如何理解佛教的「自性能生萬法」？

01-22

按照科學的說法，宇宙是因為宇宙大爆炸產生的。佛法說的是自性生萬法。那麼宇宙大爆炸時並沒有人和生物，誰來生萬法呢？這句話該如何理解？

其實佛教里萬法是空, 自性什麼也沒有生, 不生不滅. 之所以你能感知包括宇宙大爆炸那樣的萬法, 那是因為妄念的作用. 打個比方就象一塊白布, 你戴上紅色的鏡片去看它, 布就成了紅色; 你戴上藍色的鏡片去看它, 布就成了藍色. 其實布本身並沒有生成這些顏色, 是你戴的眼鏡讓你看到了這些顏色, 讓你以為這些顏色是布本有的.

自性就如這塊白布一樣, 本身不產生顏色, 也沒有什麼宇宙大爆炸; 是你無始以來的妄念種下的業果, 讓你看到了現在的宇宙, 妄念就如那有顏色的鏡片一樣. 不同業力的有情, 體驗到的宇宙也是不一樣的. 人體驗到的就是器質界的宇宙; 而別的有情也許體驗到的是完全不同的宇宙, 因為業力導致大家戴的鏡片不同而已.

"大乘起信論"里把這個道理說得很清楚, 找個白話譯文去讀讀吧.

其實我們很容易陷入一個誤區，用一個體系的概念去評價另一個體系的概念。而沒有看到，這兩個體系既然不同那麼對某些概念可能就有不同的定義，可能完全不是指一個東西，這樣討論就沒有意義，因為根本說的可能不是一個東西。

我無意探討科學佛法的對錯，只是就我所知說說不同之處。

按佛說，時間空間都是心不相應行法，是假有是非有體法，也就是如夢幻泡影。那麼可以就可以看到，科學所說的宇宙大爆炸一事，從佛看來，也就是眾生通過意識通過概念的累計，然後推測出來的世間極成真實，道理極成真實兩種真實（即世間所成立的真實）。在佛法看來就是非真實有，是假有，如幻有。

那麼，佛法如何解答這個問題？我明明感覺有時空間，為什麼你說沒有？從佛法看，在無始以來，我們就開始將沒有的東西，如夢幻泡影的萬事萬物執為實有，因為執為實有，就有前後上下等等概念，也就有了時間空間的概念，然而這些東西雖然並非實有，卻能如慣性一般，有很大的作用，然後造成業力，留下種子，這個種子就是能生的功能。佛法雖然否定時空的存在，但不否定有一個能生起萬事萬物的功能存在，但這個功能是即起即滅，無始無終，不可言說的，是沒有主觀意識的，是不能見聞覺知到的。這個功能，時時刻刻在升起萬物，萬物有時時刻刻在死去，也就是萬事萬物都在即生即滅。這個功能升起的萬物內容具體是什麼，純粹看我們執為實有的內容是什麼就升起什麼，也就是你熏習什麼就升起什麼，它就像純水，你倒入什麼顏料就是什麼顏色。也就是說，宇宙時間本無性，全看你執為實有的是什麼，然後按照這個實有去怎麼定義，去怎麼推測出理論，但歸根到底這些時間空間之中的都非實有如夢幻泡影！

以下出自引文，有興趣的可以看看，不然就略過！

瑜伽三十六卷八頁云：云何世間極成真實？謂一切世間，於彼彼事，隨順假立，世俗串習悟入覺慧、所見同性。謂地、唯是地；非是火等。如地，如是水火風、色聲香味觸、飲食衣乘、諸莊嚴具、資產什物、塗香華鬘、歌舞伎樂、種種光明、男女承事、田園邸店宅舍等事、當知亦爾。苦唯是苦；非是樂等。樂唯是樂；非是苦等。以要言之：此卽如是，非不如是；是卽如是，非不如是；決定勝解所行境事。一切世間，從其本際，展轉傳來，想自分別，共所成立；不由思惟籌量觀察，然後方取。是名世間極成真實。

瑜伽三十六卷九頁云：云何道理極成真實？謂諸智者、有道理義諸聰睿者、諸黠慧者、能尋思者、能伺察者、住尋伺地者、具自辯才者、居異生位者、隨觀察行者、依止現比及至教量，極善思擇決定智所行所知事。由證成道理所建立所施設義，是名道理極成真實。

能生）這兩個字比較容易使人誤解，以為像工廠那樣生產，或者婦女生產一樣，或者化學物質轉化似的。

楞嚴經的比喻是：捏目或眼睛有病所妄見（虛空中生起各種空華）。

一切所有必須通過感受來證明其有，感受是真是假？受蘊為什麼是空，楞嚴經有完整描述。

科學家即使找到了大爆炸那一刻或者大爆炸大爆炸以前的任何時刻，仍然難以了解實相。

魔眾欲壞佛道，說「自性能生萬法」，企圖系縛眾生。求解脫者當皈依如來，聽聞受持佛說！

爾時世尊見十方眾生悉來集會即說偈言
一切大眾至心聽　遠離一切疑網心
我今所說不思議　應當諦觀業因緣
無上世尊甚難有　法僧二寶亦復然
人身難得信亦爾　施心福田亦復難
無上世尊難得見　見已聞法亦復難
難得遠離於八難　得如法忍亦復難
其心難得而調伏　修空三昧亦復難
修善思惟如法住　如是二事亦復難

一切煩惱難遠離　獲得菩提亦復難
我今說趣菩提事　猶如世人說變化
我之所說遠離愛　能壞闇冥修善法
所示無上正真道　應當至心勤修行
若欲遠離三惡垢　及餘一切諸魔業
不為煩惱之所害　應當從佛聽正法
若欲具足三種戒　應學具足三脫門
即能破壞三界結　亦能過於三惡道
若不斷絕三寶性　為於正法喪身命
即能具足無量通　是人名為如法住

若欲三世無覺觀　亦復不著三世法
是人能過於三界　亦復獲得如法忍
一切凡夫無明覆　常為四倒所圍繞
於無法中作法想　於無物中作物想
以是因緣名顛倒　如是之人行邪道
若有說言眼見色　乃至意能知諸法
如是之人行顛倒　流轉生死無量劫
若有修集四禪定　是則名為世間慧
能度一切諸顛倒　亦於生死得解脫
若能調伏諸眾生　亦復遠離於四流

如是之人干生死　亦復能到於彼岸
若能具足四如意　是名菩薩無所畏
亦能永斷於生死　令諸眾生脫恐怖
若能了了知五陰　是人能到無漏邊
了知不生亦不滅　能令眾生到彼岸
若能於佛世尊前　懺悔發露一切罪
是人遠離於邪見　能到生死之彼岸
若觀生死多受苦　行業因緣逕三惡
以近惡友因緣故　造作無量之惡業
若能遠離惡知識　亦能遠離諸邪見

是人能觀生死過　亦能咨問第一義
若有能觀第一空　是人能服甘露味
我常說於第一義　至心聽者無有相
我說六入真實空　無有造作無受者
眾生顛倒謂有相　法性真實無所有
若有眾生六受愛　是能生於六觸因
如是六觸真實空　一切諸法亦復然
如一法性諸法爾　如一切法一法然
一切諸法無生滅　亦無相貌無有物
我所宣說無勝道　一切諸法如一法

若見諸法無性相　是人獲得真實義
若有修行十三忍　即能度於生死岸
真知法性眾生性　得無上道如先佛

大爆炸只是科學的一種假說，猜測，並非定論。

大爆炸若真，那大爆炸之前是什麼？大爆炸如何產生？這等等很基本的問題都是科學所暫時無法解釋的。

而佛教「自性生萬法」，是指每位眾生各具一個心，也是真我，也是萬法本源 - 第八識如來藏心。這每位眾生的真我，無始以來，永遠存在。正是這一個個的如來藏，把這一切造了出來。

就算大爆炸是真的，也是大家的如來藏使然。就算真有大爆炸，宇宙世界生命也不是因大爆炸而產生的，而是如來藏。大爆炸也是被如來藏產生的。

南無佛法僧

10月1日添加：

可能會不少人對末學這個回答覺得不夠清晰，所以特意來加幾句，試圖釐清一下原答案所說的幾點：

（1）宇宙大爆炸如果是有發生，這是科學界目前對現在宇宙的形成的一個理論和實驗證明後的反推，那麼這個大爆炸是確實出現過。

（2）佛法所說的「自性能生萬法」也是從自己角度成立的說法。自性不存在的話，自然萬法不存在。

（3）自性所生的是針對我們對於世界的理解。我們作為個體來說如果不存在，這個我們所認知的萬法也同樣消失。

（4）但是，「是法住法位，世間相常住」，也就是說我們對於萬法因心生，此還是不礙世間相。一切世間相繼續因緣和合而生，我們心生與否都無關也不妨礙。太陽繼續照耀，地球繼續圍繞而轉，銀河系繼續旋轉，大爆炸後各個銀河系繼續依照擴張速度往外擴散並繼續逐漸放緩。

（5）所說的「萬法」是否就不存在呢？萬法在我們自性中，也在眾生自性中。眾生者，非止人道，還有其餘五道，我們的地球只是小千世界中的閻浮提，還有一千小千世界形成的中千世界，一千中千世界而稱之為的大千世界，更有說三千大千世界。眾生無盡，故此萬法無有盡處。

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－原答案－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

謝邀！

這個題目時不時就會冒出。因為宇宙大爆炸（Big Bang）在目前來說就是科學界對宇宙的成因的解釋。

「自性能生萬法」這個是「自性」的「起用」。「自性」為體，「萬法」為用。但需得徹悟「自性」為何始得，六祖於五祖傳法夜授《金剛經》至「應無所住而生心」時言下大悟而說「何其自性本自俱足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法」，即此義。

從起用處說，即「心生則種種法生」，但是難道若心不生則宇宙大爆炸就不存在？

從心識上來說，是的，它爆炸於自己本無知無覺，本不存在，而因心生方萬法生，法之為心所生，若心滅則法滅。再就是要知道《法華經》有云：「是法住法位，世間相常住」，一切「法」有其因緣。我們所「知」法，因心起故知「法」。但此世間的「成、住、壞、空」本就是因緣和合緣聚緣散之道，亦是「法」。我們心雖未生此「法」，但此因緣仍然俱足。況且三千大千世界不只是我們這個世界。

論釋印順佛法之無本體論(下)

　　若是離開了這個涅槃本體，更無有緣起本空可說！緣起法本身絕對沒有涅槃的中道性，涅槃本體是永遠離於生滅、有無、斷常、一異、好壞、美醜……等兩邊的絕對中道，而緣起諸法有生有滅，若非依於真實常住的涅槃本體，則滅了之後也就一無所有了，所以釋印順說的「緣起中道」只是在現象界虛妄想像，並不是真正的涅槃中道。

　　釋印順以自己的想法來揣測「玄學者為什麼要找到萬化的根源來給宇宙以說明」？為什麼會妄構一個神秘的東西來作宇宙的因素？他是這樣認為的：

　　這並不從玄學的神悟得來，而是根源於現實經驗及其錯亂。凡是現實的存在者——即緣起的存在，必然的現有時間的延續相，即前後相。由於不悟時相前後的如幻，因而執取時相，設想宇宙的原始，而有找到萬化根源的願欲。原來，眾生與世間，有著根本的缺陷性、錯亂性，即在眾生——人類的認識中，有一種強烈的實在感，雖明知其為不真確的，如水中月，如旋火輪，但總還覺得是如此如此的。這種強烈而樸素的實在感，即亂想的根本——自性見。（《無諍之辯》頁 6）

　　簡單地說，釋印順所要表達的意思，就是他認為：「想要找到萬化的根源，來給宇宙加以說明的人，即是自性見者。」然而，什麼是佛法所說的自性見？所謂的自性見，就是眾生在探究生命之本體時，觀察五蘊十八界皆是幻有，然欲尋覓生命之本體而不得；以久久推尋而仍不知不證此生命之本體故，遂起不如理作意之思惟，而外於生命之本體 ——真實自性的第八識如來藏，去執取三界中生滅無常自性的蘊處界法為萬法的根本——生命之本體，這就是自性見。譬如說，有一類眾生相信「必定有一個法能藉緣出生蘊處界諸法」，於是想要探究這個出生諸法的生命之本體，也就是宇宙的根源到底是什麼？於是就在自己的五蘊、十二處、十八界中努力去探求；但雖然窮盡其腦力去思惟探究，尋覓那個能夠出生五蘊、十二處、十八界的法到底是什麼？可就是找不到，不能如實知、更不能親證；由於沒有足夠的慧力去證得祂，於是他就會去想像一個什麼法能出生有情的蘊處界，或把它稱為「冥性、不可說我……」者，或施設為「造物主、梵天、上帝、唯一真神……」者，昀普遍的自性見外道就是執著「意識、細意識、極細意識……」者等等，並且以此法為具恆常不壞的真實自性，這就是自性見；凡持此種種邪見者，不論出家、在家佛門內外，都是自性見外道。所以，若是否定第七識末那、第八識阿賴耶存在的六識論者，必定會將意識建立為結生相續的恆常不壞心，更有甚者乃將意識的某些自性認為是常住的，這都是自性見的一種。

　　大多數眾生無法找到生命的本際、宇宙的根源，這是很正常的；然而具有世間智慧的眾生，必然會想到一定有一個生命的根源（本際），這也是正常的。因此多數眾生，因為沒有能力探究或者是探究不出來，於是就有「宗教家」創造出「造物主、上帝、唯一真神……」等，試圖替你解決心中的渴求或疑問；可是，就算您相信了所謂的上帝，暫時撫慰了內心的渴求，但是若捫心自問，您心中的疑問必定依然還在。這個深藏心中的疑問存在的原因，是因為無法親自實證、也無法確定到底有沒有這個造物主或上帝！所以這種種的外道見，還真是令無明眾生難以舍離。

　　雖然釋印順自以為是「義正辭嚴」地大聲批判熊十力這些人為自性見外道，但釋印順卻完全沒警覺到他自己是更嚴重、更淺顯的自性見外道；他也正是自己所表白的「根源於現實經驗及其錯亂」之學術研究者。為什麼說釋印順也是自性見外道？因為釋印順不相信有真實、常住、不變的本體第八識如來藏，卻又建立意識細心為常不壞心。釋印順說：

　　依此自性的實在感，成為意識的內容時，如從時間的延續去看，即是不變的：不是永恆的常住，即是前後各別——各住自性而不變的中斷。如從空間的擴展去看時，即是不待他而自成的：不是其小無內的小——即成種種便是其大無外的大全。由於實在感而含攝得不變與獨存，即自性的三相。在知識愚蒙的，索性把一切都看為真實、不變、獨存的，也無所謂神學與玄學。由於知識經驗的進展，雖逐漸的發現到現實的虛偽性、變化性、彼此依存性，但由於自性惑亂的習以成性，很自然的會想到超越於現象——虛偽、變化、依待之上的，含藏於現象之中的，有「這個」（本體等）存在，是真實、是常住、是獨體，依「這個」而有此宇宙的現象。（《無諍之辯》頁 6-7）

　　那到底有沒有本體？這可以說是所有宗教所必須面對的昀大的問題，而這個問題只有佛教能回答，其他宗教都沒辦法；就算是抄襲了佛教經論的內容，甚至冒充為佛教中的一分子，它仍然是外道！因為佛教這個生命的本際 ——第八識如來藏是要親證的，不是研究、背誦經論文字就能算數的。所以，如果以釋印順的思惟邏輯，那佛教跟外道有何差別！事實上清凈自性就是本際、即是本體，不但外道不知道，釋印順也同樣不知道。

　　學佛的基礎困難之一，在於不了解各種名相所代表的意涵是什麼？譬如「自性見」的意涵是什麼？為何說執於自性見的人，被稱為「自性見外道」？其實前面已經說明，自性見外道就是「不了知什麼是真實自性的人」；因為有這個無明，所以就去隨便抓一個東西來當作他所要依止的真理或是萬法的根源；他認為這個東西，或者是冥性，或者是地、水、火、風，或者是能量，或者是造物主，或者是梵天，或者是不可知，甚至是虛空等等；因為有這個無明而虛妄建立並加以執著，統稱為自性見外道。然而，說人家是自性見外道的人，可不見得他自己就不是自性見外道，這個學人可要仔細分辨清楚，所以學佛真的很不容易。那麼一般來說，什麼人昀愛批評他人是自性見外道？就是執著一切法都只是緣起性空，意思就是「一切法空」，其他的什麼都沒有了的人。如果他只是說現象界（三界世間）的「一切法都是緣起性空」這並沒有錯，但是他卻自作聰明地認為除了「緣起性空」以外再

　　也沒有其他任何一法可說了，這就是錯誤了，而且是嚴重的大錯誤。而他並不知道自己這樣說有何錯誤，他反而認為：「若執著有一個能生萬法的東西，那就是自性見外道。」這句話若拿來評析外道的見解是正確的，因為外道無法如實了知，更不能親證此「生命的本際」，而是妄想某一生滅的無常法為真實故；但是，若拿來毀謗佛門真修實證者那可就錯了，而且是大錯特錯！

　　為什麼不可以說佛門的真修實證者是自性見外道？因為，實證者所說的是真實自性，是依真實常住、不生不滅的第八識如來藏這個本體來說的，不論是本體的自性，還是被本體所出生的蘊處界諸法緣起性空的自性，都不能離於本體第八識如來藏而說；若離本體第八識如來藏而另外建立某一法有真實不壞的體性，那就是外道的自性見。外道所說的自性是在虛妄法中推測、猜度、想像出來的東西，是無法實證的玄談；佛法所說的真實自性則是可以親證的，不是臆測想像的，兩者所說的自性截然不同。

　　「自性」所說的道理，是非常深妙且函蓋廣泛的，雖然非常難懂，卻是可以實證的，所以我們還是非得弄懂不可！也就是說，我們應該建立起佛法上正確的知見，否則佛法是學不成就的。不要說一般學佛人，就算是出家數十年的大法師、大居士，或者自稱為佛教的、自稱是法王、仁波切等的喇嘛教上師，幾乎都不了解「自性」這兩個字的意涵；不但不了解，而且還常常會錯意，錯執虛妄自性為真實自性來解說，他們所說的本質其實跟外道是一模一樣。而所謂的真實自性，就是生命的本際，就是本體第八識如來藏所擁有的種種體性，簡稱自性；既然是自性，當然就必須依附於自體才能存在。這個生命的本際，自體具有什麼體性？就是有能出生萬法等種種不同的體性；而被第八識如來藏所生出的一切法，都是虛妄自性、沒有真實存在的體性，都必須依附於這個本體才能出生、存在及運作。但是，當您這樣解說的時候，六識論等自性見者心中的爭端就出現了；這就好比是說，當智慧的太陽出來時，愚痴人心中的黑暗還是不會服氣的；因為這黑暗無明的自性見者會說：我的自性是真實存在的。因為不論您智慧的陽光再怎麼光明熾盛，六識論者就是只想躲在自己所建立的黑暗陰影下，不論智者如何諄諄教誨，他們就是不願出來見見天日！而會有這樣的爭端，還是因為他們不知道真實自性其實是在講本來自在的真如佛性；問題是只相信緣起性空的人，不相信有一個不是緣起而本有的法，而且這個法又能出生萬法，因為這樣一來，緣起法不就是這個自性所出生的嗎？他認為這種說法跟緣起法互相衝突矛盾，所以他就因為智慧不足而無法信受。

　　因此，曾有人在網路上對某法師提問說：「許多法友受現代學術的影響，認為有一自體的佛性，能出生一切法，這樣是落入了『自性見』，違背緣起性空。因為佛性的自體存在，所以違背性空，因為佛性非是緣起，所以違背緣起，所以，許多法友，就認為『佛性說』是外道見，請師父對於法友這樣的問題釋疑。

　　又，有法友提出『緣起法則』是至高無上、不可動搖的真理，請問師父是否真的如此？緣起法是世俗諦還是勝義諦？什麼是世俗諦，勝義諦？

　　法華經說：佛種從緣起，不是在說佛性也是緣起的嗎？弟子慈憫心頂禮。」1

　　這個問題問得切中癥結。這也是那些認為佛法無非就是緣起性空而已，沒有其他的了，那些人心中有個昀大的疑結，他們認為：如果主張有一個自體的「佛性」能出生一切法，這樣就是落入了「自性見」，違背緣起性空。 2這可是一針見血的質疑，如果你不能解釋清楚的話，你就變成自性見外道了。堅固執著佛法唯有「緣起性空」的人，他們的立論宗旨就是：「因為有佛性（如來藏）的自體存在，所以違背性空，因為佛性（如來藏）非是緣起，所以違背緣起。」

　　這裡提問中所說的「佛性」其實是在問：「如來藏是不是能夠無因無緣而自體本來存在？」大哉斯問！這可真的是考倒一堆古今「大師」，個個倒在地上不敢大口喘氣；有些則是屏息靜氣，終日努力苦思，抓破了腦袋，就是想要弄出個答案來。可老實說，若是沒有佛陀來人間示現，告訴我們這個真相，不論再怎麼努力地想也想不出來！因為，這可是超越意識思惟的，所以即使想破頭也想不出來；因為不是意識之所能到的境界，所以稱之為超意境（也就是開悟），開悟了您就知道如來藏真的不是東西，但祂確實存在，不生不滅、真實不虛，而且能出生萬法，包括緣起性空的蘊處界諸法全都是祂所出生的，但祂不會和緣起法衝突，不但不會有任何矛盾衝突，而且是水乳交融和合無間。

　　自體就是本體。又，如何是本體？譬如：您作畫的畫布就是本體，沒有這個畫布「本體」，您就無法作畫；或許有人說我可以畫在石頭上、木板上、牆壁上，那麼石頭、木板、牆壁等就是畫所依附的本體；就算您有本事真能畫在虛空中，那麼虛空也就是畫所依附的本體了；這就是說，若沒有畫所依附的本體就不能成就任何一幅畫。

　　熊十力等學者，只是佛學的研究者而不是佛法中的修行人，雖然他從哲學理論上來談，而認為必定有個本體，這也就是哲學的思想家所說「假必依實」的道理。這些哲學研究學者，相較於釋印順及其徒眾來說，卻是有世間邏輯智慧的人，知道假必依實的世間邏輯正理。因為，蘊處界所有一切諸法，都是緣起性空，都是假有，但是這個假有的生滅法，必定要依於一個不生不滅的真實法才能存在，才會有這些假有出現，不可能是無因無緣而能突然地冒出其他這些假有，也就是說，萬法的出生不可能無中生有。「無」就是沒有，所以「無」不能出生「有」。無中生有那是不能存在的妄想，因為與真理相違，天底下沒這回事，天上也沒這回事。可是就會有釋印順這類痴慢之人，喜歡跟你狡辯，他們會說「真空就是妙有」，然後翻過來又說「妙有就是真空」，卻不如實知何謂真空？何謂妙有？於是就不死矯亂地跟您糾纏到死也不願承認有本體這回事，這種人就是完全沒有在聽佛的話。佛陀宣說的一句亘古聖教：【有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。】 3這就是告訴我們，一定有一個根本因，才有緣生緣滅的世間諸法出生，這個根本因就是一切有情各自的本體，就是第八識如來藏。所以，佛法是有沒有本體？當然是有！

　　當學佛人如實了知一切法的自性都是如來藏本體之功能的時候，六祖慧能大師初悟得本體——第八識如來藏心之後，感嘆而說悟前所無法如實了知的那幾句「何期」的種種自性之名言就能讀懂了。譬如：「何期自性能生萬法。」意思就是說，一切眾生包括六祖慧能自己，在悟得本心之前都無法想像這個如來藏心有能生萬法的自性。所以說，如來藏能生萬法，而不是單有緣起法就能出生萬法，必須要有如來藏這個不生不滅的「本體」才能出生有生有滅的萬法。這個假必依實的道理，其實不是哲學家先提出的，而是佛法中早就已經明白地宣示過了，也就是在說明唯一的真實法「本體—第八識—如來藏」才是萬法的根本，一切萬法都必須依附於本體第八識如來藏才得以出生與存在；不論你信或不信，這個事實就是亘古不變的定論，法爾如是，無法推翻！古今所有明心開悟的實證者，都可以證明這個三界中唯一的真實理是確實存在的，也唯有菩薩才有能力實證這個本體，所以佛法的所說是有本體，絕不是無本體。

　　自性即是在講真如的自體性，真如的這個自體性第一甚深難見。故《瑜伽師地論》卷 66云：

　　第一甚深難見法者，所謂自性絕諸戲論，過語言道，諸法自性皆絕戲論過語言道。然由言說為依止故，方乃可取可觀可覺，是故當知，一切諸法，甚深難見。4

　　自體性就是在講「法隨法行」，所謂的「法」即本際。一般學佛人以為應當先知道四聖諦、八正道，然後才能得涅槃；而事實上是要先知道並安住有本際之法常住不滅，要先知道法住才能得涅槃。既然有法住怎麼會是緣起性空呢？因此，應該先知道有這個常住法，轉依這個常住法而修而行；否定常住法第八識如來藏而說的四聖諦、八正道等等一切法，都是外道戲論空言，都只是識陰所行的虛妄境界；只有依常住法第八識如來藏而說而行的四聖諦、八正道等等才叫作佛法，才叫作智；法隨法行即是依智而非依識。

　　釋印順毀謗如來藏（菩薩藏）為「梵我、神我」，並指責說：認為有如來藏—阿賴耶識—的人是「自性見外道」，乃「神我常見」。但是梵我、神我所執取的常不壞心體卻是識陰，也就是說那是意識的思惟妄想；既是由意識所想像出來的而不是本來自在的，那就不是真如佛性，不真不如就不是如來藏。梵我、神我是常見外道，如來藏不是梵我、神我，這不是凡愚眾生以及斷見、常見外道所能知。

　　釋印順把生滅無常的「意識我」套在不生不滅的如來藏上，是張冠李戴，把意識所想像的梵我、神我當作如來藏，真是顛倒。釋印順否定第七識、第八識 5，證明他是不相信八識論的，跟喇嘛一樣披著僧衣卻不信佛語，是住在佛寺卻破壞佛法的佛門外道。雖然他從《阿含經》中知道，前六識乃生滅法，不能輪迴三世，不能入涅槃，因此他這類六識論的人就把意識或意識的一部分細心當作真實不壞的常住法，但這卻正是神我、梵我的變相，所以釋印順等六識論的人才是自性見外道；因為把六識的自性當作永恆不滅的真如，就是自性見外道。

　　佛教是一切世間唯一能夠教人實證第八識本體的宗教，也唯有能夠教人實證本體如來藏的宗教才可以稱為佛教！正覺同修會弘揚世尊正法，評斥藏密是喇嘛教不是佛教，理由之一就是密宗的教義與雙身法行門無法教人探究到本體——無法找到如來藏。為什麼知道密宗喇嘛教無法找到如來藏？因為密宗違背佛教的八識論，主張唯有六識；只承認有六個識，當然找不到如來藏！因為如來藏是第八識，不是六識。所以藏密喇嘛教，唯有回歸佛陀所說八識論正法，才可能有機會找到第八識如來藏本體，也才能稱為佛教，否則他們永遠都是外道！所以，這第八識如來藏就是宇宙中唯一的真理，佛法稱之為第一義諦，因此佛教當然是說有真實本體的。（待續）

http://www.hymzw.net/epaper2/126/ep12605.htm

心生則種種法生，心滅則種種法滅。

題主既然說佛教如何如何，肯定不能以科學度之。

這個自性就是佛性，凡夫眾生因為自性被世間各種貪嗔痴所迷惑，所覆蓋，所以佛說這個萬法就是對治貪嗔痴所產生的萬種病，譬如以布施對治貪慾，以忍辱對治嗔恚，以精進對治懈怠等等等等，佛是大醫王，應眾生病與法葯。

心生法生就是病生則葯生，病滅則不用吃藥，心滅則法滅矣。

試看六祖開悟時所悟到的道理：

何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法.

這與釋迦牟尼佛觀星悟道，何其相似耶，試看:

「奇哉奇哉一切眾生皆具如來智慧德相但因妄想執著不能證得」。

大爆炸只是假說。佛教的成住壞空劫你了解下，自性不是人也不是生物，佛性，比如一切心如來悉知，佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何須一切法。你的見識語言範疇應該還無法描述，看一下毒箭喻和十四無記

不是你心活在宇宙里，而是宇宙活在你心裡。

自性是什麼，沒有證得自性，很難想像祂的能力。爭取早日證悟。

請樓主先了解一些佛教對宇宙看法的常識。

虛空中有無數大千世界，我們的宇宙（天文學家定義的宇宙）叫娑婆世界，是無數大千世界中的一個世界。娑婆世界不斷地生成和毀滅（成住壞空），每次生成和毀滅一次就是一個大劫。娑婆世界毀滅時，其他大千世界依然存在，佛菩薩也依然存在。娑婆世界再次生成時也如此。

請樓主再看一下阿彌陀經。阿彌陀佛成佛後，自己創造了一個叫做西方極樂世界的世界，離我們娑婆世界非常遙遠。

佛菩薩能夠利益眾生，阿彌陀佛能夠創造極樂世界，力量來自哪裡？來自自性。

佛菩薩以利益眾生的發心，依靠完全證悟的法身（自性），依靠自性可生萬法的道理，生成利益眾生的功德（力量），靠這種叫功德的力量，幫助眾生離苦得樂。阿彌陀佛也依此創造了極樂世界。

先不說「自性生萬法」這種高妙的理論，討論題主說的大爆炸之初的情況。

佛教有個計量單位——「劫」，一個巨大的時間單位，世界有成、住、壞、空，因此分別稱此段時間為「成劫、住劫、壞劫、空劫」（此四中劫合為一大劫），所謂「宇宙大爆炸」與「成劫之初」很像。因為《三藏法數》如此描述最後一中劫——「空劫」

　空劫者，謂世界空虛也。有二十小劫。壞劫之後，自初禪梵世已下，世界空虛，猶如墨穴，無晝夜日月，唯大黑暗，名為空劫。

而成劫之初的人，是化生的，就是「無所依託，無而忽起」，但是所謂「無所依託」並不是真的無因而生，也是需要具備「業緣」的。

五陰初起，名之為生。
依殼而起曰卵；含藏而出曰胎；
假潤而興曰濕；無而欻有曰化。
如是四生，內心思為因，外殼胎等為緣。
約藉緣多少，而成次第者——
卵生具四緣：業、父、母、暖
胎生具三緣：業、父、母
濕生具二緣：業、濕
化生唯一緣：思業

所以答案是「業」。（如果你說的宇宙大爆炸就是劫初的話）

電腦裡邊可以運行萬種程序

一個比較粗魯的解釋是這樣的：

「每個生物自己的，能夠用來做觀測的東西（這東西沒有名字），這個東西，本身就具有可以產生一切現象的功能。」

所以，宇宙大爆炸就是「自性大（xiao）爆炸」。

自性可以展現爆炸，也可以展現不爆炸。

但是，自性展現任何現象的同時，自性本身如如不動。

這個就像，屏幕可以展現一切圖像，但是展現圖像的同時，屏幕並沒有動。（只是舉個例子，並不是說自性就是個電腦屏幕）

以上觀點，無有是處，僅供參考。詳情須自行研讀《楞嚴經》。

唯心論者有個好著名，甚至邏輯上有點流氓的論點：你沒辦法證明這個世界不是五分鐘上由一個惡魔創造出來的。(包括你以前幾十年的記憶)

何期自性本自清凈，自性是清凈的，清凈即如一面明鏡，可如實觀照事物，發現事物的本質。王陽明講究致良知，竊以為就是要人們發揮自性如實觀照事物的功能，他建功立業時遇到種種難題，卻總能用似乎出乎人們意料的卻又是最恰當的方法解決，這就是自性能生萬法。事物變動不居，緣起緣滅，這是境空，依附於此的解決方法當然也是空的。

良知就是說自性（心為性之棲所）有良好的認知事物的能力。

自性的功用是百姓日用而不知。聖人去掉了妄想執著，自性的功能全部發揮了，普通人因妄想執著遮蔽了一部分自性，但自性依舊在起作用，就像一面模糊的鏡子。

學新東西前強調空杯心態，就是強調要放棄以前的執著，暫時放棄對將學事物的固有看法，不執然後自性的良知作用能更好的發揮，對認知事物有幫助。

如何解讀「真空出妙有」，這個「妙有」也是方便嗎？

老子云：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道。」

「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」

禪宗云：「有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。」

我逗比一下啊，自性是說大腦這個電化學設備的自然特性，給了外部信號（色聲香味觸法）作為約束條件，會自己求最優解（法或道），或者比較優的解。。或者是給一堆雜亂的數據，大腦能完成系統辨識，給出系統的模型不管是數學的還是玄學的。。能生萬法！！嗯，有道理。。。

龍樹：以有空義故，一切法得成。若無空義者，一切則不成。