神學可信嗎？
= =我剛才用科學的角度頂撞了地獄存在和地獄規則的觀點，= =不過心理有點不安= =求安慰和解釋（為什麼我心裡這麼不安或者神學可信嗎？）
相關問題：宗教學可信嗎？ -哲學 -知乎
當一個人問「XX學是否可信」的時候，他問的其實是「XX學告訴我們的事情是否可信」。
而一門學科所呈現的東西是否可信，大概並不取決於其研究對象的存在基礎是否荒謬，而取決于于其研究對象的實在性。即使存在爭議，至少多數人應該能在「神學」的內涵上取得一個共識：神學並不是研究「神」的物質存在的學問，也不存在一門叫「神體解剖學」的東西。倘若我們認同神學的研究對象乃是「神」這一概念對人的意義以及探討闡述「神」的文本，或者其他類似預設神存在但不追求證明神存在的學問，那麼我們無法否認神學有著可信的可能，因為我們並不能否認其研究對象是真實存在（哪怕是局部存在於這個真實的世界）。接下來需要考慮的是其研究所依據的理性工具是否可靠。但我們也可以說，「神學」和「國學」一樣，是一個過時的，不再規範的概念，是可以被其他學科肢解和消化的。神學之所以在今天仍被視為獨立的學科，恰好是因為科學之外政治、社會文化因素的干擾。嚴肅的神學家並沒有虛構神學的研究對象，而是歷史的進程虛構了神學的實用性。（2016年11月26日更新）寫在前面：我也不是謙虛，我一個庸俗到極點的物理主義者，預備黨員，主修還是政治哲學，社會哲學和馬克思主義的哲學留學生，怎麼就成了神學的辯護人呢？（PS：任何懷疑本人無神論者身份的可以參看回答是什麼讓你堅定了你的有神論觀點？ - 飛奔的馬達的回答 - 知乎 還有 該如何理解馬克思說的「宗教是人民的鴉片」這句話？ - 飛奔的馬達的回答 - 知乎）。所以，我想說的是，泥馬知乎一群宗教研究大牛都沒來提高我們的姿勢水平簡直不能忍啊。原回答里也說了我這是拋磚引玉希望釣來大神進行科普結果場面反而變得更加火爆沒法收拾實在是罪過TAT
-----------------------------------------------------原答案----------------------------------------------------------------不客氣的說，知乎的「哲學」，「宗教」兩個板塊是整個知乎水平最低的，沒有之一，如果再細分一點的話，宗教應該比哲學再低一些。姿勢水平低在哪呢？首先是提問，題主關於問題的描述我是順著看逆著看，反反覆復看了好幾次愣是沒看出和他的問題的題目有半毛錢關係。這讓我十分困惑於題主究竟是因為想要了解「神學」這門學科還純粹只是為了求知友寬慰自己說地獄不存在的。如果是後者的話，那對不起，希望題主趕緊把問題題目改了別拉「神學」躺槍。
再者就是回答，最高票的兩個回答實在是太辣眼睛了。不去糾正題主的錯誤也就算了，不了解神學也沒太大問題。但是在明明不了解的情況下還BB真的只能說是無知者無畏了。把宗教學和神學描述成「一群騙子忽悠一群傻子」的學科也不願意看看國際上那麼多擁有神學院的頂尖大學以及中國擁有宗教學專業的頂級大學裡面上課的和教書的是不是都是傻子和騙子（PS：很可惜，騙子忽悠傻子這個比喻也不是他們原創的，而是可以追溯到啟蒙運動時期的霍爾巴赫，而且他所批判的是作為法國絕對君權制幫凶的天主教庭而不是宗教學和神學）。
吐槽部分完畢，下面，出於對於題目的尊重還是簡單介紹以下神學具體乾的是什麼吧。（想了一想普及神學abc的工作竟然要我這種門外漢加學渣來做真的是貴乎藥丸）
以下介紹內容來自維基百科（Theology - Wikipedia）：
「Theology is the critical study of the nature of the divine. It is taught as an academic discipline, typically in universities, seminaries and schools of divinity」 注意其中的「critical」一詞。由此可見，神學跟街頭髮傳單的信徒沒有一點關係，它是一個正兒八經的，在學校課堂里進行的關於神的性質的批判性學術活動。而在神學研究中，神學家們的工作往往是：
1 了解一門宗教的教義和傳統2 了解另一門宗教的教義和傳統
3 比較不同宗教之間的教義和傳統4 詮釋/辯護/批評/修正/發展特定的宗教理論5 利用神學理論（眼光）去解釋世界或者人類活動6 神學與其他學科的交叉研究等等等等這麼說可能大家還是沒什麼概念，舉個直觀一點的例子：比如說我們的道家經典《道德經》中的一句「反者道之動」該怎麼理解？這句話在不同版本的《道德經》的表述有何不同？它在道家學說里的位置是什麼？這些問題不是隨便什麼人讀過《道德經》就能回答的了的，研究這些問題是一個學科的專業的工作，我們一般叫它「中國哲學」或者「國學」；而同樣地，新約：約翰福音里的「太初有道，道與神同在，道就是神」該怎麼理解？這句話在不同版本新約的表述有何不同？它在基督教理論中的位置又是什麼？這些問題也不是隨便什麼人讀過聖經就能回答得了的，研究這些問題也是一個學科的專業的工作，也就是「神學」的工作。
類似的例子還有很多，比如上帝的三位一體怎麼解釋？是從聖父產生出聖靈和聖子，還是聖父和聖子共同產出聖靈？耶穌本身的人性和神性又該如何解釋？他究竟是人呢還是神還是半人半神？等等之類的問題，別說一般人，就是一般的基督教徒都沒法解答。而要解釋這些問題，不能靠信仰，而是得靠學術研究。
有人會說了，「這也太無聊了吧？看起來神學啥用沒有啊」。好吧，下面簡單介紹些有用的。因為我學的是哲學，所以講講一些神學與哲學有交叉的部分。比如在德國著名（也是虐哲學學生們最狠）的哲學家康德那，基督教的上帝是作為其「絕對的道德律法」的存在和普及的一個工具性存在。在康德眼裡，雖然道德作為一種絕對命令，一種自由，理性的存在物的實踐理性將自己至於無條件的律法之上的產物，並不需要預設上帝的存在。然而，「全知全能全善的上帝」之於「絕對命令」，「上帝之城，天堂」之於「目的世界，最高善」實在是一個不可多得好隱喻。因此，作為一種理性的人遵循道德律，認識最高善的媒介，基督教義有其不可多得的可取之處；到了黑格爾，拋棄了康德「自在-他在」，「純粹理性-實踐理性」，「目的世界-表象世界」的區分後，「宗教」成為了他所認為的絕對精神的一個發展環節，而其中「理性」的成分被吸收進了下一個發展階段「哲學」之中；而到了馬克思，宗教則是世俗壓迫的一個精神化的表現，宗教理論的根基在於現實中的人的社會關係以及人的異化生活背後的機制的必然產物。因此，不管是構建性的，重新詮釋的，還是批判性的宗教哲學裡，神學一直都有一席之地。
而回到「神學可信嗎」的問題，我的回答是，這不是個問題。因為神學不直接回答「神存不存在，地獄裡面到底有什麼」之類的問題，因此它的研究成果往往不是命題性的，無法讓人直接產生一個相應的命題態度。神學的研究往往都是嘗試性的，解釋性的，它的作用是給予人不同的研究宗教經典，宗教現象以及宗教的其他特徵的理解角度。目的既是讓信徒能更好的理解經典，了解自己的神，也可以給無神論者更好的理解宗教作為一種社會現象的存在，進而更好地和它打交道（批判或者改革）。
（PS：非本專業，因此本人的回答可能極其不靠譜，不喜勿噴，另外希望能釣來大神）
------------------------------------------------------分割線------------------------------------------------------------------2016年11月25日更新:被評論區的火熱程度著實驚訝了一下。看到大家這麼熱情，我一句話不說也不太好。所以就在此統一回複評論區的幾個焦點吧。
最大的爭議點是，很多人說我混淆了神學和宗教學的區別，有攪渾水的嫌疑。在此我需要為自己辯護一下，也是為了把這個問題再解釋清楚一點：沒錯，在回答時我確實是將神學和宗教學相提並論，而我這麼做的原因是，由於意識形態問題，我國高校里是沒有神學只有宗教學的，所以大家可能會覺得這兩個完全是不同的東西。但是，如果拿歐美高等學府的神學專業和我國的宗教學相比的話，事實上兩者有很多地方是重合的。
口說無憑，下面是乾貨
舊約新約的經典研究，教會史，宗教哲學，基督教建築學和藝術以及碩士宗教與文化等等，甚至神學院還承擔古典語言（拉丁，古希臘語）的教學任務。而這些都是國內宗教學課程也會有的。因此，我在之前的介紹里對二者不會區分，因為在歐美高校語境中的神學和中國高校語境中的宗教學差異沒有很大。當然，歐美也有眾多教會學校，它們培養的神學確實很有一部分是出於護教的目的和以信仰為先。但這也很好理解，國內不也有專門的佛學院教授佛學和大學宗教系教授的佛學的區別么。但不能因為存在教會神學院就以偏概全將其作為神學的整體然後批判一番。
11.25更新
難聽的大部分刪掉了……雖然我很失望，但是，不撕逼，從我做起……
神學是什麼？鄉村非主流教會唱的歌就是神學嗎？老太太給你發的小冊子就是神學嗎？買回去的宗教用品就是神學嗎？神職人員講的故事就是神學嗎？經書是里的經文神學嗎？神話故事是神學嗎？邪教組織把人關起來洗腦是神學嗎？中世紀的宗教裁判所燒死人是神學嗎？都不是！
引用維基百科的描述：
拉丁教父奧古斯丁定義神學（拉丁語：theologia）的意義為「理性的討論與神明有關的一切事物」。神學家理查德·胡克定義神學為探討「神聖事物的科學」。
簡言之，神學是用邏輯理性的方法探討信仰，建立一套有關信仰的邏輯理論體系。神學理論本身是很講求邏輯與理性的！舉個例子：聖經中出現了a，b，c，d，e，f，g這幾條。某神學家以a，c，e為基礎，運用推理的方法，建立了一套解釋上帝的神學理論體系S。另一位神學家可以以b，d，f為基礎，建立另一套理論T。這個S和T才叫神學，abcdefg嚴格的來說，不是神學，而是信仰，或者說，神學的研究對象。abcdefg就好比原子分子，ST就好比經典力學和量子力學。原子分子本身是科學，還是經典力學量子力學這些理論是科學？神學和科學相似，也用邏輯理性的方法研究，只不過研究的對象是宗教信仰。而且兩者在研究方法上有差異。所以，神學本身並不是迷信，而是非常講求理性與邏輯的一門學科。
不那麼講求理性的是什麼？是神學研究的對象，也就是信仰。以基督教為例，耶穌死了真的可以復活嗎？科學會從實證與經驗的角度出發，說明死人無法復活，耶穌也無法復活。而信仰呢？信仰就是，我就堅定的相信他復活了。他的復活是真的，科學理論是需要改進的。以此建立的學說體系就叫神學。比如，三位一體。很多宗教信仰還是很重視理性的。但是，宗教信仰最終是要訴諸於超理性，甚至反理性。所以那些說神學不可信的答案，大多是不了解神學。他們所說的不可信的是信仰，而非神學本身。
至於神學可信不可信？分兩種情況。對於信徒來說，信仰是不可質疑的，而神學不但是可質疑的，而且是需要質疑和批判的。因為只有這樣，神學理論才能進步，正如科學、哲學理論一樣。對於非信徒（某些神學家除外），神學無所謂可信不可信，或者說無法評價。因為非信徒壓根不承認不接受不相信神學的研究對象。這裡需要強調，無法評價不是不可信，無法評價也不意味著不能研究。對於我來說，這個問題有三個可能的回答：可信、不可信、無法評價。至於神學家，這個問題不適用於討論神學家。
某些人，自以為聽過幾個諸如「贖罪券」和「宗教裁判所」這樣的名詞，就可以傲視西方上千年的思想發展成果，自以為掌握了「科學的絕對真理」，一切和宗教有關的都是騙子。這顯然是對宗教缺乏最基本的了解。難聽的話不多說了，奉勸各位多讀書。極端無神論是知乎的政治正確。反宗教門檻超低，不管什麼人，只要站出來罵宗教，總能得到一堆贊。知乎向來以理性、客觀、寬容、崇尚知識為榮。這是知乎的悲哀……就舉一個例子吧，天使博士聖托馬斯阿奎那和六翼天使博士聖伯納文圖拉曾經就世界的永恆性進行過一次辯論。當時占統治地位的亞里士多德主義（嚴格來說是拉丁阿維洛伊主義）論證世界是永恆而沒有開端的，這一點顯然與基督教的世界是從虛無中被天主創造出來的教理相矛盾。但是基於如何反駁這種世界永恆性理論，聖托馬斯阿奎那和聖伯納文圖拉發生了分歧。聖托馬斯阿奎那主張世界有開端是天主啟示的一部分，只能以信仰接受之，理性證明對此無能為力，而聖伯納文圖拉則主張「信仰尋求理解，信仰而後理解」，認為理性可以被用來支持信仰的表達。
論戰很有意思，甚至牽扯到了高階無窮大和極限的概念。重點是聖伯納文圖拉對聖托馬斯阿奎那的反駁中的第三條是世界永恆性的觀點與基督教信仰中的個體靈魂不滅的觀點相衝突。而亮點則是聖托馬斯阿奎那的反駁：「身為基督徒，我固然篤信靈魂不滅的信條，然而您（聖伯納文圖拉）的反駁乃是基於信仰的立場而作的，而以信仰為標準的證明並不是嚴格的理性證明」。聖伯納文圖拉回信坦率的承認自己的錯誤，並且感謝聖托馬斯阿奎那將之指出來。日常語境中的神學可不可信看你自己的世界觀而已。當代主流文化行成的世界觀中神學功能已經退場了
但要認真討論的話，這屬於學科合法性的問題(特別說明是合法性而不是合理性，主要是為了照顧某位閱讀障礙人士)，這樣把可信理解成了學科如何成立。那麼就不涉及世俗意義的宗教中，教徒們的恐嚇和傾銷，以及非教徒們對宗教組織本身的惡感。
如果不認真研究的話，由於「可信」是個完全模糊不清的東西，大家都可以當「因為所以」造句黨，因為都不在說一個事情，自己說自己的價值前提而已。
由於布魯爾當年吐槽過強綱領學科，所以藉此，我來單純提供一種探討思路。
是勞丹從曼海寧探討之後，布魯爾與勞丹的大戰，學界出現的所謂知識社會學和歷史主義科學哲學的爭端。
這個爭端的實質是對Durham-quinine問題的解釋。這個問題的某種解釋，可以理解為經驗認知並不能直接證偽某種孤立假說，而是可以攻擊某種假說群，那麼由於輔助假說和解釋性推導的存在，這使得這種標準不可能用規範實在標準直接替代假說。
這個東西不僅僅導致了觀察滲透理論的存在。更多的是引起了布魯爾這種用社會學探討科學和歷史主義科學哲學的論戰。
他們的論戰我們拋一邊。我們來探討下神學這個問題，認為神學是否具備學科合法性取決於起碼三個問題的判斷。
(1)從真理觀上來說，學科理性是否等同於科學理性，又是否等同於推論可靠性。
那麼就神學而言，傳統從早期釋經學，到幾次大公會議的公共釋經學，再到作為信仰辯護的奧古斯丁到安瑟倫時代的經院哲學，亞里士多德主義和新柏拉圖主義爭端帶入神學探討的經院哲學，再到針對信仰觀變遷探討的布爾特曼神學時代，再到當代神學學科研究的結合思想史和社會文化史來研究的神學(不是宗教社會學，宗教社會學社科化更重)從學科傳統性來說滿足早期歷史主義的學科傳統模型，即學科研究群為學科基礎。但是絕對不滿足勞丹的科學進步模型(手段-問題-計算性目的模型)，更不滿足布魯爾的推論主義觀點。
而就後者而言，神學恐怕正好是個完美的批判例子。因果性在神學學科內是事後評價，並以此作為文本框架滲透到觀察之中。而簡單性是一種非經驗性的假說群所轉換的群體簡單直覺。判決性試驗不能夠直接推論學科假說，而依賴於文本事件和神跡的社會意象下的一般性解讀。那麼按推論主義觀點，神學本身是個典型的「強綱領」學科。而普特南的立場上，就會有一些變數，比如在論述歷史主義常說的可通約性和不可通約性主題的時候。
」如果說在特定的語境中某種譯文沒有「真正」抓住原文的意義，比如說名詞A還可改譯為「車輪」更好，這實際上等於說，就這個譯文可以信賴的程度而言，A指稱車輪（這裡指稱的對象即是實在論者最重要的客觀性基礎）。而解釋方案的可行性、解釋的成功並不要求原文作者的信念最終與我們自己的信念相同。它只要求那些信念最終能為我們所理解。此乃一切解釋上寬容性的準則的基礎。「「在這個世界上，各種不同的文化在各自經歷著快慢不一的變化著的歷史的相互作用……我們能彼此解釋各種信念、意願及話語，使得人類經驗總有某種意義。」
那麼建立在對波義德的二原則批判下(
(1)成熟科學中的術語都典型地有所指稱。(2)成熟科學的一個理論的諸定律是典型地近似真的。) ，對學科構成就形成了這樣一個推論假設T1是物理學的某個核心分支中公認的理論，試圖找到理論T2以代替T1的科學家。……
如果我相信原則(1)和(2)，那麼我便知道T1的定律（或許）是近似真的。因此T2必須具有某種特徵－－當我們從T2的立場作判斷時，這個特徵即是指T1的定律是『近似真的』－－否則T2（也許）將沒有成為確真的機會。由於我將只考慮具有這一特徵的理論作為T2的候選者－－這是些將T1的定律當作極限情況包含在其中的理論。
那麼神學的學科建構本身是否具備替代性，嚴格來說是具備的，神死哲學和進程社會，甚至於把基督教直接視作政治共同體並剝離宗教體驗強調共同體的解放神學。神學倒是質疑過自己歷史傳承至今的邏輯前提。
但主流研究似乎並沒有做到。
(2)一個學科的合法性是建立在學科規範性原則上，還是學科的社會性意義上，還是學科研究依據的人文對象即合法性。
那麼基督教作為西方文明中慢慢退場而化為文化符號的文化群，對於他的研究到底建構在何種合法性上。
只可能以以下四種存在，
(1)從神學傳承本身的視角，研究作為文化組成基質和文化傳統的基督教。區別於宗教學。(2)作為西方文化思想史中重要組成部分的一種文獻解讀。(3)人類信仰現象的一種文本切入角度。(4)建構某種文化綱領的出發點。a以上是後兩者出發。但從規範性而言，如果文本闡釋本身依賴的所謂理性辨析更多是理性信仰，基督教本身經系本身趨近於統一化，研究對象趨於現今的統一文本則並不具備文獻對比研究的規範性。從這個角度去辯護學科合法性就非常難。研究神學最噁心的就是你得信奉某個教派，他們才肯教，那時你已經沒有批判精神了，反而成了護教者
我發現在中國只要扯到宗教問題，就總會有人開始嘲笑宗教的愚昧落後，他們分不清楚各種宗教之間的區別，分不清不同個體的區別，分不清楚教義和習俗的區別，分不清利益衝突和信仰衝突的區別，反正只要和佛教，天主教，新教，綠教，道教，輪子，占星??沾邊的一切東西，在他們眼裡都一模一樣的，都是洗腦的、騙錢的，都是他們的敵人，沒有一點存在的意義，不屑於探討。在他們的幻想里，這些東西遲早是要被消滅的，自己才代表了人類進步的潮流。可是呢，他們也只能面對這些現象氣得直跺腳，罵一罵，然後像鴕鳥一樣把頭埋進草里假裝看不見，卻絲毫沒有任何可行的辦法去消除他們所認為的「愚昧」。
很多人的邏輯是「我不支持這個觀點」——「支持這個觀點的人三觀不正/思想危險/邏輯有問題/是個傻逼」
在死刑該不該廢除下是這個邏輯，在中西醫哪個更好下是這個邏輯，在當初對日本投放原子彈是否有罪下是這個邏輯，在對穆斯林的看法下是這個邏輯 等等等等………………
我不和這種人辯論【手動再見】————————
探討一個東西是否可信，首先要確保這個東西可以用「可信」來修飾。那麼「神學」是否可以用可信修飾呢？
類比一下其他學科。如果我們說「物理學是可信／不可信的」，這句話看起來是行得通的。
如果說「哲學是（不）可信的」，這裡邊就似乎出現了一點違和。
我們會發現，以「可信」與否修飾一個A，有一個方面是因為A有著不可信的一種可能存在。比如我們有一天發現市場的變化完全和經濟學說的不一樣，或者嚴格按照土木工程的知識建了一個樓房，結果第二天一下子塌了。然後我們會說，「經濟學／土木工程學完全是不可信的嘛」。正是因為反例存在的可能，所以一個東西才可能能用可信來修飾。
那麼神學是否可以適用呢？或者說，神學中是否會存在這個反例呢？
很難說。我本身並非專業的神學學習者，對相關的專業內部也不比大多數人知道的多。但是我想，任何學科都是這樣：根據事實或者是根據之前的理論，提出新的看法與假設，然後再進一步驗證。換句話說，最差的情況下，我們擁有的，不過是一個非常非常貧乏——而非充滿謬誤與不可信——的神學。
而且按照我淺薄的認識，我們的社會中應該是不存在一種——在整個世界範圍諸多知名或不知名大學開設、雖然小眾但也被很多人所知道名字與大概的方向、有著完整的學術體系與諸多刊物、有著相當數量相關研究者；同時是在研究著一種莫須有的事件與歷史，思想與框架結構建立在空虛和虛無的基礎上——的學科。
而且另一方面，神學的研究可能並非像很多人想的那樣要在神存在的基礎之上的，比如說神學可能是在前人的基礎上繼續向下開拓、鑽研古典典籍的奧義，又或者研究的對象是某種宗教歷年的發展趨勢、教義的改變與重要人物的影響、與文化或政治的聯繫，等等等等。這些東西既是存在於客觀——哪怕是最偏激的無神論者也無法否定的，也是有著自己的意義、而且可信的。
總之，「神學是否有意義」，這個問題本身是不恰當的。這個問題下很多對這個學科了解比較少的人所下的魯莽的斷言也是很反智的。如果非要給一個說法，那我可以說在上述說的一些方面是可信的、另一些方面我無可奉告。
這兩天才發現被舉報了，ツァオ 二 マ ，だ さび。 : )
沒有任何文獻論文發表的觀點，一概不回。1。首先明目張胆說神學誕生於基督教的：
神學真誕生於古希臘思想
證據：柏拉圖《國家》379-a
還有亞里士多德 《形而上學》1064等等2。其次質疑神學不是科學的：
約翰波金霍爾知道吧，我學量子力學的時候，第三個接觸的就是他。大神有木有。他寫了一本書：《Quarks, chaos, and christianity : questions to science and religion》他認為： 我認為的神學應該是：安瑟論的「追求知識的信仰 fides quarens intelllectum"。
。。。。。。神學不光只是建立在宗教體驗上，也用於我們的理性或其秩序。
。。。總之，神學無論如何都是建立在一個理性的思考與科學共通之上，因上所述，這門學科是屬於人文科學。這也是science最原本的意思。用知性去學習知識，神學也是如此。
參考：
John Polkinghorne, Science Theology, an Introduction (SPCK, 1998).John Polkinghorne, Quarks, Chaos, and Christianity, (Triangle, 1994),「知覚及び思想伝達の機能としての想像力論：比喩、アレゴリー、神話、シンボリズム等を中心に」『二松學舎大學國際政経論集』第2號（1994）同樣支持神學是科學的科學家，物理學家，各路大神一抓一大把。我就不一一列舉了，你要反對先拿出一個反對的權威出來。
評論區：我就是沒讀過神學，就是不相信你給的文獻，神學就是XX等言論
我只能說：大さび。
神學向來是一門科學，它是不是科學不是光憑嘴說的，請拿出證據來。
但是，神學它真的就是科學。
------元答案--------
對於人類學來說，神學算是必修之一例如這個600多贊的神奇答案：
600多贊（さび)啊，別忘了，知乎的贊是贊同啊。
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對於人類學來說，神學研究的範圍大概是：神對人類的意義。
例如：神是什麼？為何會產生神這個概念。
神學和宗教學絕對不是等號！！！這是重點！！！
神學所研究的不是 神存不存在！！！！
神學所研究的是：神對人類的意義！ 這個神可以是一個精神概念，也可以是真的神，甚至可以是一種道德或者戒律！
神學可信嗎？
答案：可以信，因為它研究的不是神存不存在，而是神對人類的意義。
GGWP!前面諸位支持神學的人的哲學學得不錯，但是我還是要說神學確實是一群騙子忽悠一群傻子的學科（不是說神學研究是騙子忽悠傻子，神學研究不是這樣的，而是說將「神學」作為一門與科學、哲學等學問並列的學問，這種行為是騙子忽悠傻子）……這點與哲學有很多區別，儘管某些神學論點有些時候會成為某些哲學學派在某些論點上的基礎……
參考以下飛奔的馬達的回答中列舉的神學的工作（因為我跟他比較熟悉，關係也還不錯，所以就以他的答案為準了）：1 了解一門宗教的教義和傳統
2 了解另一門宗教的教義和傳統3 比較不同宗教之間的教義和傳統4 詮釋/辯護/批評/修正/發展特定的宗教理論5 利用神學理論（眼光）去解釋世界或者人類活動6 神學與其他學科的交叉研究
那麼我們想要問一個問題，現在有一批設定黨，不管是DND設定黨也好，還是月廚也好，還是魔禁廚也好，東方廚也好，他們與這裡的「神學家」所做的又有什麼不同呢？……或許神學的支持者們會提到5和6這兩項，那麼與一個走向民科道路的設定黨人或者是一個強行用科學解釋一些設定的設定黨人有何區別呢？……
第三高票埃拉托斯特尼的答案舉了一個非常好的神學研究的實例：就舉一個例子吧，天使博士聖托馬斯阿奎那和六翼天使博士聖伯納文圖拉曾經就世界的永恆性進行過一次辯論。當時占統治地位的亞里士多德主義（嚴格來說是拉丁阿維洛伊主義）論證世界是永恆而沒有開端的，這一點顯然與基督教的世界是從虛無中被天主創造出來的教理相矛盾。但是基於如何反駁這種世界永恆性理論，聖托馬斯阿奎那和聖伯納文圖拉發生了分歧。聖托馬斯阿奎那主張世界有開端是天主啟示的一部分，只能以信仰接受之，理性證明對此無能為力，而聖伯納文圖拉則主張「信仰尋求理解，信仰而後理解」，認為理性可以被用來支持信仰的表達。
論戰很有意思，甚至牽扯到了高階無窮大和極限的概念。重點是聖伯納文圖拉對聖托馬斯阿奎那的反駁中的第三條是世界永恆性的觀點與基督教信仰中的個體靈魂不滅的觀點相衝突。而亮點則是聖托馬斯阿奎那的反駁：「身為基督徒，我固然篤信靈魂不滅的信條，然而您（聖伯納文圖拉）的反駁乃是基於信仰的立場而作的，而以信仰為標準的證明並不是嚴格的理性證明」。聖伯納文圖拉回信坦率的承認自己的錯誤，並且感謝聖托馬斯阿奎那將之指出來。
請問，這種事情各位設定廚們戰設定的時候有幾個沒幹過的？……
然而我們似乎從來沒聽說過有研究這種虛擬世界的設定黨人搞出一個專門的什麼學來的……的確，我不否認神學研究是可以進行的，並且進行起來也很有趣味性……但是如果將其真的認真作為一門專業性學科來看待的話，那麼就會陷入「憑什麼神學足以作為一個學科，而DND學、月學、白學不足以作為一個學科」這樣的弔詭（同樣的弔詭也適用於所謂的「紅學」）……如果對於一個不相信神的人來說，「神學」與「月學」、「DND學」在任何認識論的意義上都難以產生區別……只有對於一個相信神的人來說，「神學」才和這些設定黨人們所做的事情出現了重要的區別……所以，將神學設定為一個學科，是很明顯地傾向於有神論的，而不像是對神學抱有同情的人們所聲稱的那樣，是中立的……
我認可前面回答的回到「神學可信嗎」的問題，我的回答是，這不是個問題。因為神學不直接回答「神存不存在，地獄裡面到底有什麼」之類的問題，因此它的研究成果往往不是命題性的，無法讓人直接產生一個相應的命題態度。神學的研究往往都是嘗試性的，解釋性的，它的作用是給予人不同的研究宗教經典，宗教現象以及宗教的其他特徵的理解角度。
但神學本身被作為一門嚴肅的學科就已經是「一群騙子忽悠一群傻子」了，因為不會有「月學」、「DND學」、「魔禁學」、「東方學」、「金庸學」、「白學」等作為一門嚴肅的學科被認可……至少很少有人會認為大學應該設立「月學」、「DND學」、「魔禁學」、「東方學」、「金庸學」、「白學」這樣的專業……
或許反對者可能會引用前面回答中的目的既是讓信徒能更好的理解經典，了解自己的神，也可以給無神論者更好的理解宗教作為一種社會現象的存在，進而更好地和它打交道（批判或者改革）。
來反駁我，但我打算反問反對者一個問題，我是見過真的有人相信某種魔禁的設定的解釋的（他的確認為《魔法禁書目錄》中所描寫的才是現實世界的全貌）……難道就因為如此，「魔禁學」就會變成一個嚴肅的，產生有價值的知識的學科？（這些設定黨人的研究無論再怎麼深入，又怎麼可能稱得上「知識」呢？我們對於知識，是有認知責任的，而對於區區一個設定，真的有認知責任可言嗎？——本句是反駁第二高票的Sebastian的。強行安利設定是很失禮的，除非這種設定已經達到了了解這個設定之後如果還不相信這個設定，我們一般認為屬於腦子有問題這樣的地步）……如果說一個人不夠的話，那麼是不是如果這樣的人再多出來一些，「魔禁學」就能成為一個嚴肅的學科了？……
人們可以依賴火影忍者的漫畫和動畫創造一個有關火影忍者里世界觀戰鬥力和邏輯的理論。我們可以把它簡稱為火學。 而神學絕不高於火學。 沒錯，神學就是這麼個無聊的東西。
再再再再更新，教徒和攪渾水的一個個都蹦出來了，別拉著吳亦勤和張騰飛噴。來噴我，速度來噴我。
馬上立刻帶著你的神來到我跟前噴我，什麼日本留學歐美留學的都過來，速度來噴，噴我多爽，極端無神論，馬上來。忽悠小白的勁頭不小，來來來，正常人可以只閱讀黑體字。「「神學」這一概念並非源自基督宗教，而是早已出現在希臘古代思想中。在那裡，「神學」（亦即「關於上帝的言談」；後來像巴特這樣的神學家把這個概念理解為「上帝對人的言談」）一詞指稱關於諸神故事的唱頌和講述。這樣把神學理解為神話，最早的證據出現在柏拉圖《國家篇》（379 a）的對話錄中。柏拉圖用批判的標準來衡量諸神神話（當時備受批判的神學），而所用的批判標準就是用以衡量真理的標準：一、善、不變。在亞里士多德那裡，神學概念的意含發生了根本的改變：神學作為最高的理論科學如今指向作為真正首要原理的神聖者（《形而上學》，1064a/b）。從而，神學的應用範圍就從神話學說轉變成形而上學。《基督教神學原理》
在第二世紀，「神學」這一概念被基督教作家（即護教者）所採納，與外邦多神教作家的「神話學」（關於諸神故事的述說）相區別。在優西比烏（Eusebius）那裡，「神學」這一概念大概意指「基督教的上帝論」。在所有教父時期的作家那裡，這個概念並不涉及一般而言的基督教學說，而是僅僅涉及那些直接關涉上帝的那些方面。這樣，某些早期基督教作家，例如《聖經約翰福音》的作者以及納西昂的格列高利，就尤其被指稱為「神學家」，因為上帝處於其學說的中心。關於上帝為人類設立的救恩行動和為人類指定的拯救秩序的問題，則在「經世」（希：oikonomia）這一概念下得到處理。古代教會的基督教神學家往往是主教，中世紀的神學家則往往是修會人士。自從大學作為修會高等學府在中世紀產生以來，神學就總是居首的學系。後來，在中世紀盛期，「神學」這一概念就在阿貝拉爾（早期經院哲學）和波納文圖拉（盛期經院哲學）首次獲得了一個更為全面的意含：「關於神聖知識的領域」，包含了整個基督教學說。在這個意義上，「神學」這一概念的意含逐漸固定下來；後來，尤其鑒於托馬斯．阿奎那的《神學大全》（Summa theologica），神學特別被視為一門思辨性的、理論性的科學。後來的宗教改革家越來越強調神學的實踐方向。馬丁路德也處於修院傳統（例如中世紀的安瑟倫和明谷的貝爾納德）的影響之下來理解神學。神學作為一門實踐科學，其所關涉的完全是委身於上帝所施行的救恩，以及信徒生活的完滿實踐。在這種意義上，有為數不少的路德派正統神學家就把神學規定為一門實踐科學（scientia practica），儘管這門實踐科學的實施必須沿用神學作為理論科學的不少要素。因此，路德宗正統神學的神學體系也就經常獲得了一種像中古經院時期《神學大全》那樣的系統特性，不過在內容方面則有不同的規劃，而且其體系建設也越來越以信仰實踐為導向。由此而得到確立的，還有一種越來越理論性的神學理解。神學作為一門學科，與信仰實踐和對信仰的直接知識有所區別，這種不同早在路德宗正統神學那裡通過神學家卡利克斯特（Georg Calixt）便已得到指明。這在卡洛夫（Abraham Calov）和奎恩施特（Johann Andreas Quenstedt）的神學進路中明明可見。儘管他們把神學視為先於信仰的，但這種關係在啟蒙運動時期卻被顛倒過來：神學是次要的、從屬的，作為對信仰或宗教所作的反思形式。這種關係規定首先出現在塞姆勒（Johann Salomo Semler）那裡。施萊爾馬赫（Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher）把神學理解為一門實證科學（positive Wissenschaft），聯繫於教會領導層。儘管神學與信仰的區分直到今天仍然規範著神學論述，但神學與教會領導層之間的定向關係則是富有爭議的。系統1．系統神學（Systematic Theology）——將神學有系統地的分析，有條理的闡明。①教義性（Doctrinal）——尤指基督教內主要信仰的闡釋，如聖經論、神論、基督論、救恩論等。②主題性（Thematic/Topical）——在某一教義的定論中再選當中的要題，加以更深入的研討，如「稱義論」、「成聖論」、「恩約論」、「原罪論」等。聖經2．聖經神學（Biblical Theology）——系統神學是全聖經性的，聖經神學則以聖經書卷的組別為主，系統神學的定論乃多各據人的哲學構思，或教會對它的觀論而達成，而聖經神學則多根據聖經書卷的歷史背景而成，如申命記與當時近東宗主條約（Suzerainty Treaty）的關係；創十五章血約訂立的過程與當時的背景之關係等。①舊新約（OT/NT）——特研聖經書卷組別的神學命題，如五經的神論、大先知的末世論、福音書的基督論等。②書卷及作者（Books/Authors）——如約翰福音的神學、約翰的神學（將書信及啟示錄也放入其內），保羅的神學，羅馬書的末世論等。歷史3．歷史神學（Historical Theology）——著重神學觀念在教會史中的變化。①教會歷史（Church History）——研究教會在歷史上的進展，在進展時的阻撓，及教會如何克服或渡過艱難口②神學思想史（Christian Thought）——追溯一些重要教義的形成或定型的經過，及在教會時期中一些神學思想的變動或興起。護教4．護教神學（Polemic Theology）——這是辯護基督教信仰的神學，所以不只基督教信仰本身的可靠性是討論的範圍。其他的宗教也在探討之內。①護教學（Apologetics）——又稱為「辨道學」、「衛道學」或「辨惑學」。凡有關基督教的可信性，諸如神的存在、聖經的可靠，基督是神的兒子，神跡的可能、科學與信仰、天災橫禍與世界的苦難等皆受嚴謹的鑽研。②宗教比較（Comparative Re1igions）——除了基督教本身外，世界上其他的宗教甚至是異端也在此領域內加以評判。實踐5．實踐神學（Practical Theology）——從神學理論的研討進入實際工作的研究方面。①教牧學（Pastoral Ministry）——尤涉及教會管理、教牧人員、教牧方法與技巧，如講道學、釋經學、輔導學等均列入此類別之內。②宣教學（Missiological Ministry）——著重教會對外的事工，如差傳學、個人佈道、露天佈道、影音佈道、大眾傳播等。生活6．生活神學（Personal Theology）——這類別有關基督徒的自身生活，屬靈是生命及其倫理觀等。①基督徒生活（Christian Life）——信徒個人靈命的長進，如靈修生活、禱告生活，甚至家庭生活也在此領域內討論之。②基督徒倫理學（Christian Ethics）——這是有關信徒的倫理觀，他的倫理基礎、根據或權柄，以至他對某些倫理難題，如墮胎、死刑、憐慈處死、戰爭、同性戀、說謊等等倫理問題在此欄內加以研討。再再更新，宗教學和神學不同指的是中文語境，神學淵源有拉丁文和希臘文專門辭彙，中文語境特指基督神學，內容自己翻我散落在各個答主下的評論以及百度百科。宗教學對應的英文意譯是關於信仰的科學，兩者中文語境不同。基教基本已佔領此話題前五(有誤傷大神，見精選評論)，號召能力不弱，如果我沒猜錯的話在各個團契微信群和扣扣群里已經開始拉人點贊反對了。繼續跳，等我的卧底拿到截圖在讓人評價。反對高票，混淆神學和宗教學，立個稻草人拚命打。狹義神學就是研究基督教的，不信自己搜索神學院。最近上新聞的中原大學也是有神學院的哦。廣義上神學有佛教學院，伊斯蘭等，都研究自己的經典，延伸的都有各自的護教，宣教學，這都是神學院的實踐神學體系會正經教的。高票把宗教學和神學混為一談，無非是護教心切。洗腦術最早來源就是神學附屬，傳教學。下面有人說神學只是關於神的哲學，可我看題目描述是題主說詆毀沒有天堂地獄好怕怕，告訴他神學發展脈絡中的一脈，傳教學淵源，這樣他就不怕怕了。還有神學系的護教神學和宣教學是正兒八緊的所謂神學學科，別瞎扯說我說的不是神學。有的人信教，懂的經沒有異教徒多。神學辭彙最早來自異教徒，狹義神學探討的只是基督教。神學體系中除了歷史神學，其餘所謂實踐學，所謂關於神的哲學(哲學裡都沒有這玩意，人家叫第一因，非人格神)，對外界的人來說沒有意義。各位教友，道教的承負對你有意義嗎？同樣基教的神學對我沒意義，可信嗎？三位一體，三天復活，兩個包子餵飽兩千人的書研究出來這些都是真的，你自己判斷。不懂裝懂的再來我評論區下忽悠小白飛機票送走。限制轉載，不想害人，也不想有人因此得了被害妄想症，見諒。宗教學支脈洗腦術的具體成果，還有人需要的話我還可以寫一下其中的脈絡淵源。護教學我了解的不深也沒興趣(不過似乎比紙糊上大多數教徒了解的多)這方面的@伍亦勤(還有以後你別給我點贊行不，在你的關注者里有大量教徒，你一點我都快到底部了，害死我)了解的更多，但是洗腦術這一塊我還是有一定基礎的，首先看一下成果。1）只提供單一的信息源和信息通道，把其他的信息源和通道屏蔽。當有人長期處於單種信息(注意是單種不是單一)的灌輸下，會基本失去質疑的能力，如果還有質疑能力，就釋放相反信息的假消息，引導被洗腦的人把反思和質疑用到外界消息上，恍然大悟以後，只認你的單一信息源，這個流程可以反覆走上數十次，直到對方只會把質疑用在外部信息，對內部信息認主獨一。更加簡單的，有條件的話(條件通常是暴力)，製造對方要麼接受單一信息要麼不允許接受任何信息的情景，人有信息交流的天生慾望，只能被動接受前者。還有就是保持通道的全方位覆蓋，朝鮮廣播進廚房，天朝政委在連隊，綠教阿浦哈喇寺，美帝私貨媒(媒體)萊(好萊塢)基(軍事基地)，時時刻刻佔領思想高地。2）製造群體壓力，尤其是讓周邊人、同伴等施加影響。製造一種輿論環境，讓環境中所有的人說同樣的話做同樣的事，比如小到吃的忌口女人露不露臉大到貨認某種經為唯一信仰，絕大多數人是無法抗拒這種壓力，這個方法與第一條，第五條第六條一起使用，間斷性的用第三條加強。
3）讓人處於高亢的情緒狀態，讓生理左右心理，讓情感戰勝理智。當人們處於一種過激的情緒狀態時，是無法用理性思考的。製造一些活動讓人處於一種持續高亢的情緒中，比如唱歌、朗誦、喊口號等等，是不是想起小氣候抗拒唱國歌唱著唱著也有感情了，恭喜你，這是人的本能，沒法子。
4）讓人做出承諾。還有一高招，利用人的自律的力量，就是通過誘騙和施壓等各種手段讓人做出一些承諾，即承諾一定遵守某些思想和行為法則，那麼對方就會陷入這一自我幫助搭建的牢籠中，如果今後質疑了這些思想和法則，就相當於違背了自己。不要笑，這與第三條結合非常有用，承諾一致原則，諸如市面上&<影響力&>這種九流暢銷書裡面也有天大的秘密，而且我可以告訴你，除了第二條，課本里也有哦，看你有沒有發現奇蹟的眼睛。
5）儀式化。製造一些儀式，儀式可以把一些抽象的思想具象化、有形化，讓人們形成崇拜，並且儀式的莊嚴感也給受洗者造成必須遵從的壓力。建造奇觀也是儀式的一部分，金字塔，佛塔，宣禮塔，教堂，有人說進去就想哭，因為奇觀啊，它是藝術的結晶，讓人先把自己感動了。
6）通過身體力行來強化信仰。讓人對思想進行實踐，進藏朝拜，繞山，燒香，禮拜，功課。即便有些人原本思想上不接受，但是如果長時間按照規定做某些事情，最後也會發生態度的轉變。心理決定行為，同時行為決定心理。
還有一些諸如被迫害感，神秘感，門檻設立，救世感(崇高)，以及最重要的以上數條的使用順序問題，這些就先不講了，畢竟我是科普不是教害人。想了想，脈絡我也不說了，透露的東西不多，但是也不太好。其實真正做營銷久的行家多少都知道。小驚喜:關於順序的實施方法，重點程度在課本上能找到，如果你的悟性夠的話。這兩天老看到這個問題，其實不想說的，欣因為題主說的那個跟神學一點關係都沒有，但是這個題目底下的答案，簡直太神經了，所以想簡單說兩句。
我個人是國內哲學專業的，身處一個除了科哲啥都不發達的大學，做些典型的科哲。有人說，宗教學和神學不一樣，廢話，當然不一樣，但是在宗教學裡面，有一支叫做基督教哲學，比方說國內的謝文郁老師，何光滬老師，包括今天社科院宗教所的卓新平老師，他們進行的都是基督教神學的研究。同時，在外國哲學方面，著名的趙敦華老師，包括我校退休教師安希孟，都是從事基督教相關的研究的。謝文郁老師對約翰福音的希臘哲學式的解釋，趙敦華老師對創世紀的解釋……
然後，你們說這是騙子騙傻子？你們到底自己是傻子，還是把山東大學，人民大學，北京大學和社科院當傻子？？最近對天主和新教神學有新的學習心得，補充如下:眾所周知:天主教的教義必須上帝通過教廷默示而出，這對於神學家是不可逾越的前置條件。假設神學家居然可以自己推理出教義，難道他受了教廷的神秘力量，否則教義可以自己得出要教廷何用?更可怕的是得出和教廷不同的教義，那神學家如果錯就沒有推理的必要;如果他推理對了，是不是比教廷更接近上帝?當然教廷還可以認為需要先得出教義再經過教廷的審核，但是除非教義不可更改，否則只能添加，教廷前後矛盾怎麼辦，被魔鬼附身了?不可更改也意味著神學家不過在做無用功。相對於天主教，可以自己領會教義的新教明顯沒有上面的問題。改革宗聖加爾文表示上帝是不可試探的，那麼對聖經的推理是否在試探主呢?如果對聖經的推理是聖靈在作用，那麼他們的理性和我們的理性明顯不是同一個;如果是自己在推理，則上帝是如何不能被試探呢?再補充一點對聖路德的敬仰：聖路德教育我們要做自己的主教，要自己辨析和和解釋教義，而不是依賴對他人上帝言論的迷信。神學家們將自己推上深奧的真理高地，何曾記得嗷嗷待哺的虔信徒們，好多牧師扮演比主教更嚴厲的家長，很多底層教徒陷入靠聚會簽到和偏聽偏信維持信心的窘境而不自知。知乎上基督徒淪落到""看到一個人將神學定義成科學還要為他抬轎的"的地步，這到底是誰的悲哀，現有的神學研究又是如何能發揮作用呢綜上所述，不管是天主或者加爾文宗，教徒要麼違背教義自己推理神學，要麼必須通過教廷和聖靈得出教義。大部分答主認為神學推論是由理性得出，那麼只能說沒有一個教徒是真正的神學家。。。。。。原答案:有的答主總結的好，神學就是一群騙子忽悠傻子，只有「不虔誠的騙子」才去質疑神從而研究神學，虔誠的信徒對神的信仰是非理性的不就是傻子，而不虔誠的信徒不需要去研究神學，還信神也是傻子。如果和中國傳統比較，神學近似於經學，就是解釋教義或者經典為什麼對，為什麼有益，再通過與其他教派的經典進行比較來解釋教義。但是神學本身有什麼重要意義，難道說深奧難懂就是有意義的？「紅學」「金庸學」甚至隨便一本破書以現在的語言學發展來看都能解釋出一堆大道理，比誰解釋得多誰就可信的話那麼「星座學」為什麼不可以？很多人與其通過神學來了解神，不如說看到神學『哇，居然這麼高深這麼有學問』來增加對宗教的信任；好比好多馬列的信徒不是讀經典才信，而是被《資本論》的厚度征服了。。。。再談宗教內部問題：就拿天主教來說，教皇都向「進化論」「大爆炸理論」妥協了，可謂代表最先進的神學理論。那他的教民們呢，恐怕很多連「進化論」都不明白更不要說接受「進化論」和教義的妥協，放到中世紀就應該把教皇送到宗教審判所燒烤了，即使現代讓偏遠激進的教徒知道教皇背叛「神創論」判其為異端總沒問題。那麼可以推測出天主教高層和底層信得不是一個神，不快樂為什麼要在一起？教會或者沒有普及神學的能力，或者普及了會讓教徒燒死，連教徒接受不了的神學算什麼東東？同時說一下神學研究的基礎，很多答主提出以下論點，神學是理性方法，而信仰是非理性的，神學需要對教義的質疑和思辨。那麼一個虔誠的信徒如何去質疑他們的神，為什麼要去質疑他們的神？而一個不虔誠的教徒沒有信仰支持為何去挑戰深奧的神學，從這一點看不管虔不虔誠討論神學的都是傻子，只有那些為了論戰和宣教的人才會研究神學。最後從對其他的學科的啟發看，現在早已不是聖奧古斯丁的年代，對具有類似研究範式的哲學，心理學並沒有很大貢獻。動不動就回到中世紀聆聽聖言對哲學教訓的那些人，為啥不列舉一下薩特，波普爾，羅爾斯，福柯這些大神對神學的意見，難道哲學越古老越先進?同樣作為思辯學科哲學都沒落了，神學憑什麼占這麼大坑，沒有那些基督教財主還能混？綜上所訴，神學不過是看似高深的思辯訓練，本身作為宗教高深象徵的意義比解釋宗教的意義還大。我想很多答主不是批判神學的思維本體，而是這種不明覺厲的價值符號，任何打著『博大精深』旗號的的流派都應該被質疑和批判，包括「國學」和「中醫」。補充一下我所看到的宗教學課本上的內容，和高票樓主的神學是兩種東西。宗教史：從巫術跳大神發展到萬物有靈論，多神教，泛神論再到一神論過程。宗教社會學：宗教團體運作，如何斂財，組織，宣傳。宗教心理學：神啟是否是一種癔症，祈禱等宗教儀式的心理原理。宗教學還算得上社科，因為現實宗教的逼格和神學就是兩樣東西，教皇喜歡小男孩也應該在宗教心理學的研究範圍內，難道西方的神學院也研究這個？
作為一個無神論者，我的觀點是——不可信。
但如果要從不可信衍生出什麼「毫無價值」、「一群騙子忽悠一群傻子」——這也不合理。關於神學和宗教學的劃分：
雖然有些地方不區分二者，但我認為這個劃分還是很有價值的。然而，一旦一個無神論者支持這個區分，那麼「神學不可信」這個答案就呼之欲出了——因為無神論者做出這種劃分時，其實就是在把「可信的部分」摘出來放到宗教學裡。可不可信和有沒有價值是兩回事：
可信，我理解為：局外人可以認為學科內的結論是正確的。例如，Nature上發表了一篇論文，其結論是每天吃500克巧克力，在一個月後體重平均會增加4千克。因為我認為生物學是可信的，這篇論文又經過了它們學科內部的審議得以發表，因此我相信這個結論，為了避免變胖少吃巧克力。當然，像小保方晴子這種情況也會有，但我們認為是少見的，且會在學科內部得以糾正。
為什麼我選擇相信生物學？因為我認同這個學科的一些基礎：生物是由這些物質構成的，我們可以通過物理化學手段分析生物的微觀原理，通過統計去研究一些宏觀現象blahblah……更重要的是，我們正在享受疫苗等生物學帶來的成果，拿人手短。而神學呢？無神論者想必不會認同這個學科的基礎，也不會享受到什麼神學的研究成果，自然無從信起。但這並不代表神學是無意義、無價值的。
例如 @飛奔的馬達提到的神學在哲學中的作用。在我看來，神學是把如下一些規則作為公理進行研究：①有那麼個神（就是我們XX教的神）
②這個神是全知全能全善的③這個神還有一些性質……
對於哲學家而言，完全可以忽視①，然後看看神學家的研究，從而得出結論：「如果一個東西具有②③兩種性質，那麼它就會怎樣怎樣」。這種情況下，我們應當承認神學的哲學價值。
如果說哲學對於很多人而言也是「不怎麼可信」的話，我們還可以談談數學或者自然科學，比如 @埃拉托斯特尼提到的：論戰很有意思，甚至牽扯到了高階無窮大和極限的概念。重點是聖伯納文圖拉對聖托馬斯阿奎那的反駁中的第三條是世界永恆性的觀點與基督教信仰中的個體靈魂不滅的觀點相衝突……
且不談這裡的「高階無窮大」是否影響到了未來數學的發展，我們終歸不能說神學中的邏輯思辨對於現代科學的產生沒有啟蒙意義。
再不濟，神學總有文學意義吧？參考著寫寫小說設定什麼的總是有用的。
最後說一下，為什麼我們不能認為神學是「一群騙子忽悠一群傻子」：因為騙子是不相信自己說的話的，這和神學家不一樣。你們這些人就是喜歡對目光不能及處的陰影里有什麼東西瞎猜，不僅要猜，還要下定論，不僅要告訴別人那裡有什麼，還要告訴別人那裡沒有什麼。
真牛逼！