儒家認為，在奸佞當道時，官員隱退是正當的，國家不就被奸臣污染了？他們的思想里就沒有對於治理國家的責任？

01-22

（1）孔子說：「天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。」（《論語·泰伯篇》）
（2）有人說：「為什麼儒家學者認為，只有在奸佞當道時，官員隱退才是正當的。他們這樣的話，國家不就被奸臣污染了嗎？他們的思想里就沒有對於治理國家的責任嗎？」

你忘了夫子說這話的時代背景。夫子之時是春秋亂世，列國爭強，是一個強競爭的時代，如果賢臣用腳投票都溜達到競爭對手那了，給自己留一堆爛人的話，自有人分分鐘教你怎麼做人。

後世大一統之後皇權獨裁，已經沒了競爭、篩選的優勝劣汰的環境，大家比的是哪個膝蓋軟、哪個跪舔的舒爽，儒家還能堅持自己的氣節已經不容易了，雖然這個氣節越來越沒有夫子那個時代的貴族范、頭越來越低

天下有道則見，無道則隱。這只是孔子未出仕時的牢騷而已。在他出任中都宰之前，發過很多牢騷。如：

河不出圖，吾已矣夫。

道不行，乘桴浮於海。

……

聖人不是完人，聖人也是有牢騷的，這完全可以理解。

但後來他出仕之後，仍是知其不可而為之。所以說，儒家並不是奸佞當道時，官員隱退就是正當的。應該是：達則兼濟天下，窮則獨善其身。你有這個能力，就應當努力，使天下有道。如果沒有這個能力，再退而獨善其身。而且，有沒有這個能力，要竭盡全力之後才能知道。

我認為

1.在皇權社會，國家是治是亂很大程度上與皇帝有關，未必就是奸臣亂國；臣子的是用是貶也許就是帝王心術對臣子的擺弄，這在封建時代後期皇權加強後尤為明顯。所以一個或者幾個好官想要肅清整個朝廷，需要大毅力和足夠的能力。

2.達則兼濟天下，窮則獨善其身。如果一個清官或者為民作主的好官，沒有辦法整治朝野的混亂風氣，選擇退隱難道不是一個明哲保身的好法子？孔子只是認為這種方式是可取的，但不是說這種方法是唯一可取的，又沒有限制說一定要退隱。歷史上死諫的大臣還是很多的，求仁得仁，如是而已。

問題是出在夫子身上，學道家沒學好，只學了點裝逼歸隱的門路。與修齊治平完全背道而馳，你讓後世怎麼學？

道家可是真歸隱，你八抬大轎去抬他都肯定不會出山。心境到，為無為，則無不治。你儒是操的哪門子心。

如果一心治國，那就拿出規範典章制度來。靠說教、喊口號不能治國。這叫空談誤國。

孔子還特別喜歡把人標籤化臉譜化。君子小人，忠臣奸臣等等，先把人貼上標籤面具。世界各國治國文化中，哪有儒家這樣忠臣、奸臣，君子小人，昏君明君分別的？在規範的典章制度下，大家都照章辦事，不用把人物臉譜化，標籤化。治國靠的是制度。

由於孔老二不知道建立制度對治國的重要性，只知道修齊治平的空談，所以後世儒家在實際治國中，是拱手把制度的制定權交給皇帝的。自己沒能力辦不到的事，只能交給別人來辦，然後最噁心的是，還要對別人的治國指手畫腳，裝逼的說三道四。

中國封建之禍，源於孔子。

《孔子家語》子貢曰："陳靈公宣淫於朝，泄治正諫而殺之，是與比干諫而死同，可謂仁乎？"子曰："比干於紂，親則諸父，官則少師，忠報之心在於宗廟而已，固必以死爭之，冀身死之後，紂將悔寤；其本志情在於仁者也；泄治之於靈公，位在大夫，無骨肉之親，懷寵不去，仕於亂朝，以區區之一身，欲正一國之淫昏，死而無益，可謂捐矣．詩云："民之多辟，無自立辟．"，其泄治之謂乎．"

翻譯——學生子貢說：陳國的靈公君臣公開在朝堂上宣揚炫耀他們邪淫的行為，大夫泄治正直的勸諫，被陳靈公默許殺害。這個行為和商朝的比干勸諫商紂王而被殺，是一樣的，都可以算得上是仁德嗎？
孔子回答道：比乾和商紂王，是紂王的宗親叔父，在朝為官是紂王的顧問，忠心報國的心，同在宗廟，有共同的祖先；所以看到商朝的淪落，一定會以死勸爭。希望以自己的死，以後紂王會後悔，慢慢的醒悟。他本來的心志感情就在於挽救整個的商王朝，這個大心就是仁。
而泄治和陳靈公的關係，他是普通的大夫，和靈公沒有骨肉的親情；感懷靈公的寵愛，捨不得丟棄俸祿離開，在亂朝惡政下為官；以自己區區渺小的一身，想要矯正整個國家的昏亂邪淫的風氣；結果被權貴害死，死了對國家人民也沒有益處，可以說是白白捐棄了生命。
詩經上說：自古人類社會就有很多邪僻的風俗和習氣，沒有誰能夠自主的有正氣法度，自守規矩。這是說的大夫泄是個自守法度有所不為的人，這一點要肯定。

雲塵子曰：交往不厚不可深言，地位不高不可自專，德能不夠不可自用。《中庸》中說：「愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身也。」《周易·繫辭下傳》中說：「君子知微之彰，知柔之剛，萬夫之望。」

是呀，有責任，所以像伊尹那樣把國君關起來，國君知道錯了才放出來？

正與邪很多時候就在一線之間。

《春秋》亂也，但不讀《春秋》又怎知世道人心？

岳飛正，但他真迎回二帝，還不是天下大亂？

歷史上有多少人打著清君側的名號，做著為己利益之事？

知我者謂我心憂，不知我者謂我何求，悠悠蒼天此何人哉？

天下有幾個伊尹？又有多少亂臣賊子？不過是一個選擇而已。

聽其言觀其行。

孔子說天下無道則隱，孔子真的隱了嗎？

孔子還說「道不行，乘桴浮於海。」他不還是四處奔波，推行仁義嗎？

書不是這樣讀的，報道出現了偏差，題主你是要負責的。

這段話的全文是「篤信好學，守死善道。危邦不人，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也」

首先，君子應該慎重選擇出仕的邦國。無道之邦，政治已經壞到靠一人之力無法扭轉的地步，君子在此邦做官也於事無補。只有在有道之邦，君子的政治抱負才有可能實現。

其次，如果是天下都已經無道了，君子就應該隱。否則的話要麼被迫同流合污，不同流合污就有可能被至於危險境地。隱，並不是消極出世，只是不做官罷了。孔子不做官之後，教育弟子同樣是在盡自己的力拯救這個社會。隱，並不是犬儒。

有人覺得奸佞當道，君子應該捨身殉國。但孔子並不這麼認為，君子追求的是守死善道，殉也只能殉道，而不是殉君王或國家。君子可以死可以不死，標準在於是否能夠堅守自己的道。辦教育可以堅守道，那就不死；如果見危授命，那就殉道。

我以為，這是孔子原本的意思。