我害怕生死，害怕離別，害怕看到別人和各種動物的痛苦，我看別人可憐忍不住也悲傷，恨不得能幫助他們，看到？

01-22

我害怕生死，害怕離別，害怕看到別人和各種動物的痛苦，我看別人可憐忍不住也悲傷，恨不得能幫助他們，看到別人可恨又覺得不可饒恕，我覺得這世上的人包括自己都是可憐又可恨，我想到我這個人和我所擁有的一切總有一天都會消失，跟這歷史上的偉人一樣，也跟碌碌無為的平民一樣，我就總覺得，該如何脫離這種無能的困境。我看這世上有因為愛情，親情，生病，金錢，權利的痛苦，也有各種各樣的快樂，就像我看到可憐的人會覺得痛苦，而當我突然看到天空的月亮就會突然的快樂，我享受著親情友情的快樂，但我也知道有一天會有失去的痛苦，我真是不明白這樣的痛苦和快樂是為了什麼？又是從何而來。我信佛，卻不通佛理！不知道佛能否給我一個答案。我想著去皈依佛門，卻又不想撇下父母，人生短短几十年，我想珍惜和他們的緣分，孝順他們

題主所困惑的，恰恰是集諦所解答的內容，多讀讀阿含經吧。你看到了苦，只是不知導致這些的原因而已。而在四諦中，滅諦尤為難解卻及其關鍵和重要！！！現在被很多人神秘化了的所謂開悟，其實不過是真正明白了滅諦的真實含義而已

皈依佛門，不一定非要拋家棄子，撇下父母，那是出家修行。居士也算皈依佛門啊。

害怕生死，也許是對死後的未知與恐懼，推薦看《西藏生死書》與佛說入胎經，了解生死輪迴的實質後會減少些恐懼。

害怕離別，也許是你比較重感情，但生老病死，愛別離怨憎會，本就是人生八苦之一，在輪迴就會面對逃離不了。

害怕看到別人和各種動物的痛苦，題主有悲心，不忍別人受苦。

「覺得這世上的人包括自己都是可憐的」，覺得眾生皆苦，「所擁有的一切總有一天都會消失「，覺知無常，有強烈的出離心。

能有出離心與慈悲心並不容易，題主，我覺得你適合學習佛法。

如來明證下四法故。何謂為四。

一曰 一切萬物皆歸無常。

二曰 一切諸有悉為苦毒。

三曰 一切諸法皆無有我。

四曰 一切有形悉至於空無。為泥洹寂。

你的問題主要是控制力太強，你太希望這個世界可以按照你的理想而存在，沒有痛苦，沒有悲傷，沒有別離。你發現了這一切都是超出你的可控能力之外的，所以開始尋找答案，從宗教里或者是來知乎求助。我的老師說沒有人可以一句話解決你的問題，你必須要不斷的充實自己，最好是從可以在最短時間內最快有效的事情下手，比方說鍛煉身體。佛找到了這個世界的答案之後還不是一樣安安穩穩過日子，生老病死他全都經歷了，不因為他是佛而逃過。你明白嗎？你需要的是面對無常及變化的能力，這種能力是心靈的力量，而你必須從最基本的開始做起，佛教的五戒十善，儒家忠孝仁，禮義廉，等等慢慢學慢慢體會，真理就會顯現。

謝邀：怕死好，怕死好，誰又不怕死呢？西遊記里，孫悟空不是也因為怕死才離家求道么？

《西遊記》美猴王享樂天真，何期有三五百載。一日，與群猴喜宴之間，忽然憂惱，墮下淚來。眾猴慌忙羅拜道：「大王何為煩惱？」猴王道：「我雖在歡喜之時，卻有一點兒遠慮，故此煩惱。」眾猴又笑道：「大王好不知足！我等日日歡會，在仙山福地，古洞神洲，不伏麒麟轄，不伏鳳凰管，又不伏人王拘束，自由自在，乃無量之福，為何遠慮而憂也？」猴王道：「今日雖不歸人王法律，不懼禽獸威服，將來年老血衰，暗中有閻王老子管著，一旦身亡，可不枉生世界之中，不得久注天人之內？」

眾猴聞此言，一個個掩面悲啼，俱以無常為慮。只見那班部中，忽跳出一個通背猿猴，厲聲高叫道：「大王若是這般遠慮，真所謂道心開發也！如今五蟲之內，惟有三等名色，不伏閻王老子所管。」猴王道：「你知那三等人？」猿猴道：「乃是佛與仙與神聖三者，躲過輪迴，不生不滅，與天地山川齊壽。」猴王道：「此三者居於何所？」猿猴道：「他只在閻浮世界之中，古洞仙山之內。」猴王聞之，滿心歡喜道：「我明日就辭汝等下山，雲遊海角，遠涉天涯，務必訪此三者，學一個不老長生，常躲過閻君之難。」噫！這句話，頓教跳出輪迴網，致使齊天大聖成。

所以後來學道，諸多法門，悟空都有一問：「「似這般可得長生么？」祖師道：「不能，不能！」悟空道：「不學，不學！」

當年我何學佛？一是也因為怕死，一想到，人早晚一天不知道多久會死，渾身啥勁都沒了。所以才去找答案：「人為何要死？為何會死」，最後兜兜轉轉，學了佛，才算搞清楚明白。

光知道害怕，沒有用，不如自己去找答案。真正找到了，即使「解脫之始」
我輩為何學佛？不就是「願諸眾生，永離諸苦，但受諸樂」么？

題主，讀了你寫下的這麼多問題，有幾點我想說明一下我的觀點，第一，人的大腦有的時候或者說無時無刻不在欺騙自己，你看到的經過大腦的加工就不再是真實的世界，你感受到的只是你的大腦為了迎合自己的想法而調控自己身體內的激素，讓你感受到痛苦迷茫或者說快樂，這也不是真實的。第二，佛並不是要求所有人都要絕欲出家，六根清凈，佛更想要的是你能明辨你大腦給製造的種種幻象，並掙脫出來，看到真實，然而在生活中，因為種種原因，人並不能對抗自己的慾望和分辨出哪些是大腦刻意製造的感覺，所以才讓信徒選擇出家受戒與慾望劃清關係。舉個例子就是，當你沉浸在悲傷中時，如果突然出現個好消息，或者你徹底的換一種想法，那麼你可能就不悲傷了，心念轉大千。

最後送你四個字，順其自然，平凡心即是道

真正的修行者大多是因為惑於生死或者人間苦難而開始修行的，如果你由此開始修行至少有一個相對不錯的起點。

而且你能憐憫萬物生滅，證明你有慈悲之心，這於你修行能有所裨益。

最後念及父母，不願出家修行，更是身具孝心重情重義，亦是大善。

但你想修行，不必出家也不一定要看佛經。轉而可以從你有所困惑的地方入手。

你困惑於生死，便從自己的生死開始觀照。

需要知道人，乃至萬物生滅，沒有一個是毫無緣由的。

譬如勞累身心，飲酒無度，溺於哀怒而傷神氣，這些都是過去埋下的死因，收斂精神，仔細感受自己身體，同時反省自己過去所作所為，凡是察覺到有不妥的地方，就下定決心改正。

如果你能像這樣堅持下去，首先能達到自知百病不生的地步，然後是神凝於心，這兩種境界你不需要多做了解，功夫夠了，能水到渠成，至於修到那之後的事我不清楚，可能你之後另有緣法。

成魔無所失，成道亦無所得，我有一心，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

浮世萬千，隨風而去，何須太多無畏的執著。

自尋煩惱，自討苦吃，自甘墮落，自怨自艾，自命不凡，自討苦吃………………

題主難道還不悟嗎？

《華嚴經·普賢行願品》雲:

「複次善男子，言普皆迴向者，從初禮拜，乃至隨順，所有功德，悉皆迴向盡法界虛空界，一切眾生。願令眾生常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成。所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路……

「或復有人以深信心，於此大願受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業。所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數，一切惡業，皆得銷除。一切魔軍，夜叉羅剎，若鳩槃荼，若毗舍闍，若部多等，飲血啗肉，諸惡鬼神，悉皆遠離。或時發心親近守護……

「悉能破壞一切惡趣。悉能遠離一切惡友。悉能制伏一切外道。悉能解脫一切煩惱。如師子王，摧伏群獸，堪受一切眾生供養。

「又復是人臨命終時，最後剎那。一切諸根悉皆散壞。一切親屬悉皆舍離。一切威勢悉皆退失。輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此願王，不相舍離。於一切時，引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界。到已，即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。觀自在菩薩。彌勒菩薩等。此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。

「其人自見生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益。不久當坐菩提道場。降服魔軍。成等正覺。轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心。隨其根性，教化成熟。乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。

「善男子，彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說，所有功德，除佛世尊，余無知者，是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受。受已能讀。讀已能誦。誦已能持。乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就。所獲福聚，無量無邊。能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」

我跟題主一樣的。

在我年齡還很小的時候，特別怕死。深夜裡想到死就渾身冷汗，被子都會濕透了。告訴你，並沒有一個任何宗教性的結論能夠讓你感到徹底的鬆弛，只能自己去面對。

借這個深深的恐懼去思維，思維恐懼和死亡的本身。諸漏是苦，生滅無常，我們面對著時刻的生滅。

是個好開始，真的，相信我，為兩年後的你感到高興。

你忘了關照你的心，就一直任情緒的短暫波動而影響著它，沒有一刻寧靜安詳。痛苦和快樂是一樣的。

還有一句話是：快樂和痛苦都是因為你只看到了局部的世界。

佛告訴你也沒用，你不去實踐，不去把一切當考驗，只想理論給你暫時的心安。

來來來，我給你一個希望！

想得多，不可怕，可怕的是你認可你所想的。也證明你，根本沒有想透。

咱倆一樣的感受。這是因為心裡有執著。

然後信佛灰身滅智，入泥恆永滅？

釋迦牟尼的解決方案就是永遠消失，歸於空亡。永遠的逃避這一切

此世的幸福和彼世的幸福你在佛教是找不到的。三界無安，猶如火宅。