自由主義與共產主義真的矛盾嗎？
初中上生物課的時候，我第一次對共產主義有了自己的理解，10年後的今天，我依舊堅持這個理解，沒有長進，這輩子也不會再有啥長進……
我的理解，共產主義的目的是滿足人類的需要(need)。人類的物質的天性賦予了我們某些能力，為了維繫、鍛煉和施展這些能力，我們產生了需要。共產主義將施展才能得需要定義為人類本性，將這些基於人類生理特性的需要定義為善，滿足這些需要就是好的，反之就是壞的。物滿足人類需要的能力，就是他的價值。
為了提醒自己及時滿足自身需要，人們進化出了激素，或者說，沒有激素的生物都滅絕了，有激素的活了下來。這些激素給我們帶來的感覺，被稱之為慾望(want)，比如食慾。對人類本性的另一種定義，就是這些慾望。這就是為什麼開頭說，我是在生物課上理解共產主義的，因為激素那堂課，讓我意識到慾望和需要不是一回事。
經濟學裡面，need和want是同義詞，而我認為，慾望並不是什麼時候都會滿足需要。慾望只是在過去的日子裡，在大方向上延續了人類的種族，是"勝優汰劣"的結果。這也是為什麼，很多人稱人性有惡的一面，因為他們把人性定義為慾望，當慾望不是去滿足需要的時候，他們稱這個時候的人性(慾望)是惡的。
社會達爾文主義者，讓我們繼續遵循著自己的慾望行事，因為從以往的經驗來看，他延續了我們的種族。保守的自由主義者相信以往的經驗，所以他們被稱之為保守派，他們讓我們每個人都遵循自己的慾望，當我們所有人都依著自己的慾望行事，所有人的慾望也就都會得到滿足。
而激進的自由主義者意識到了這裡面的問題——市場只回應demand，不回應want！demand是需求，一個人可以負擔的want就是需求，市場並沒有像保守派宣稱的那樣會回應所有人的want，他只回應了少數人的want——有支付能力的那部分want。
以上只是我個人的理解，希望對各位知友能所幫助。自由主義有些是左派的，也有些是右派的，你說的是哪種？共產主義在馬恩之後，還有列寧主義、斯大林主義、托洛斯基主義、歐洲共產主義、毛主義、日本赤軍、基督教社會主義、佛教社會主義、生態社會主義……你說的是那種？這兩個大概念、響亮標籤，都已經發展成大雜燴了，彼此肯定有一些支派是明顯對立的，但也有些恐怕是可以互相認可的
不矛盾，分享個網站：http://libcom.org
一般來說，自由主義與社會主義的區別在於:自由主義重視個人、自由和效率,其核心價值是自由契約、自由貿易和財產神聖;社會主義則重視集體、平等和公平,其核心價值是公有制、計劃經濟和按勞分配。表面看起來，似乎是兩組截然對立的概念。當我們在回顧這兩大思潮在19世紀的發展,會發現它們在傳入中國後,由於相互間的思想論爭不斷,因此給人們留下了彼此對立、互不相容的印象。但是事實上兩者除了出發點都在批判現狀之外,還有許多可以相互貫通、參照的空間。自由主義者不僅充分肯定了社會主義思想、社會主義運動產生的歷史合理性,也認可社會主義倡導的社會公平價值,並主張以部分生產資料的公有制來保障公平的實現。社會主義者則認可自由對於生命體的價值和意義,主張通過憲法來保障個體的自由權利。自由主義與社會主義的「重疊共識」,不僅直接受制於知識分子肩負的啟迪思想、變革政治的歷史使命,也與這兩大思想流派原本就存在著的既對立又互動的關係分不開。自由主義是資本主義的思想導引,社會主義則是相對資本主義而言的社會思潮。這兩股思潮雖在出現的時間上難分先後,但就影響而言,自由主義在相當長的歷史時期內一直是西方的主流意識形態,而社會主義則是直到19世紀後期,尤其是在進入20世紀以後,後者佔據思想界的主流地位。自由主義與社會主義這兩種此消彼長近乎對立的意識形態,是被中國知識分子作為具有啟迪民智功能的新學引入的。受十月革命的影響,一些新派人物開始致力於以俄式社會主義為指導從事改造中國的政治實踐在這種情形下,最能體現近世西方價值的自由主義與被奉為指導中國政治實踐的社會主義之間,展開了不間斷的思想論爭。由此造成的後果是,人們每每談起中國近代史上的自由主義與社會主義,就會想當然地將其定位在敵對的或互不相容的關係位置上。事實上,由於西學是被國人當做可以救濟當下之需引進的,因此,不論是哪種主義或學說,在同樣的現實面前,其設計的方案或確立的指導思想,必定會有一些相通之處。此外,任何學說都會關涉到人類面對的一些基本問題,在這個意義上,共享西學或新學名號的自由主義與社會主義之間,不只在工具層面,就是在價值層面,也免不了「重疊共識」。社會主義是一種否定資本主義的社會思潮,而資本主義則是以自由主義為思想導引的。在這個意義上,自由主義與社會主義的關係與生俱來就是相互對立的。但是,不論是自由主義還是社會主義,它們作為一種「完備性的」學說,事實上都無力獨自滿足中國的現實需求。自由主義強調的個體自由,社會主義提倡的社會公道,或者如梁啟超所謂的放任主義和干涉主義,都是中國應付當下的危機和謀劃長遠的發展所不可或缺的。羅爾斯在探究價值多元化的社會中人們是如何達成一致意見時發現:「規範這個社會的基本結構的那個政治的正義觀,受到了有可能在這個社會中代代相傳的那些在宗教、哲學和道德方面的主要學說的各自支持」。在羅爾斯看來,在一個「合理多元主義」的社會中,不僅存在著多種多樣的「完備性的」學說,而且這些學說各自的主張者都要對別人的學說持寬容的態度,願意與持別家學說的人們作為平等者進行公平合作。因為只有這樣,多元主義條件下的「有正當理由的穩定」才有可能。他把這種「基於不同價值的人們認可和遵守同樣的規範」、「目前持有不同觀點和立場的人們,努力尋求通過和平共處平等交往而形成或加深彼此理解」的現象稱為「重疊共識」。雖然,20世紀上半葉的中國社會與羅爾斯面對的七八十年代之後的西方世界,在價值多元化的條件和環境方面難以相提並論。但「重疊共識」現象卻並不因此與「革命」時代絕緣,原因在於:「`重疊共識"不僅是一個理論問題,而且是一個實踐問題;在不同的人們、不同的民族之間達成重疊共識,關鍵在於相關的人們都以高度負責的態度參與到共同的自覺的歷史實踐過程中去。」近代中國那些被稱為自由主義者和社會主義者的人們,都是以「高度負責的態度」致力於中國問題的真解決的,正是這個前提,使他們之間的「重疊共識」成為必然。如果說,在價值多元化的時代,基於不同價值的公民,大都會認可「政治的正義觀這個「規範」的話。那麼,在由帝制社會向現代社會的轉型時代,承擔著建構不同的「完備性的」學說的知識分子,就會支持諸如擺脫傳統思想的束縛、追求價值多樣化等「規範」。只要他們承認引進或借鑒新學的必要,並在行為上致力于思想啟蒙和政治變革,他們之間的「重疊共識」即已形成。而一旦有了態度上的這種共識,也就打開了「重疊」價值共識的通道。需要指出的是,自由主義與社會主義之所以有「重疊共識」,並不僅僅是特殊國情的產物,因為這兩大思想流派的基本主張原本就「不僅不是截然對立,甚至可以有相互會通之處」的。自由、平等、法制、公道等,是人類公認的價值理念,而非誰家的專利。儘管自由主義因強調個體自由、社會主義因追求社會公平而擁有了各自的思想特色,但他們從自己的立場出發,同樣表達了對人類公認的其他一些價值的認可和支持。在重疊共識之下，我們似乎可以這麼說：以自由主義為核心原則的資本主義和社會主義雖然在某些方面有分歧，但是能否從重疊共識這一點上，我們可以說資本主義和社會主義殊途同歸，最終的目的都是建成共產主義，達到物質資料極大豐富的按需分配的社會。
共產的關鍵在於無產，無私，必定求諸於己，可於個人先實現（必被世人所笑）自由的關鍵在於寬容，非整個社會風氣改變不可（愛統一思想的國人真的會給你自由嗎？）
自由主義與共產黨矛盾
我認為專政與民主是一體兩面，當一個國家面臨嚴苛的外部環境時，則必須效率優先。民主的國家也有專政，不受制約的權利，專政的國家同樣有民主，權利受到外部的制衡。題主別說我是相對主義，我並不是說兩者等同，但是民主與專政其實是相互孵育的關係。查看大部分國家歷史，例如新加坡，但是總理的權利並沒有受到很大的制衡，很多法律甚至直接限制自由主義者們所言的個人自由，但是新加坡面臨的外部環境極端惡劣，如果不是如此，甚至無法生存下來。中國面臨的情況非常類似新加坡，看看中國周邊諸多擁核國家和准擁核國家，以及相互之間可能會爆發的大規模軍事衝突，中國沒有美國這麼幸運，則必須自強。你說國家機會主義是不可取的，但是你憑什麼又認定現在政府宣揚愛國心就是機會主義？宣揚愛國心是短視？那年那兔是功利主義？你在沒有論證情況下就說這是短視的，那麼如果沒有愛國心的大國，則極有可能這個多民族國家四分五裂，全國死上幾億人口。愛國心，這本質是為了利益最大化，愛國心也是如此，我們並沒有侵略別人，卻被說成法西斯，原來愛國心也是法西斯，那麼諸多秉持自由主義的公共知識分子，在訴諸常理過程中就掀開了偽善的面具。那年那兔那些事是讓我們愛國，而不是短視，中國的外交也不短視，如果真要套上國家機會主義，我很期待某些人能提出國家更好的不短視的 政策來。相反，在體制內的人，才是真正推動中國發展前進的力量，這十幾年來，體制外的自由人士，呵呵，不去提供建設性的意見，卻只會大肆破壞以滿足個人權利慾望，還要大言不慚的取消別人的奉獻犧牲主義是法西斯，可笑可悲。
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高票回答都講得非常高水平，於是就班門弄斧一下吧。題主說的自由主義和共產主義矛盾與否，應是基於日常的認知經驗得出來的，所以我想根據日常經驗出發來談談這個問題。我們平常說自由主義和共產主義對立，其實是個人與集體關係的層面說的，所以這種條件下得自由主義其實是「個人自由主義」。這種個人自由主義是以個人自由為追求的，對於社會整體，個人自由主義一般認為，只要個人自由了，那麼整個社會「自然而然地」也會自由。就像西方經濟學的主張那樣-人人為了自私而發財，那麼整個社會自然會得到好處。而共產主義-馬克思主義則不那麼認為。馬克思主義的創始人論證了由於客觀物質力量的運動與作用而導致的社會的階級對立與階級鬥爭，個人的自由是受物質條件制約的自由，在階級社會中，一個階級（剝削階級或壓迫階級）的自由是以其他階級（被剝削階級或被壓迫階級）的不自由為基礎、為代價的。而往往不自由的各階級占人類社會的絕大多數。故而，馬克思主義認為個人自由主義與實現"人的類解放"（即所有個人的自由解放和人作為人類這個整體的自由解放）是衝突的，那種強調自私的個人自由主義，從根本上是加劇了社會的分裂與鬥爭，唯有改變客觀物質條件-提高生產力與改變生產關係（經濟基礎）及上層建築，從而消滅階級與階級鬥爭，通過改造世界獲得最終的解放。綜上，馬克思主義不僅要實現個人的自由，更要實現人類作為一個類別的解放，它主張必須實現人的類解放才能實現每個個人的自由，而要做到這一點，需要改造物質條件，需要進行技術革命與社會革命，需要有組織有紀律的革命力量即無產階級，需要使整個社會有計劃按比例地發展。而個人自由主義則認為，實現了個人的自由，就能實現社會的自由，所以它更多關注個人的人權。本質不矛盾，問題出在，共產主義經常會因為領導人變成極權
和共產主義不矛盾，和共產主義外殼下的獨裁者意願相矛盾～
首先，表揚一下樓主愛思考的好品質。愛思考的孩子有前途。
我們說共產主義是神馬誰也不知道，因為誰也沒見過。因為現在只有社會主義，木有共產主義耶O(∩_∩)O但自由主義顯然和斯大林模式下的社會主義是矛盾的。
來科普一下：
狹義上【斯大林主義】是一套以前蘇聯1929－1953年間領導人約瑟夫·斯大林命名的【政治和經濟理論體系】以及按照他的思想理論在蘇聯建立的【社會主義政治、經濟、思想、文化體制、運行機制】。其主要包括了社會主義國家通過廣泛的政治宣傳手段，建立起【圍繞某一領導人的個人崇拜政治氛圍】，並以此來保持【政府對全國人民的政治引導】。斯大林主義的國家模式是二十世紀社會主義陣營普遍採用的一種發展方式，曾被認為是正統的社會主義，反斯大林主義的路線就是修正主義路線。蘇聯直至戈爾巴喬夫改革前基本上保持的仍是已經失去動力機制的斯大林模式。
名詞「斯大林主義」最早由拉扎爾·卡岡諾維奇提出。以馬克思列寧主義者自居的斯大林本人從未使用過這個辭彙。
列夫·托洛茨基稱斯大林主義體製為【獨裁政策】，這個解釋被反對斯大林主義的評論家們廣泛運用。
斯大林主義還經常被帝國主義者稱為【「紅色法西斯主義」】，該稱呼在20世紀30年代出現，在1945年後的美國使用尤其普遍。所以在廣義上斯大林模式是一種【高度集中】的政治、經濟體制。被前蘇聯工業化和經濟發展過程中所採用、並且延續約70餘年。1985年，戈爾巴喬夫上台後，在公開性和民主化的口號下，掀起了重評斯大林的活動。戈爾巴喬夫為了克服危機，認為「必須粉碎斯大林主義的意識形態以及有關的一切東西」，同「斯大林主義的一切形式徹底決裂」。但戈爾巴喬夫倡導的「人道的民主的社會主義」失敗，最終導致了蘇聯解體。
朝鮮是世界上唯一實行斯大林模式的國家。
狹義上的「斯大林模式」如此，廣義上的又是怎樣呢？這個問題留作思考題，給你思考。
共產主義是封建主義的頂峰，
共產主義根本就不是資本主義的頂峰未來，
恰恰相反，共產主義是封建主義的頂峰，
是封建知識分子面對資本主義自由市場經濟威脅的封建思想回潮，
一切由全能封建領主安排封建臣民生活，完全否定民眾個人自由，
極度仇恨商業商人，
共產主義是要實現封建皇帝夢寐以求的全民一統於皇帝自身，朕即是國家，朕即是人民，共產主義是公有制的經濟制度，資本主義是私有制的經濟制度，自由主義是和集體主義都是文化價值取向。一個是經濟制度一個是社會文化，一個物質上的，一個精神上的，風馬牛不相及，經濟制度與社會文化是可以自由組合的，並不強制共產主義一定要集體主義，資本主義一定要自由主義，只是主要資本主義國家都是自由主義的西方國家，其實東方的資本主義國家大多奉行集體主義，而共產主義國家太少了，沒法比較
自由沒有定義，可能每個人對於自由的認識都不同。但是共產主義有定義，馬克思定義之後，不會因為不同人的認識而改變。
所以，提問本身不成立先定義什麼是自由主義，什麼是共產主義，從定義討論。
不矛盾現在普世價值欽定的自由主義是共產主義的閹割改造版。共產主義是不承認私有制的。即有人權自由不可侵犯，沒有財產神聖不可侵犯。不過被加了這個私貨也很能說明問題，資本主義世界中，財權即人權，實現人生價值的方式就是創造更多財富。在本質上人吃人的社會上生存是很折磨人的，所以要通過臆想來安慰自己。我很特殊不會被吃被吃之人必有可恨之處吃人的人是很有良心的，符合基本法的吃與被吃是命中注定的，改變不了安安靜靜過完自己這短暫的一生就行了
你混淆了要素與結構的關係。共產主義社會是一種最優的社會結構，而你說的自由主義等都是要素的表現形式。所以你的境界不夠高。