讀金剛經與地藏經疑惑，請各位善識為末學解惑？

01-22

金剛經中世尊言:
若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
地藏經言:
光目女於母亡後供養清凈蓮華目如來佛像，恭敬瞻禮，忽於夜後，夢見佛身。
是否光目女在其母亡前已經是見道位及以上的菩薩？

您好，末學試說一下。

如來，妙明自性，法身也。見如來者既是如來。正所謂明心見性，見性成佛。

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

《金剛經》是佛對菩薩說法，不是對凡夫說的。

光目女夢見佛身，是化身。凡夫只要有至誠心，人人可見化身。

《地藏經》是佛對凡夫說法，光目女代表的就是初學者。

結語。

經有受眾，這是我們讀經必須要清楚的。

佛在經中所言善男子善女人是各有標準的，因教學內容不同而有異。

《金剛經》是佛教菩薩怎樣做佛的。

《地藏經》是佛教凡夫怎樣做人的。

末學後進，才疏學淺，僅供參考。

四依法：

第一、依法不依人；

第二、依義不依語；

第三、依了義不依不了義；

第四、依智不依識。

金剛經第二十六品法身非相分

須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時。世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。

地藏菩薩本願經閻浮眾生業感品第四

......

　　復於過去無量阿僧祇劫，有佛出世，名清凈蓮華目如來，其佛壽命四十劫。像法之中，有一羅漢，福度眾生。因次教化，遇一女人，字曰光目，設食供養。

　　羅漢問之：欲願何等？

　　光目答曰：我以母亡之日，資福救拔，未知我母生處何趣？

　　羅漢愍之，為入定觀，見光目女母墮在惡趣，受極大苦。羅漢問光目言：汝母在生，作何行業？今在惡趣，受極大苦。

　　光目答言：我母所習，唯好食啖魚鱉之屬。所食魚鱉，多食其子，或炒或煮，恣情食啖，計其命數，千萬復倍。尊者慈愍，如何哀救？

　　羅漢愍之，為作方便，勸光目言：汝可志誠念清凈蓮華目如來，兼塑畫形像，存亡獲報。

　　光目聞已，即舍所愛，尋畫佛像而供養之，復恭敬心，悲泣瞻禮。忽於夜後，夢見佛身金色晃耀，如須彌山，放大光明。而告光目：汝母不久當生汝家，才覺饑寒，即當言說。

　　其後家內婢生一子，未滿三日，而乃言說。稽首悲泣，告於光目：生死業緣，果報自受，吾是汝母，久處暗冥。自別汝來，累墮大地獄。蒙汝福力，方得受生。為下賤人，又復短命。壽年十三，更落惡道。汝有何計，令吾脫免？

　　光目聞說，知母無疑，哽咽悲啼而白婢子：既是我母，合知本罪，作何行業，墮於惡道。

　　婢子答言：以殺害毀罵二業受報。若非蒙福，救拔吾難，以是業故，未合解脫。

　　光目問言：地獄罪報，其事云何？

　　婢子答言：罪苦之事，不忍稱說，百千歲中，卒白難竟。

　　光目聞已，啼淚號泣而白空界：願我之母，永脫地獄，畢十三歲，更無重罪，及歷惡道。十方諸佛慈哀愍我，聽我為母所發廣大誓願。若得我母永離三途及斯下賤，乃至女人之身永劫不受者。願我自今日後，對清凈蓮華目如來像前，卻後百千萬億劫中，應有世界，所有地獄及三惡道諸罪苦眾生，誓願救拔，令離地獄惡趣，畜生餓鬼等，如是罪報等人，盡成佛竟，我然後方成正覺。

　　發誓願已，具聞清凈蓮華目如來而告之曰：光目，汝大慈愍，善能為母發如是大願。吾觀汝母十三歲畢，舍此報已，生為梵志，壽年百歲。過是報後，當生無憂國土，壽命不可計劫。後成佛果，廣度人天，數如恆河沙。

　　佛告定自在王：爾時羅漢福度光目者，即無盡意菩薩是。光目母者，即解脫菩薩是，光目女者即地藏菩薩是。

......

這兩段經文，究竟分別說了一個什麼道理？

如人以手，指月示人。彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。——楞嚴經

金剛經中世尊言:

若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。

這是金剛經所講不能以外相看如來，金剛經講空性，是攝受大乘發了菩提心的人，發菩提心大乘修行者才堪為法器。

看，經里言：【何以故，須菩提，若樂小法者，著我見，人見，眾生見，壽者見，則於此經不能聽受讀誦、為人解說】

意思是說對小乘法及希求自己解脫者，非金剛經受眾。

索達吉堪布：

因為《金剛經》所詮釋的都是般若空性，而般若空性，是產生一切諸佛之因。

《般若經》云：「三世諸佛皆依般若空性而現正等覺。」

《現觀莊嚴論》的頂禮偈也說：「具為聲聞菩薩佛，四聖眾母我敬禮。」經典中經常稱般若空性為「佛母」，因為兒子的來源是母親，同樣，諸佛的來源是般若空性。

此處直接宣講了「佛」由般若空性而生，間接宣講了「法」也是由般若空性而生。所以，為什麼《金剛經》的功德這樣大？因為它是諸佛、佛法的出生處，故受持傳講的功德不可衡量。

——摘錄自索達吉堪布傳講

《金剛經開示錄》

地藏經言:

光目女於母亡後供養清凈蓮華目如來佛像，恭敬瞻禮，忽於夜後，夢見佛身。

是否光目女在其母亡前已經是見道位及以上的菩薩？

回答：不是，光目女是凡夫。她是供養聖者福德，及回去後以佛陀所言心無雜念念佛，以念佛功德得佛悲憫，所以把母親超拔到人道。

《地藏經》中解說地藏菩薩過去生中，曾為婆羅門女、光目女、小國國王等身，因報父母恩而發弘大誓願而成就菩薩位。經里介紹地藏王菩薩因地修行到成就聖者菩薩果位，都是以孝心引發菩提心攝持發願。整部經講述：孝道，發願重要性，講供養三寶、供養佛陀、聖僧，得到不可思議加持；又講述惡趣可怕，如何超拔亡者，如何下施貧賤低劣者功德不可思議，地藏經對所有有情而講，因為孝道是基礎，沒有這個基礎不可能學修佛法成功的。

總而言之，金剛經對大乘發菩提心菩薩講解般若空性智慧，地藏經接引入佛門者，怎樣修行，怎樣做斷惡修善，怎樣上供養三寶下施於貧困，最終解脫成佛

光目女在其母亡前不是見道位及以上的菩薩。

兩部經所講的「如來」是不一樣的，說的不是同一件事情。

佛法講解有兩個角度：一個是從世俗的角度講解，稱為世諦。舉凡世間的天文、地理、社會、生活等等，都是世諦。

一個是從本質的角度講解，稱為聖義諦。一切萬物的本質、最終極的那個理，即自性。自性也稱空性、佛性、本來面目，等等。

《金剛經》是從聖義諦的角度的講法。「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」這裡說的如來，指的就是自性。自性是生產宇宙天地萬物一切的「原材料」。這個原材料的相貌，是「空相」，沒有任何形相。我們的身體也是由自性生產出來的。所以，如果說有人「以色見我，以音聲求我」，那麼他所看到的都是假的，僅僅是個肉身甚至雕像，都不是自性。

《地藏經》是從世諦的角度的講法。一切符合世間人的所聽所見。世間人會做夢，夢到各種各樣的人和物。所以光目女可以夢見佛身。

======拓展線======

站在世諦上，修行就是首先找到自性，然後居於自性做功，自利利他，除盡無明，圓滿願行，這就是佛了。

站在聖義諦上，沒有什麼修行，也沒有人，沒有佛；一切即修行，即人，即佛。一切不可談，不可知。因為一切本身就是談，就是知，無需再去我談、知知。

《金剛經》里，是直接指示自性是什麼樣子的，見到了就OK了。《地藏經》是教人從積累點滴福報開始，先從學做人開始，以此為基，一點點地修行上去。

（五品）世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。
（十三品）世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。
（二十六品）世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時。世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。

這個問題n多人糾結過吧，

第五品，須菩提沒答錯，須菩提不愧是學霸

第十三品，須菩提也沒答錯，須菩提果然是學霸

第二十六品，須菩提答的反而不對了，學霸須菩提懵了。

摳一摳字眼，

第五品，【見如來】用的是「不可以」，第十三品，【見如來】用的還是「不可以」

第「二十六品」，【觀如來】用的是「不應以」，語氣不一樣，

我來放鬆一下，說個搞笑點的版本：
假如世尊說：此三十二相之人不是轉輪聖王，你觀他是誰？
須菩提大喜：那麼我觀他是如來。
世尊：那麼你見如來了嗎？

須菩提：未見如來。
世尊：我是如來嗎？我是誰？
須菩提：？？？？？

還原一下場景，

須菩提對面就是世尊，須菩提稱呼的時候用的一直是世尊，

世尊和須菩提對話的時候，涉及到某佛，用的一般是佛，比如一切諸佛，燃燈佛。

涉及到講法的時候，用的一般都是「見如來」，那麼，世尊、佛、如來、見如來，這四個詞分別指什麼，要苦思冥想了。

關於這個四句偈：【世尊而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。】

說的土一點，如來說一切法皆是佛法，那麼拉屎也有佛法，釋迦牟尼佛的肉身也更是必有佛法，但是你抱著釋迦牟尼佛的肉身猛烈的觀看，你就「見如來」了嗎？很顯然，跟你看轉輪聖王沒有區別。甚至跟你看一棵樹一樣，沒什麼區別，樹里必然也有如來法，所以，可以觀但不應觀，不可以見。

怎麼做是最好的？要心不住法而行布施，要不住相而如說修行，才能「見如來/使自己見佛法大道」。

金剛經真是太難講了，還不知道對不對，但是這是我目前的理解，僅供參考。

然後再來看，光目女的行為，她求的是「見如來/使自己見佛性/佛法大道」嗎？很明顯不是，她誠心供養，然後夢見佛身，佛身給她幫助，這一段她從頭到尾也沒有求過「佛法大道」，也沒有求著「佛法大道」。她只是處於「如說修行」裡面的「供養如來」狀態，然後佛開始度她。私以為光目女這段跟金剛經講的法其實關係真不大。【但是光目女的行為，就是心不住法而行布施】

不能不深入思考。

前面明白說了，不能以三十二相觀如來，為什麼？心外無佛，心外無佛啊！

只有當你自己覺悟成佛之時，才算是真正的見「如來」，見如來是什麼意思？就是見到你原本一切俱足的佛性！

六祖頓悟之時就驚嘆說過幾句：何期自性本自清靜，何期自性本不生滅，何期自性能生萬法。見性者如見佛，猶如撥雲見日，一切分明。

為什麼說以色相見，以音相求是人行邪道？

因為色相的特質是隨因緣起滅的，可佛性的本質是不生不滅的，把一切因緣起滅的現象當作佛性根本，那叫認賊作父，就是人行邪道啊！

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瑜伽師地論128

「是鈍根性」，這個人他不是利根；是個鈍根，根性非常的鈍。「鈍」這個字怎麽講呢？「鈍」就是遲鈍、就是緩慢，可以這麽解釋。就是他修學聖道的條件不夠，他對於修學佛法的事情，像聞思修的這種事情，或者是信進念定慧這一方面，他都不及格，他的心力在聖道上，修止或者修觀的時候「極遲運轉、微劣運轉」。「極遲運轉」，就是特別的緩慢；「微劣運轉」，「微劣」就是小小地有一點活動，不是一個有力量的一個活動，這樣子他當然是不合適了、不相應了。對於修學佛法的事情，他不能夠很快地能有所覺悟、能得聖道，他辦不到這件事，所以叫「是鈍根性」。「多求多務」，但是對於非聖道的事情，世間塵勞的事情，那他可是不同，「多求」，多所貪求，這個也要那個也要；「多務」，他能用很多力量，他能發出了很多力量去做那些事情。「多諸事業」，他能計划出來很多事情，做這件事、做那件事。「尋思行性」，世間上這些塵勞的事情，他心裏面會有很多計畫，他會想出來很多事，這個人是這樣的，這就叫做「鈍根」。

無巧便慧，無厭離心，不修遠離。

　　這是第二科「彼行相」，就是那個亂的行相。前邊說那幾句話是「增上」，就是幫助他亂的力量很強；這個是說亂的行相，亂的相貌。

　　「無巧便慧」，他沒有善巧方便的智慧；修靜坐的時候若是心裡面惛沉了，就想辨法把惛沉破除去，叫心裏面不惛沉明靜而住；若心裏面掉舉了，想辨法把掉舉停下來，叫心裏面明靜而住，然後或者修不淨觀、或者修無我觀。但是他沒有這種智慧，心裏面來了惛沉就叫它惛沉，來了掉舉一直地就是掉舉，他不能夠巧便地調轉，他不能，沒有這種智慧。「無厭離心」，來了惛沉也好、來了掉舉也好，他沒有厭離心；這個沒有關係！止觀修不來，沒有關係！就是這樣意思。對世間的塵勞有歡喜心，「沒有關係！」他不厭離這些生死惑業苦的事情。

　　「不修遠離」，有這些惑業苦的業障現前的時候，他感覺沒有關係，不厭離，所以也不遠離這些事情。不遠離；說我做不得主嘛！我也想遠離，但是做不得主，所以不修遠離！這經論上佛菩薩有開導，可以修一種對治的法門，就能夠遠離一切雜染的事情，但是不修！他不修！

於勝境界，不樂攀緣，親近憒鬧，方便間缺，不審了知亂不亂相。

　　「於勝境界，不樂攀緣」，對於禪定的境界，對於出世間聖人的境界他不歡喜去攀緣、去思惟觀察，不歡喜。「親近憒鬧，方便間缺，不審了知亂不亂相」，對於憒鬧的事情、障礙修道的這一切憒鬧的事情「親近」，他歡喜去接近；說什麽地方風景特別好，那他要去看看，忽然有什麽事情有特別的地方…；總而言之，這些散亂放逸的事情他歡喜。「方便間缺」，能得聖道的這一切的事情他都缺少，沒有這些行動，這些行動不歡喜。「不審了知亂不亂相」，他不能夠認真的知道，這是亂相於聖道有妨礙的，這是不亂相是能修學聖道的，他對這個亂不亂的事情他不去認真的去觀察，他不管，沒有關係。這就叫做「亂」，這個「亂」是這樣意思。

《披尋記》三九一頁：

　　不審了知亂不亂相者：於心住中若有諸相尋思及隨煩惱令心流散擾動，是名亂相。若住一境，依六種想作意思惟：謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想，名不亂相。如下〈聲聞地〉釋（陵本三十二卷五頁）。

　　「不審了知亂不亂相者：於心住中若有諸相尋思及隨煩惱令心流散擾動，是名亂相」，「於心住中」就是在靜坐，令心明靜而住的這種境界裡邊「若有諸相」，你心裏面有這個色聲香味觸的相、有男相女相、或有老病死的相，就是有這些相的擾亂。「尋思」就是欲尋思、恚尋思、害尋思、親屬尋思、國土尋思、不死尋思，各式各樣的尋思。「及隨煩惱」，就是貪慾、瞋恚、散亂各式各樣的這些煩惱。「令心流散擾動」，這個「相」、或者「尋思」、或者「隨煩惱」令這個人的心流動散亂、不安靜，擾動不安靜，「是名亂相」，這叫做亂。這可見有三種：一個相，一個尋思，一個隨煩惱，這三種令他散亂。

　　「若住一境」，要是這個修行人他的心安住在所緣境上不亂，「依六種想作意思惟」，他依止六種的觀想去警覺自己去思惟，「謂無相想、無分別想、寂靜想、無作用想、無所思慕無躁擾想、離諸煩惱寂滅樂想」，這叫做「六種想」。

　　「無相想」就是靜坐的時候心裏面沒有色聲香味觸的相、沒有男女的相，也不去思惟這些老病死令心雜亂的相，沒有這些相；「無相」、沒有相，心裏面是想但是沒有這些相的想。「無分別想」就是沒有那個尋思的想，沒有欲尋思、恚尋思、害尋思那些尋思，沒有那些尋思想叫「無分別想」。「寂靜想」就是沒有五蓋；貪慾、瞋恚、高慢、疑惑這些想。「無作用想」，因為沒有相想，相的作用就沒有了；這個相令你心裏面散動；這是沒有相的作用。「無所思慕無躁擾想」，沒有那個尋思；欲尋思、恚尋思、害尋思那些尋思，沒有尋思的時候心裏面就不會思慕、也沒有躁擾想。欲尋思、恚尋思、害尋思、親里尋思，就是心裏面思慕；親里尋思，我想我家裡的人，想我的好朋友，那麽就思慕，心裏面躁動擾亂。現在沒有這種尋思，所以就「無所思慕無躁擾想」。「離諸煩惱寂滅樂想」，你沒有隨煩惱，沒有貪慾瞋恚等等這些隨煩惱，心裡沒有這個煩惱，所以心裏面很寂滅，滅除這一切，心裏面很快樂，「寂滅樂想」。「名不亂相」，這就是你靜坐的時候心裏面沒有亂的相貌。

嗚呼，哀哉！

痛哭矣！

倘若中國的博士們。博導們。都向朱清時院士類似，懂點佛法，懂點唯識種子依，懂點怎樣除去煩惱，獲得智慧與定力，那麼西安交大博士的悲劇，要發生，也很難呀。

金剛經這個偈頌，其中的我，是指自性，眾生本具的如來清凈本心。就是說，如果修行人在去到外塵中求證如來本心，以色塵、聲塵等相法去求證清凈自性，而不是向內心修證如來妙心，那就是行外道法，跑到邪道上去了，不能證得如來妙真如性，得獲究竟解脫。

如果光目女在其母亡前已經是見道位及以上的菩薩，還供菩薩幹什麼？自己顯發神通，自己來解決問題就好了。

你還沒分清楚如來和佛的區別～你想想如來什麼意思，好像來了但沒來，說的是佛的法身。萬法本空啊，你當然見不到。佛是什麼？相啊，那是化生，他愛變啥就變啥～

大乘唯識宗認為，佛的法身有三種形式，一名自性身。識論「一自性身。謂諸如來真凈法界。受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。」自性身對應六種無為的真如無為，四種涅槃的自性清凈涅槃。換句話說就是離言的諸法法性。而金剛經乃至所有般若類經文，都是代表的佛自性身，也就是平等真如。

是啊。今生不度，更待何生？不論學佛還是修道，對於個人而言，是為了明白，不再愚昧。既然是求知，那就需尋得明師，虛心傾誠，而不是通過運用自己人世間所獲得的理論知識相互吹捧。

如來，真如本性的意思。有時候也指佛陀。

多種名稱多種含義。經書不同，含義也不一定一樣啊老兄。

話說回來，我也夢見過釋迦牟尼佛，可能是白天胡思亂想，晚上就流口水了吧。

地藏經錯誤之處，自相矛盾之處還少嗎？百無一用是佛經，幹嘛浪費時間做害靈害己的無用功，還想把日子折騰的越來越糟糕?