撒旦既然知道自己不是上帝的對手，為什麼仍對抗到底？
以撒旦所處的地位，他應該能夠知道，自己沒有實力和上帝對抗，現在所做的一些掙扎只是徒然，最終還是會被扔進火湖，那為什麼不放棄對抗，爭取寬大處理呢？
這個邏輯怎麼理解？因為敵我雙方如果實力相差太懸殊，弱的一方知道必敗，一般不會持續對抗的。
因為撒旦不對抗到底，信徒就沒法甩鍋了呀。
基督徒信主之後，怎麼還貪財好色、攀比虛榮、自私冷漠……呢？因為撒旦不肯承認自己的失敗，無時無刻不在誘惑信徒、迫害信徒。
於是，基督徒生活中，遇到好事就感謝上帝，遇到壞事就斥責撒旦。
你看撒旦多重要，幫信徒解決多少困難，他是基督教三大背鍋俠之首。
位列第二的背鍋俠當屬——耶穌的養父約瑟。
約瑟仁義，不忍妻子被人用石頭打死，於是心肝情願背鍋，成就了耶穌「道成肉生」的傳說。但結果呢，基督教歷史上一直忽略這位義士，對耶穌的養父置若罔聞。直到1870年，天主教徒才想起他來，給他封聖。 新教中地位更低，幾近於無。
也許歷任教宗（及新教領袖）為了避免約瑟帶給世人的遐想，故意忽略這位對基督教歷史貢獻極大的義士。
排入第三的背鍋俠是——耶穌的徒弟加略人猶大。
因為猶大沒有背叛耶穌。
1、猶大的行為是耶穌授意的。
使徒約翰記載，耶穌被捕前夜，猶大吃過耶穌遞的餅，撒旦就入了猶大的心。耶穌便對他說：「你所做的，快做吧！」【約13：27】
2、近代出土的《猶大福音》（與 「四福音書」 成書於同一時期），證實了這個觀點。
它認為猶大受耶穌命令供出耶穌，使耶穌得以完成受難的使命並重回天堂。猶大是耶穌最忠實的追隨者，最親密的朋友，是犧牲最多的殉道者。
3、猶大是替耶穌管理錢財的。
什麼人才能管理財務，是最受領導信任的人，這是常識。也就是猶大是耶穌最信任的人。這證實了《猶大福音》的觀點。
4、猶大退還了出賣耶穌的錢，並且自殺了。
一個自私的，精明的人，如果他貪財的話，怎麼會退錢，怎麼會自殺？這不是前後矛盾嗎？更有可能《猶大福音》是正確的，猶大是忠義之士，為了保守秘密而自殺。
5、彼得和約翰對猶大的指控不可信。
「四福音」的素材，主要來源於彼得和約翰。
這兩個人，膽小怕事，懦弱無能，經常受老師批評。「四福音「記載，此二人曾爭奪將來天國里的座次，被耶穌嚴厲批評。因此，他們貪權之心很重，不得耶穌的心意，他們還恬稱自己是耶穌所愛的人。這兩人惡意污衊深得耶穌喜愛的猶大，是很可能的。
6、耶穌知道自己要被捕了，因為這是他自己安排的，而非因為他有先知的能力。猶大只是耶穌本意的忠實執行者，甚至不惜自殺以保守秘密。
可憐的猶大是耶穌最忠實的朋友，是犧牲最大的門徒，卻被一代代基督徒深深地唾棄，被」四福音「的作者認為是永不得救的人，其所背之鍋不輕。
由此也可見，彼得、約翰在耶穌生前、死後都未懂得的耶穌的心意。建基於彼得、約翰口述之上的《新約》，不是全部事實。 以彼得為第一任教宗的基督教，更偏離耶穌之道數千萬里。
南方公園有一集講的大概也是這個故事。就是撒旦的兒子不服，要他爸和耶穌比拳擊以證明自己更厲害，然後撒旦身強力壯耶穌身體柔弱，理所當然，南方公園裡的人都押撒旦贏。結果撒旦放水，耶穌贏了。原因是撒旦買了一堆押耶穌贏的博彩，賺high了。不過也很正常，南方公園世界觀里只有摩門教徒才能上天堂，什麼愛因斯坦啊牛頓啊都在地獄。
應該說，有可能魔鬼不知道自己不是上帝的對手。正因如此，他才一直與上帝在爭鬥。當然需要好好的定義下這個「知道」——因為關於「基督（上帝）下到陰間」就有一個說法，那便是他是「一個誘餌」，引誘魔鬼來咬鉤。這樣等於是上帝巧妙的「欺騙」了魔鬼，使人脫離了魔鬼的掌握。
而關於罪，在亞當和夏娃墮落之前，已經有天使墮落了，這便是魔鬼的來源。人的「罪「，某種程度上說是某些天使的「罪」的延續。
那麼這種」罪「是什麼？就是驕傲——對自身的過分關注，而無視上帝。因此，魔鬼是始終認為自己是要比上帝強的，是世界的主人。耶穌在曠野中遇見了魔鬼，魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」可見，魔鬼是自以為擁有這個世界的。
當然，同時也可以解釋成，魔鬼在試圖誘惑一個「他所不認識的」的「凡人」。西遊記里取經路上遇到的妖魔鬼怪哪個靈性會差，都是各路神佛的坐騎，寵物，他們為什麼要堅持演出？每次可以活捉了唐僧就當下扒皮煮了，為什麼總要等到孫悟空來打都遲遲不下鍋？
套用一句當下流行的歌詞"該配合你演出的我視而不見"。
沒有撒旦哪來的考驗和選拔呢？如果你正在考驗和撒旦的試煉里，恭喜你，上帝並未放棄你哦。
有的人說魔鬼不知道自己能力比上帝差，我認為魔鬼是知道的，但是魔鬼也是上帝控制的，上帝讓魔鬼留有一絲懷疑，這個懷疑有時候也會入我們的心，懷疑真理，懷疑有沒有神，正因為這個懷疑存在，才使得這齣戲好看了。有了悲喜，有了犯錯改錯。
所以有些人看起來在作孽，在被心魔控制，其實他們也是在故意給自己挖坑，這個業力里就是要讓他們去受虐，然後更接近真理的。那種懲罰的過程其實也是一個你會更墮落或者跳脫出來變成自省的過程。
實名反對該題下所有答案！
原因么，很簡單，無論你解釋還是反駁聖經所說，你都落入了傳教者的語言和思維窠臼中了。
跟我來，飛越瘋人院！
-------------------------以下是正文------------------
因為他很清楚的知道自己處於不敗之地。
他不是神的對手，而是神一體兩面的具象。
我並不是針對基督教，我是說：所有主流宗教。
經過上千年的演化，宗教發明家們終於找到發明宗教的標準模式，就是哄騙迷信群眾，告訴他們神的利害。
利和害，就是神的一體兩面。
用通俗的語言來講就是，你信神，你會獲得哪些利。你不信，你會遭遇哪些害。
說得更加露骨一點是：利誘和威逼。
看看各大宗教：天堂和地獄，天堂和火獄，極樂世界和無間地獄，白日飛升和陰曹地府
你有沒有驚訝的發現，無論古今中外，大多數主流宗教（包括大部分邪教）都那麼巧合的有上下兩個極端的地方等著你。這難道是巧合么？
儘管各教有很多看似深奧的所謂教義和深意，抽去這兩點，所有的宗教理論都像是一個被抽去了脊樑的人，肉還是那堆肉，只是立不起來了。
你念經文念著念著就煩了，就扔下了，你自然要問兩個問題：我念了它也沒什麼好處，我為什麼 要念？我不念它也沒什麼壞處，我為什麼不念？
所以假如沒有這兩條拘著信徒，那個教就無法大行於世。
基督教和綠教還遮遮掩掩，佛教里，菩薩就直接親自出面掌管地獄了。
所以你大可以放心，典獄長一定不會有事，人家是公務員。
一，撒但沒有因為回頭得赦免的指望，所以邏輯上沒有妥協的意義和價值。
二，盡量阻止福音傳播，把審判日盡量拖到很久很久以後，到接近永遠的時間，就幾乎等於於沒有審判日了。以上兩點是絕頂聰明的撒但一定會明白的道理。看了下上面的答案，覺得要回答下～
『彼得後書2章4節』 就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。這裡說明天使犯罪是沒有像人一樣有救贖計劃的，魔鬼就是墮落後的天使。上帝對他們沒有寬容。這裡可以看出他們也知道自己沒有指望了（『啟示錄20章10節』 那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方，他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。），不像人類一樣還有和上帝恢復美好關係的機會。
聖經裡面說撒但和天上三分之一的天使墮落被趕出天堂。他們當然知道自己將來要受審判，但是他們恨神，當然也恨上帝最美好的創造品—人類，因為人是照著神的樣式被造的，所以就格外攻擊人。（『創世記1章27節』 神就照著自己的形像造人，乃是照著他的形像造男造女。）
其次，撒但知道自己的時間不多了，就越發要多拉幾個人下地獄，加緊逼迫。『彼得前書5章8節』 務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。當然撒但也非常愛在神面前控告人（例如約伯的受苦），總之他知道自己時日不多，就希望借著人的滅亡來達到破壞神和人的關係，阻礙神計劃的目的。
至於撒旦為什麼不放棄抵擋神，大概也是因為他比誰都明白審判的可怕，也明白自己永遠沒有被救贖的一天。因為不救贖是理所應當的，救贖才是恩典。安西教練曾經說過，「假如現在放棄的話，比賽就結束了。」
不要把世界讓給鄙視你的人。根據聖經，人是按照神的形象和樣式造的，為了成為神的居所，神的彰顯、匹配和補滿。撒旦是背叛的天使，天使不是根據神的形象造的。所以聖經又說，祂（那是神的耶穌基督）不是救援天使，是救援亞伯拉罕的後裔（人）。受造之物，不論是人也好，天使也好，一旦墮落背叛犯罪，根據神的公義就已經沒救了。我們悔改是因為神憐憫才叫我們能悔改，再加上基督的死和復活所救贖，脫離神的審判，回到神原初的心意。如果神不做事，沒有任何人有辦法。神是愛、光、聖、義，離了神只有無邊的黑暗、無底的墮落。所以你不要看人雖然有神的形象，有一點美德的影子，一旦遠離神，就會越來越糟糕。所以撒旦沒有悔改的能力。因為神放棄他，放任他墮落，他只會越來越墮落。
川普在大會上說：「民主黨是一條狗！」
坐在台下的共和黨人掌聲雷動
川普又說：「共和黨也是一條狗！」
共和黨人一臉懵逼
聖經已經寫得清清楚楚，魔鬼最後的結局就是滅亡，被扔到火湖之中，但是令人不解的是，為何它明知自己的結局，現在仍然和上帝對抗，困獸猶鬥呢？這樣做不是在做無用功嗎？
1.驕傲讓它不肯承認自己的失敗。如同C.S.路易斯說的：「驕傲之為物，在本質上便得和人爭，是不容人的。不容人是它的本性，其他諸惡只是偶然不容人。驕傲不以得到一物為滿足，一定要得到的多過別人才開心。」天使長之所以墮落為撒旦，就是因為它不能忍受上帝的榮耀過於自己，同樣的，今天魔鬼也無法承認自己的失敗，驕傲讓它不斷反抗上帝的統治。
2.魔鬼借著各種伎倆企圖推遲最後審判的到來。聖經說，只有當選民的人數填滿了，上帝的審判才臨到世界。所以，魔鬼企圖用各種伎倆，包括迷惑、暴力、恐嚇等方式阻止人相信耶穌，由此推遲最後審判的來到，也推遲自己滅亡的日子的來到。
https://www.ai-wen.net/?q-1141.html撒旦既然知道自己不是上帝的對手，為什麼仍對抗到底？
：本人基督徒，認識淺薄，試著答一下，有錯勿怪。
魔鬼與上帝的衝突，本質上與我們人類之間的衝突不同，是善與惡，光明與黑暗的衝突，無關利益，不可調和。
按著上帝的定旨，魔鬼沒有救恩，結局是永恆的毀滅。聖經上說，基督並不是拯救天使，而是拯救亞伯拉罕的後裔。
另：
魔鬼的邪惡，不是由於創造，乃是出於墮落。聖經說它說謊是出於自己，它受造出眾，原是明亮之星，早晨之子，是自己不守本位，犯罪墮落，成為萬惡之源，一切說謊人之父。
魔鬼雖然動機邪惡，敵對上帝，但上帝總能用全能加以約束，使其只能施行上帝所許可的事，成為上帝計劃的一部分。壞人做壞事卻有好結果，聖經的例子很多，例如：約瑟因遭嫉妒，被哥哥們賣於外邦，歷經坎坷，後來兄弟們在埃及相認，約瑟解釋說：「從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」。猶大賣主也是同理。
關於魔鬼的事情，很多聖經沒有提起，上帝有意隱藏，因為與我們的信仰無益。
在人類的罪惡中，有魔鬼的工作，但人類也應該為自己的選擇負責。創世紀關於原罪的記載中，上帝對亞當和夏娃的處罰也是就事論事，並不因其曾受魔鬼的引誘而免除。我問過某個基督徒類似的問題。當時我倆都在讀博士，而我不信宗教，所以他知道引用宗教經典無法說服我。
於是他用了一個新的角度。
他定義撒旦這個概念為「上帝不存在」的形式，就如同影對於光一般。同理是地獄對天堂。所以「撒旦會輸」其實根本上是「邪不勝正「的普世信念。
也就是說，撒旦地獄的概念本身是「自由意志」對於上帝天堂的另一個選項。即使知道邪不勝正，還是有人會去選擇邪惡，選擇背向上帝與天堂，去選擇撒旦與地獄。
所以撒旦並沒有什麼可掙扎的，掙扎只存在於做選擇的個人。難道沒人覺得這題目的前設有問題嗎？
撒旦不是上帝的對手是一回事，撒旦自己認為不是上帝的對手又是另一回事。所以題主你怎麼知道撒旦是這麼認為的？難道撒旦就不能自己認為自己是有可能幹掉上帝嗎？難道撒旦就真的能認識到自己的不自量力嗎？即撒旦有可能會認為自己能幹掉。此外，恰恰相反的是，我認為，對於撒旦來說，驕傲就是其最大的問題。驕傲了，就不自量力了，覺得上帝都不在話下了。這種情況也是完全有可能的，但也不絕對。也就是撒旦可能很難認識到自己真正的實力跟上帝比起來有多少。所以，我跟各位的看法不一致，我覺得這問題前設就有問題。不要把我們所認為的撒旦，就當作「客觀就是如此」的撒旦。以上。撒旦的掙扎，這個說法我覺得不是特別準確。因為他的掙扎不是在於救自己的命。因為他知道自己是沒救的。他現在所做的是，與神爭人。他迷惑人，不讓人信從福音，不讓人認識神而得救，好在末日的時候，更多的人跟他一起丟火湖。正如《聖經》里那句話：「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」（林後4：4）也是魔鬼對上帝的報復吧，因為上帝願人人得救。
對魔鬼的寬大處理，是不會有的。因為魔鬼是靈體，是永恆的存在，他犯罪，罪性在他身上也就是永遠的存在，無可救藥。而人不一樣，人是有肉體，肉身犯罪，不算永恆的，如果在有生之年，認罪悔改，罪得赦免，就潔凈了靈魂。如果死之前仍沒有悔改，那這人靈里的罪也就從世上帶入了永恆，沒救了。撒旦即然知道自己不是上帝的對手，為什麼仍對抗到底？
我沒有題主所有的任何宗教知識，以及從無神論角度認識上帝和魔鬼的一切認識。 我只能使用你我都能明白語言，將我對你的問題的回答，講給你聽。
對上帝的認識不是不信的人的知識層面的事情。對魔鬼的認識對於不信有神，不相信人眼見和耳聽的任何東西的人來說，那更是一件子虛烏有的事情。
如果使用公立的角度去思考和看基督教信仰所傳遞的這個信息，可能就跟題主的問題的表述完全不一樣但是卻能讓人明白。也或許你才開始意識到上帝和魔鬼就與你很近。
1. 若有一個產業的主人，將自己的產業交在主人的一個僕人手中。僕人只是代理主人看管，而所有的一切都在主人的手中。
2. 若有一個父親對待自己的孩子，愛孩子但是不能遷就孩子的錯誤行為，告知孩子若是聽話就享有父親所有的一切產業。若是不順服，叛逆的結果就是要在父親的管教的家法之下，受管教，直到孩子聽話，成熟了，得以與父親同享受父親的一切。
3. 聖經創世紀開篇給我們看到的創世紀的前兩章，認真讀聖經的人不會不留意，神創造的過程和結果如同我們成年人要生孩子一樣的經歷。父母預備孩子的房間，準備孩子的嬰兒床，定孩子的起居作息，所預備的東西都看起來甚好，將這個孩子後來稱為伊甸園的地方就預備好了。預備好以後，父親就把自己的寶寶妥妥的安頓在舒適的床上。那以後發生什麼故事呢？或許為人父母的朋友會對這個問題有更加貼切的感受和比喻。孩子要受訓練，受管教，這樣的孩子長大才真正智慧和身量才能有足夠的能力傳承父親讓孩子照管父親所有的一切的使命。
以上三個故事這些對象和角色只是讓我們明白這個最簡單的生命受造和被看管被管教的故事。我們每個人的一生如果是我們承繼的產業的話，我們要負責的是生命的主宰，因為對於人生的產業來說，我們是生命主宰的僕人，我們的生命是傳承父的生命的話，那我們這個生命是要被交在掌握死的權勢的生命的主宰的僕人手裡，生命受造不是為了滅亡，而是要承受生命的產業，承受生命的恩典。父母生了孩子，為孩子預備一生的吃喝，預備了一個富二代的一生，卻不能把父母一生的勞碌所的交託給孩子，因為孩子能力不配。若是孩子在父母的管教訓練之下（英文的管教這個詞的詞根是訓練這個詞）,這背後說明對於門徒和訓練，以及管教背後的含義。富二代的孩子吃苦頭的時候，那可不是好滋味，但是父母溺愛孩子孩子會徹底廢掉，父母嚴酷訓練孩子，孩子沒有關愛，那麼孩子長大必然也不能承繼產業，因為只有被愛且不被溺愛的孩子的成長才是健康的。我們的生活經驗都能證明這一點。
僕人是為了兒子的益處，只等到兒子在對主人忠心的僕人手裡受訓練妥當了，這個僕人也就失去繼續訓練兒子的意義。僕人不會繼承家業，只有兒子才會繼承。這就是從我的角度所看的上帝，上帝的僕人和上帝的兒子的故事。
希望我的答案幫助你理解人生，認識生命，出死入生。願你平安。人知道信上帝才能得救，但是就是不願意信。自由意志就是這樣了。魔鬼總是期望能勝利唄
沒有撒旦。
其實上帝也沒有。
魔鬼有亮劍精神。魔鬼不賭一把，肯定輸。許多時候，人也是這樣，你會心悅誠服於自己的命運嗎？口服心也不服。而且上帝需要魔鬼，沒有魔鬼的上帝還能叫上帝嗎？也許魔鬼早就投降了，上帝不答應著呢。
兩個人打架，打贏的人就是主子，輸的人就是奴才。兩個政府打架，打贏的就能改寫歷史，輸的不論有無成就都變成歷史的罪人。兩個國家打架，打贏的就能收保護費獲得世界認同，輸的只能割地賠款。同樣的 兩個天使打架，打贏的就是上帝，可以寫聖經，輸的就只能去地獄？
推薦閱讀：
※作為一個基督徒，發現自己漸漸遠離上帝怎麼辦？
※西亞地區有多少阿拉伯人是亞美尼亞人的後裔？
※神父和牧師有什麼區別？
※為何有些信主很久的基督徒生命依然不是那麼屬靈？