波蘭為什麼信奉天主教?
波蘭的東邊的俄羅斯諸國信奉的是東正教,西邊的德國又是以基督教新教為主體,歷史上又被瓜分至亡國,為什麼現在卻能成為天主教為主體的國家?
瀉藥。
首先,在這個問題上,當代波蘭的資料可以看,但不能全信。
這是因為,天主教會在當代波蘭(波蘭第三共和國)建國過程中發揮的作用,可能比在波蘭歷史上任何政權的建國過程中發揮的作用都要大。
畢竟,團結工會實際上就是天主教會的隨附組織。整個波蘭的改朝換代,就是天主教會在幕後組織運作的。
這樣一個從建立之初就打上了教會烙印的國家,當然會抬高天主教會在整個波蘭歷史上的作用。
波蘭為什麼信奉天主教呢?
這要從波蘭改宗天主教的那個時代說起。
波蘭改宗天主教的官方日期,是在皮亞斯特王朝的波蘭公爵梅什科一世(960—992年統治波蘭)統治的966年。在他統治波蘭的時代,整個西斯拉夫民族面臨著深刻的內憂外患。新興的神聖羅馬帝國把法蘭克帝國崩潰後四分五裂的德意志諸侯團結了起來,在東法蘭克地區建立了新的封建秩序,然後在天主教會的加持下逆轉了9世紀的頹勢,向東方發動了一波新的進攻。
在這一攻勢之下,文德人(波拉比安人)、索布人等西斯拉夫民族在今天德國東部、北部建立起來的一系列早期封建公國(仍帶有氏族社會烙印)迅速淪陷。大片土地被德意志封建主圈佔,在其上建立起北方邊伯、東方邊伯、邁森邊伯等一系列封建領地(均為965年從一個更大的薩克森東方邊伯領划出)。
在東南部,不僅早已被納入帝國勢力範圍的波西米亞人和摩拉維亞人拋棄東正教轉投天主教,就連一度保持突厥汗國體制、不斷搶掠西歐和巴爾幹的馬扎爾人也被挫敗,最後不得不轉為定居,並且接受了天主教(在這個過程中,天主教還在競爭中擊敗了卡拉派猶太教和東正教)。
波蘭也不能違背這個趨勢。10世紀中期,波蘭受到了德意志封建主越來越強大的威脅。起初,波蘭還能跟神聖羅馬帝國打個你來我往,但慢慢就陷入了頹勢。這個時候波蘭面臨一個選擇:堅持異教領導斯拉夫人反抗德意志和天主教,還是接受天主教跟德意志人一起瓜分斯拉夫各部。幾百年後,立陶宛在很長一個時期內都是選擇了前者,但是波蘭選擇了後者。此外,在東部,羅斯人也在崛起而且已經或即將接受東正教(佛提烏斯牧首在863年的報告,而現在官方的羅斯受洗年份則是988年),新興的基輔羅斯國家正在同波蘭爭奪今天西烏克蘭、西白俄羅斯和東波蘭地區斯拉夫各部、各城、各公國的控制權。
接受了天主教,一方面意味著接受了當時的先進文化和成熟的封建制度,一方面也意味著自己不再是神聖羅馬帝國的敵人(因為帝國固然具有一定的德意志民族性,但在當時更具有天主教徒的國家這一普世性)。在當時天主教世界內部「神聖和平」思想的加持下,神聖羅馬皇帝很有可能不再同波蘭發動戰爭。即便神聖羅馬皇帝非要與波蘭交戰,他也不能再得到天主教會的支持;而這一點是非常重要的,因為天主教會不但可以從神聖羅馬帝國外部給神羅征服多神教徒的事業提供援助,而且它本身就在帝國內部控制了大量的土地和人口;如果天主教會不支持皇帝,那麼皇帝的力量就會大大的削弱。
就這樣,波蘭公爵梅什科一世在966年改宗了天主教,下令全波蘭受洗。隨後,他果然從中得到了好處:在波蘭外部,他奪取了小波蘭(克拉科夫)、西里西亞、波美拉尼亞(然而上述地區在後來波蘭分裂時期被鄰國奪走,在波立聯邦時期都未回歸,直到二戰後才又歸波蘭)和今天的波蘭東部地區;在波蘭內部,他建立起封建制度,加強了對農民的控制。
皮亞斯特家的波蘭公爵和其他波蘭封建主們從天主教化中獲得了很大的好處:或是擴大了領地,或是強化了對農民的控制。然而,波蘭農民和被征服而尚未波蘭化的斯拉夫各部卻沒有多少收益,他們的負擔日益沉重了,過去的信仰和文化丟失了。因此,他們拒絕皈依天主教,而恪守異教傳統。
與此同時,當波蘭向天主教世界妥協的時候,在神聖羅馬帝國北方邊伯區和比隆邊伯區內,卻發生了波拉比亞人的大規模起義(983年)。領導起義的斯拉夫酋長建立了幾個公國,其中最大的一個就是後來梅克倫堡公國的前身。這些公國,直到12世紀中期的文德十字軍(北方十字軍)時期,才被德意志封建主重新征服,並且納入神聖羅馬帝國。
多神教徒的暴動很快影響到了波蘭,而波蘭的皮亞斯特家族內部此時又爆發了爭奪王位的內戰,到了1030年波蘭農民和被征服部族在各地紛紛起義,要求廢黜天主教、恢復多神教、同時減輕封建主對農民的各種束縛或是乾脆脫離波蘭國家。新生的波蘭國家在這一階段面臨徹底解體的危險(就像羅斯國家在此前的870年代到900年代一樣)。在一片混亂之中,此前喪失領土給波蘭的波西米亞公爵趁機入侵大波蘭並且在1038年焚毀了波蘭的第一個首都格涅茲涅,迫使波蘭公爵遷都到小波蘭的克拉科夫。直至1040年,波蘭的局勢終於被複興公卡齊米日所平定。此時,距離波蘭全國受洗已經過去了74年之久。
從這個過程來看,接受天主教對於構建波蘭國家確實具有很大的幫助,但也不能夠將其絕對化(反例就是立陶宛和梅克倫堡,它們在反天主教起義中也建立起了自己的多神教國家)。在整個過程之中,得利最大的是波蘭封建主,尤其是皮亞斯特家為代表的大封建主:接受天主教為其構建以自己為中心的波蘭國家帶來了良好的外部環境和成熟的「外國經驗」。
此後,波蘭的發展趨於穩定,在11—12世紀之交建立起一個比較穩定天主教封建國家。
然而到了12世紀中期,由於實行均分繼承法導致大貴族亂政,波蘭國家和同時期東歐的許多國家一樣再度陷入解體狀態。各地公爵割據自雄,最高君主喪失了作為封君的實際權力而淪為了名義上的領主。更有甚者,各公國還有不斷碎片化的趨勢。與此同時,西里西亞和波美拉尼亞等邊境公國又逐漸為鄰國君主所控制。
在波蘭東方,蒙古人征服了大部分羅斯公國,建立起金帳汗國,一度入侵波蘭,造成巨大破壞。在波蘭西方和北方,德意志宗教封建主領導的一系列主教國、騎士團國憑藉文德十字軍、普魯士十字軍、利沃尼亞十字軍、立陶宛十字軍等一系列在波羅的海沿岸展開的十字軍活動,逐漸控制了整個波羅的海沿岸,逐漸從「波蘭邀請來的盟友」變成了「波蘭的威脅」。在波蘭東北部,波羅的人抵抗十字軍的鬥爭導致了立陶宛國家的形成,強大的立陶宛大公多次率領數千武士深入波蘭境內展開其軍事行動;隨著蒙古人勢力的衰退,部分羅斯化的立陶宛公室(格迪米納斯家族)繼控制了今天的白俄羅斯之後又開始同波蘭人爭奪今天的西烏克蘭地區。
在這種形勢下,最終波蘭封建主選擇同立陶宛封建主聯手,在14世紀後期形成了聯盟,並且一步步演化為波立聯邦。立陶宛封建主也因此才受洗加入了天主教,而不是他們在14世紀前期一度傾向的東正教(14世紀初期,立陶宛大公阿爾吉達斯一度受洗東正教,還在維爾紐斯建立了都主教區,扶植了自己控制的基輔都主教)。
然而,天主教對新生的波立聯邦沒有產生非常巨大的影響。波蘭立陶宛聯盟(還不是聯邦)成立後不久,鄰國波西米亞發生了胡斯派大起義。波蘭立陶宛在這一戰爭中傾向於胡斯派的波西米亞,不但沒有積极參加十字軍,還多次應邀向胡斯派控制的波西米亞國會派出了國王或是攝政。戰爭結束之後,不少激進的胡斯派到波蘭避難,還一度在波蘭國內掀起了小貴族和市民向大貴族爭取權力的胡斯派運動。
16世紀初,宗教改革席捲全歐,波蘭國內的貴族也大批入信路德派(尤其是居住在此時已被波蘭征服的普魯士公國和王室普魯士自治省的德意志人)、加爾文派、胡斯派(波西米亞兄弟會)和唯一神論者(波蘭兄弟會,奉血液循環發現者塞爾維特為其宗師)。此時的波蘭雖然依舊以天主教為國教(天主教的主教也擁有其他教派神職人員所不具備的世俗政治特權,如統治大片國土和自動成為參議院議員),可是波蘭人從上到下,不但不虔誠信奉天主教,而且在整個歐洲來看都算是宗教寬容的模範:波蘭施拉赤塔(貴族)內不但有天主教徒、新教徒(胡斯派以及後來其他各宗派的新教徒)、東正教徒,甚至還有伊斯蘭教徒(投靠波蘭的韃靼貴族),只是不允許有猶太人(不過當時波蘭社會對猶太人還是較為寬容,也因此才吸引了那麼多猶太人定居)。
波蘭從一個宗教寬容國家轉變為一個天主教教權主義盛行的國家,肇因於16世紀後期的反宗教改革,而確立於17世紀中期的「大洪水」。
16世紀後期,羅馬天主教實施了一系列的改革,試圖挽回敗局,這就是反宗教改革。其具體內容我們這裡略過不談,但就其結果而言,反宗教改革獲得了空前的成功:天主教在17世紀初將新教勢力完全逐出了法國、匈牙利、波蘭、波西米亞等地區,迫使新教徒通過三十年戰爭和威斯特伐利亞條約才止住其頹勢。
面對反宗教改革,波蘭的新教徒也進行了一系列抵抗:1570年,除最離經叛道的波蘭兄弟會之外,其他各派新教徒締結了桑多梅日協定,確立了內部宗教自由,以此來團結一致對抗反宗教改革。但是除了具有劃時代意義之外,對波蘭本身的新教徒卻沒有起到多大的作用:到1577年,波西米亞兄弟會和波蘭兄弟會的對外傳教活動已經基本停止;16世紀末,加爾文派也開始衰敗,到17世紀初波蘭的加爾文派祈禱場所已經從260所減少到了155所;唯有路德宗依託繁榮的德語人口,繼續在波羅的海沿岸傳播,但已經對波蘭人沒有多大影響。這期間,耶穌會士在波蘭的工作起了巨大的作用(具有諷刺意味的是,隨著天主教教權主義同波蘭民族主義的混合,到了18世紀,耶穌會士也被波蘭給驅逐了)。
非但如此,東正教會也面臨越來越大的壓力。在波蘭國王齊格蒙德三世的推動下,在1596年強行實現了所謂的「布列斯特聯合」,整個盧塞尼亞東正教會被天主教會收編為東儀天主教會。此舉引起了東正教會的抵抗和中下層東正教徒的強烈反對,最終導致波立聯邦解體;但是,在魯塞尼亞大貴族層面,此舉卻頗為順利。同樣是在耶穌會士的傑出工作下,到17世紀大批魯塞尼亞的東正教權貴皈依了天主教。到17世紀中期,東正教貴族也從波蘭參議院中消失了。
可是,反宗教改革看似統一了全國的思想,實際卻埋藏著空前危機。此前,由於宗教不同的緣故,魯塞尼亞的東正教大權貴(馬格努特)一方面成為了聯邦和廣大東正教小貴族、哥薩克、農奴之間的橋樑,一方面又不會過多干涉波蘭全國層面的政治。可是當他們改宗之後,東正教中下層就要直接面臨「波蘭天主教徒」(雖然實際上和他們此前的領主是一個人)的壓榨,民族矛盾、宗教矛盾和階級矛盾徹底合一了;另一方面,他們現在挾自己龐大的財富和私兵(當時最大的馬格努特擁有24萬農奴、幾十個城鎮,曾召集過3萬私兵;相反,波蘭本土的貴族多是只有幾十上百農奴的小貴族)大肆干預波蘭乃至聯邦中央層面的決策,動輒杯葛國會,導致波蘭很大程度上陷入了無政府狀態。在這種情況下,小貴族出身的哥薩克軍官赫梅利尼茨基發起了赫梅利尼茨基大起義;與此同時,土耳其(伊斯蘭教)、瑞典(新教,此前瓦薩家族的天主教分支統治波蘭多年)、俄羅斯(東正教)等周邊列強紛紛入侵波蘭,其中的借口之一就包括保護波蘭境內教友。這就是波蘭歷史上著名的大洪水時代(Deluge),在此期間波蘭一度陷入幾乎全境都被不同敵人佔領的窘境。
1660年代,波立聯邦擊退了大部分入侵者後結束了「大洪水」時代,但割讓了左岸烏克蘭、利沃尼亞公國等相當多的領地,還承認了普魯士公國獨立(實質上是併入了勃蘭登堡選侯國,成為後來普魯士王國的一部分)。此後,波蘭國內出現了民族主義狂熱,而且被同天主教綁定。一切非天主教的宗教,都被認為是外國勢力而加以排斥。1680年,波蘭兄弟會首先被整體驅逐出境。很快,其他宗教也都受到了迫害,波蘭人=天主教徒的概念開始確立,在幾十年之內波蘭就幾乎變成了清一色的天主教徒的國家(白俄羅斯的非波蘭語東正教徒和西普魯士的非波蘭語路德宗仍除外)。然而,這種大封建貴族發起的民族主義,未能挽救波蘭國家,反而導致波立聯邦更加封閉落後(如上所述,連耶穌會士都被趕走了),最終在18世紀被俄羅斯、普魯士、奧地利三國所瓜分。
三國瓜分波蘭前後,波蘭知識分子(多為小貴族和市民出身)為救亡圖存,開始反思過往的天主教教權主義,接受了啟蒙思想,社會主義思想更是一度在流亡外國的波蘭民族主義者中廣泛流行。
然而,在新教普魯士和東正教俄羅斯的統治下,天主教信仰很大程度上同波蘭人民族認同綁定,甚至出現了天主教會在俾斯麥「文化鬥爭」時期鼓吹東部各省德語天主教徒融入波蘭的詭異現象,因此波蘭人特別是波蘭民族主義者往往依舊堅守天主教信仰。至於本身就信奉天主教的奧地利,則因推行邦聯制度而較早就賦予了波蘭人以自治權。
地主-資產階級的波蘭第二共和國建國後,推行大波蘭民族主義,當然不會隨便拋棄天主教信仰這一武器。而到了社會主義的波蘭人民共和國時期,擁有廣泛信眾基礎的波蘭天主教會成為舊資產階級和地主階級對抗社會主義、策劃復辟的主要堡壘之一。哥穆爾卡上台推行修正主義後,又對教會百般優容,甚至允許教會在國會內部成立了一個事實上的反對黨(後在1970年代被取締);在1960年代後期,哥穆爾卡甚至還策劃和縱容了反猶的天主教教權主義,結果反而被天主教會打臉,搞得在全世界面前丟人現眼。結果,波蘭官僚資產階級搬起石頭砸了自己的腳,天主教會的力量越來越強大,更在1980年代收編和加強了團結工會運動。這時,波蘭官僚資產階級才反應過來,然而他們已經喪失了足以制服天主教會的政治、經濟、意識形態等方面的手段,陷入完全的下風,不得不依靠軍事政變、建立軍政府這一黔驢技窮的方式來維持統治,因此也被人揶揄為「紅色薩納奇」。
1989年蘇東劇變,波蘭第三共和國建立。這一國家就是建立在天主教會領導的反對派運動之上的,自然是越來越天主教化。目前,波蘭可能是全球最虔誠的天主教國家之一,各種教權化措施也在經濟危機爆發、法律公正黨重新執政後陸續出爐。
然而,正所謂物極必反。我們考察歷史,天主教在波蘭也曾幾起幾落,並非從來就是一統天下。因此,未來波蘭是否還會像今天這樣虔信天主教,仍是未知之數。
今年是波蘭開教1050周年。波蘭外交部發了一本966-2016年波蘭歷史的小冊子,始終貫穿主題的是天主教會和波蘭這個國家及民族的緊密結合。是天主教把波蘭這個新生的國家帶進了拉丁文明的世界。波立聯邦的成立,除了共同的政治利益外,教會也是一條重要的紐帶。題主提到的三國瓜分時期,在這段歷史中,教會是保存波蘭文化語言等民族特性的重要力量,能夠抵禦俄羅斯和普魯士的殖民政策(奧匈相對寬鬆一些),教會神職也有許多參加抵抗運動而被迫害的,有很多後來列了聖人。至於天主教會在波蘭在近現代史中扮演的角色,爪機上沒有精力打,相關資料一搜一大把。
先站住坑
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------題主覺得大波波東邊俄羅斯信東正教,西邊大德國信新教,而且大波波經常被這哥倆狠揍,所以信天主教這事很奇葩?你覺得我會告訴你,波蘭信天主教的時候還沒有德國和俄羅斯這兩個國家呢嗎?------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------看來沒幾個人關心大波波啊,明明在「野蠻5」這款遊戲里是強到連媽媽都不認識的存在。我先放幾張圖吧,大家感受下波蘭波瀾壯闊的歷史。順帶說說宗教這檔子事吧。1400年的波蘭(淡藍色,中間偏右挺大一塊的那個)。在它東北面的淡黃色的是諾夫哥羅德,再東邊一點是莫斯科公國,加上中間的幾個小國,這些都是俄羅斯的前身。 德國嗎?別盯著看波蘭西邊的那些小公國侯國什麼的,這些國家根本是一群烏合之眾,雖然占著現代德國的地盤,不過根本代表不了德國的鐵血意志,其實德國的精神前身是波蘭背面的橘黃色區域 +條頓騎士團+,這貨這時候正在波蘭地盤上搞十字軍,大肆屠殺異教徒,既然都信天主,也沒啥好說的。不過15世紀中葉,奧斯曼土耳其干翻了拜占庭帝國,俄羅斯成為東正教的大哥大這件事倒是個大事,不過這時候波蘭又不虛俄羅斯。1600年的波蘭。馬丁路德在16世紀在歐洲搞了宗教改革,提出了「因信稱義」這麼個觀點,於是新教就誕生了。正好這時候神聖羅馬帝國趕上了西班牙哈布斯堡王朝,西班牙奧地利德國義大利(大體那麼個區域)居然合併了,總之就是很牛逼啦。但是帝國內部有人信新教有人信天主教,而且誰都不服誰,再加上法國瑞典丹麥荷蘭很虛這個大帝國,最後新教協約國和天主同盟國就打起來了,打的頭破血流,沒有有能力去干翻波蘭,然後讓大波波也信新教。當然這個時候波蘭也沒閑著,和俄羅斯打的不可開交,波蘭一度控制了不少俄羅斯的地盤。你想想,兩個國家打起來了,那對方的一切都是不好的。所以對波蘭人來說,東正教也不是什麼好貨。
1800年的波蘭。不是很清楚這時候波蘭人應該怎麼算信什麼宗教,畢竟這時候不是很清楚誰是波蘭人。普魯士占著波蘭的大部分,但是普魯士這時候不夠強,估計不太敢強力壓迫手下的波蘭人,不然他們一造反自己露出破綻容易被法國或俄羅斯爆菊。所以,波蘭人愛信什麼就信什麼吧,管不動。1900年的波蘭。其實我也不知道這時候波蘭信什麼宗教。俄羅斯和德國都占著波蘭的一部分,不過這個時候都一戰了,一戰打完又打了二戰,波蘭這塊地區又是邊境。估計俄德兩國都沒什麼精力去研究波蘭這個區域的信仰問題。老樣子,愛信什麼信什麼吧。2000年的波蘭。以前都被人滅國了,都沒人叫我改變信仰,我現在都獨立了幹嘛吃飽了撐的改宗啊。而且,我承受這麼多入侵最後還堅定的信仰天主教,不正證明我的信仰堅定嗎?(我推測的波蘭的心裡活動)------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
(波蘭沒有改宗的真正原因,沒玩過「野蠻5」的朋友就不用看了)通過玩「野蠻5」我們知道,爆鋪有理,精鋪有罪。波蘭在前期通過爆鋪獲得了大量信教城市,又搶到了巡迴宣教的強化信條,從而獲得了巨大的宗教壓力。而俄羅斯和德國根本沒走虔信政策,進入工業時代,信仰都去買了偉人。所以雖然打下了波蘭城市,宗教卻根本洗不動。有理有據。-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------地圖來源:
Euratlas Periodis Web「野蠻5」是啥:
CIVILIZATION VIt"s a part of the Polish history. The Reformation while initially having a huge influence on the Polish nobility, did not prevail. The religion made it possible to form a separate Polish nation.
內部用來團結人民,外部則是爭取同情者力量,結合起來對抗蘇聯。
再簡單而言:
陳近南意味深長地:「小寶,你是個聰明人,我可以用聰明的方法和你說話,外面的人就不行」。
韋小寶茫然:「不解」。
陳近南:「小寶,你知道,現在聰明的人大多數已經在清廷里當官了,所以,如果我天地會要同清廷對抗,就只能用一些蠢人了。對於那些蠢人,絕對不可 以對他們說真話,只能用宗教的形式來催眠他們,使他們覺得所做的事情都是對的……所以反清復明只不過是一句口號,跟阿彌陀佛其實是一樣的」。
韋小寶眨眨眼:噢。
陳近南:清朝一直欺壓我漢人,搶走我們的銀兩和女人,所以我們要反清……
韋小寶打斷陳的話:「要反清就是因為他們搶了我們的錢和女人,是不是?復不復明不過是脫了褲子放屁,關人鳥事呀!行了,大家都是聰明人,了解!繼續說」。
陳近南點頭:「總之呀,如果能做成功的話,就有無數的銀兩跟女人,你願不願意去呀?」
韋小寶大喜,激昂地道:「願意!」
當然能勝利的原因是在於世界變化,如果還是斯大林時期,統統都得去卡廷森林。
至於未來還會不會繼續信仰天主教,這個肯定會的,但是力量會比以前減少,因為世俗勢力和宗教勢力始終是敵對,國家、民族大義到最細節處,每個人還是以利益為主。
這種兩者爭鬥在很多國家、民族都存在,以至於出現過無數還沒成功就鬧翻的例子。
8-9世紀的時候拜占庭在巴爾幹實力衰微,影響了傳教,不要說波蘭,連離拜占庭近的匈牙利最後還是天主教勝利了
德國一開始也信天主教啊,波蘭的宗教還是德國慢慢傳過去的,哦要是嚴謹點應該是神羅,
後來德國出了個馬丁路德 ,德意志一部分就信新教了,後來普魯士和奧地利分道揚鑣,近現代的德國就信新教為主了,
摩拉維亞人(薩摩公國轉型為大摩拉維亞帝國時)從神羅接受了基督教,貴族接受日耳曼傳教士洗禮的時候,基督教傳入了斯洛伐克還建成了尼特拉教堂,到966年波蘭從捷克傳入基督教
所以波蘭就信天主教了,那個時候俄羅斯還是基輔羅斯信東正,羅馬尼亞也信東正都是拜占庭的東正教會傳教的結果天主大波波,平新教的獨,鎮東正的露,連帶把長生天的金帳汗和遜尼派的土雞都得罪一下
因為在波蘭歷史上,天主教會在不同的歷史進程中,相應扮演了中國相當於孔子、秦始皇和tg的角色,你說波蘭人信不信天主教???
大波波信奉天主教和喀喇汗國信奉伊斯蘭教有點類似,都是因為來自西邊(德意志和薩曼王朝)的威脅。(此時東邊的基輔羅斯還是多神教國家,並沒有意識到宗教的威力)。
其實波蘭曾經也被新教影響過,但天主教收復了失地
平獨鎮露大波波可不是瞎說的
避免挨十字軍
學習西方先進文化
總之和日本為什麼搞脫亞入歐是一個道理
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