尼采提出的超人與上帝的區別？
尼采提倡人們向超人前進 與 教會教導人們虔誠地信奉上帝 有何區別？超人是另一個上帝？
謝邀一則故事———————————————————————————————————————————
————————————————————————————————————————————有兩個年輕人，為了尋找傳說中的水晶球離開了家鄉。經歷了千辛萬苦後，他們終於拿到了夢寐以求的珍寶。
可是當他們回到家鄉時，卻被眼前的景象驚呆了：城鎮里充滿了狡猾的商販，他們給玻璃球貼上了水晶球的標籤賣給人們；久而久之，沒見過水晶球的老百姓竟以為商販們手裡的玻璃球就是水晶球了。
其中一個年輕人馬上衝上前去大吵大鬧。他要拆穿那些奸商們，要告訴人們什麼才是真正的水晶球；為此他還加入了工商會，要從內部讓他們停止欺騙行為。可是即便他把水晶球擺在百姓面前，從沒見過它的人們也只是對此將信將疑；而至於商人們，他們雖然也隱隱約約感到了一些不妥，可是畢竟無法捨棄如此誘人的賺錢門道。年輕人失望之至，最後也以非常激烈的形勢對工商會本身展開了攻擊。可是他終究沒能改變什麼。
而另一個年輕人則認為：「水晶球」只是一個名字而已，既然無論是商人還是百姓，人們都已經將玻璃球認成水晶球了，那麼「水晶球」也就不再有什麼意義了。於是他高高舉起手中的水晶球向人群喊道：「水晶球已經過時了，看哪！今後將是玻璃球的時代！」自然沒人會搭理他。對於工商會，他也和第一個年輕人一樣，進行了瘋狂地攻擊。自然他也沒能改變什麼，只是人們勉強記住了他的一句話：「水晶球過時了」。
兩個人在世的時候都沒能引起應得的聲譽，直到後世一些人才終於發現了他們留下的藝術品：
一個被稱為水晶球，一個卻被稱為玻璃球。
但不管叫什麼，它們都散放著一樣偉大的光芒。
解說：
第一個人是克爾凱郭爾，第二個人是尼采。
比喻很難做到嚴謹，但最重要的東西我想還是表現在裡面了。
尼采和克爾凱郭爾被並稱為實存主義的先驅，因此也經常被放在一起比較。
兩個人對基督教的態度有很大的不同。
尼采反基督，克爾凱郭爾推崇基督，而兩個人卻又都反對教會、尤其反對教會哲學。
如果仔細分析他們反對或推崇基督教的理由，其實不難發現：他們的最初動機和根本主張甚至於思想氣息，都有很多共同點。
就像文中說的：「水晶球」只是一個名字。
基督教亦是如此。好壞本身並不絕對，
關鍵在於產生那些態度的時候，他們用這個詞來代表什麼，那個發音在他們心中喚起的是什麼。
尼採在基督教中看到的是一些腐敗的東西，他把它們糾出來揭露批判；
而克爾凱郭爾則在基督教中看到還未被破壞的美好，努力的還原它們
——他們嚮往的東西有很大的共同點。
但是：人們在解讀兩個人的時候，
往往僅僅以「反基督教」與否來區別他們，只固執於「基督教」的好壞，
而對其具體內容——其批判的具體東西，其讚揚的具體東西——對最重要的東西，缺少推敲。
「善與惡都只是名稱和比喻，它們不說話只暗示。
只有傻子才想要從它們那裡知道些什麼。」
很多人只是跟著尼采反基督，卻不去體會為何要反對。
有些人甚至連基督教是什麼都不去了解，卻只是拿著那句「上帝死了」來嘲笑，
卻不知道這行為正好證明了他們並不理解「上帝死了」這一警告。
而對於已經倒下的東西，再踩上兩腳又能怎樣呢？
克爾凱郭爾從未直接向讀者推薦過基督教，也從沒有宣布過自己是基督教徒。
前者是要讀者自己做出選擇，
而後者則大概是出於嚴於律己的精神：
「基督教式的英雄精神（如亞伯拉罕沒有一絲猶豫為了信仰獻祭自己的兒子），
是冒著危險成為自我，作為個體，明確的特殊的個體，帶著他驚人的努力、擔負著巨大的責任，一個人，面對上帝。
」克爾凱郭爾的基督教是「全身心」的、超過了生死問題的東西，和那些安逸的、娛樂性的基督教完全不同。
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回到問題
尼采認為，道德，尤其是基督教會的道德，把人馴化成了溫順的家畜。
這是基督教會裡糟粕的一面，因為教會在歐洲與權力是一種東西。
數千年來基督教會對人的奴化馴化，使歐洲的人民變成了溫順的家畜，盲目地相信教會，讓買贖罪券就買，看別人喊哈利路亞，自己也喊著，卻不知道成為真正的基督徒是什麼意思。
在上帝面前，他們能否有不帶猶豫地獻祭自己兒子的亞伯拉罕信仰？
總之，民眾被廉價的「玻璃球」吸引了，
國王需要教皇這個玻璃球加冕，不拿玻璃球的異教徒不會受到民眾的擁戴
歐洲君權神授的歷史就是這樣。
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為了超人的誕生，基督教會這種兜售玻璃球的行為必須被制止
為了真基督徒的誕生，基督教會這種兜售玻璃球的行為必須被制止
是誰殺死了上帝？不是尼采，而恰恰是基督教會，他們扼殺了真正的上帝。
他們把信仰當做奴役人的工具，而信仰本來應該帶領人類去進步去超越！
他們把信仰當做奴役人的工具，而信仰本來應該帶領人類去進步去超越！他們把信仰當做奴役人的工具，而信仰本來應該帶領人類去進步去超越！信仰是把人從虛無主義解脫出來的工具基督教會和伊斯蘭教會許諾了天堂尼采許諾了超人馬克思許諾了共產主義社會
其實資本主義社會不也是一種奴役式的馴化么？
超人不是另一個上帝，而是會超越上帝。取代上帝，成為價值的重估者，超人會不斷地超越。
共產主義社會也不是最好的社會，但他超越了人類現存的資本主義社會。而且共產主義歷史觀認為，我們一定會被更先進的社會制度所埋葬，他們歡迎這種超越式的埋葬。
重點是超越，不是偉大之物本身。
首先，尼采是反對基督教道德的，他也同樣厭惡民主，認為庸人的道德是可悲和可憐的而強者絕不應該被拘泥於此，「人類是一條污染之流，」超人是一種形而上的概念，是一種新秩序的創造者，是針對那極少一部分稟賦極強的人，而基督教更追求普世性，強調人人都得救，在尼采看來，不可能人人都得救，大部分人都只是超人的秩序下的螻蟻
，，知乎er不能因為誰寫得多，就多給贊吧，，，
回答問題：不能把上帝簡簡單單的理解為基督教中所崇拜的上帝。尼采所說的上帝是當時社會所規定的價值觀。而超人則是每個人個體所本應該有的價值觀。上帝死了：的意思在《查拉》第二卷中有所體現，尼采認為人世間的惡魔是「重壓之魔」（錢春綺譯版），也就是認為在成為超人道路上最大的困難時社會價值觀的禁錮。而尼采說發出的「上帝死了」的吶喊正是希望人們能夠擺脫社會道德的枷鎖，自己去思考自己，去探索自己，去了解自己。
活的像個人一樣。超人：超人不是遠離人的一種目標，而是人出生時就帶有的，和人一起在成長的「本心」。可是由於社會價值觀的影響，以及反智主義的盛行，人很難才能有勇氣和耐力去探索自己，了解自己。於是了解了自己的人就稱之為超人。超人還是人，尼采想要表達的是超越自己的力量。上帝就是神，但是上帝的力量不是自己的，尼采強調的「殺死上帝」，是說企求上帝的力量是不切實際的，不如利用自己的「意志」獲得實在的力量。
在尼采看來，世界永恆循環，萬物從毀滅走向重生，又從新生走向毀滅，似乎是一個無意的過程。但人類就處於這樣一個循環中，因而必須找到一種精神寄託，讓自己能夠擁有積極向上的心態，一邊遠離一切痛苦。至於這個精神，就是酒神狄俄尼索斯的精神——他有著與生俱來的愛，喜歡瘋狂的舞蹈，以回歸本性來愉悅自己的身心。尼採在《查拉斯圖拉如是說》中所創造出來的超人，就是要引領人們回歸本性，回歸到蘇格拉底之前的，酒神文化盛行的時代，人們受到鼓舞，活的自然富有和崇高的時代。
而這樣的一個時代中的人們是清醒的，也無疑是孤獨的。
正如尼采自己所言「我的全部的《查拉斯圖拉》，就是一部孤獨之頌歌，為更明白起見，或者說一種純凈之頌歌。幸好還不是純凈的愚蒙之頌歌。」
清醒著的尼采化身查拉斯圖拉下山來給人們指引一條通向超人之道，這一路必然不太容易甚至充滿著荊棘、不解和嘲笑……但查拉斯圖拉，眼光明凈、嘴角沒有隱藏著嫌惡如同一個舞者一樣跳躍的查拉斯圖拉仍要在昏睡者中拖曳著身體的重負，因為他確信：「我愛人類！」
查拉斯圖拉眼中的超人
「我教你們以超人。人是要被超越的一種東西。你們將怎樣超越人？自來的一切生物都創造某種東西超越了自己：你們將化作大潮的浪花，還是寧為動物，不為超人呢？」
在這裡尼采借查拉斯圖拉之口告訴我們，我們為什麼要追求超人，因為超人是人類進步的表現。任何生物被創造後都不可避免地被推到了一個境地那就是在時代挾裹下行走，這種行走帶來的變化是你永遠無法選擇停頓，要麼前行成為超人，要麼在發展中被拋棄被落後淪為「動物」。因而我們很容易發現，在查拉斯圖拉眼中超人不僅超越了動物屬性甚至還超越了人本身，這一點查拉斯圖拉也做出了解釋。
「人是伸展在動物和超人之間的一根繩子，橫過深遠的繩子。渡過是危險的，在路上是危險的，回顧是危險的，在中途戰慄和躊躇是危險的。」為了解決這一危險，人成為超人既是人的發展更是人的宿命。但為了表明這種宿命不是悲觀的而是積極有意的，所以尼採給了這個過渡中的被宿命的人一個光榮而又美妙的說法，也就是那句膾炙人口的：「人之所以偉大在於他是一個橋樑而非一個目標。人之所以可愛乃是他是一種過渡和一種毀滅。」可見這裡說的超人是需要人在追求在求知，甚至是毀滅自我之後才有可能能夠夠到的一個偉大目標。
而這個目標具體是什麼樣子呢？
查拉斯圖拉用自己下山後的見聞為我們解釋了這一切。我們從第一部分中選取一些特徵來看。
首先是三種尼采設定的精神的變形，從駱駝到獅子到赤子。我們不難發現這個變形呈現出的力量上的拋物線規律，但真的是拋物線式的先升在降嗎？其實是一直在追尋歷練，最接近本源的才是最有力的！並且在追尋的道路上是沒有丟棄原有精神的合理內核，而是不斷積累的。精神在荒漠中跋涉，需要背負的東西太多，因此要像駱駝一樣負重、堅韌；但是光堅韌是不夠的，因為即使真理出現在精神的荒漠也需要一股強大的力量來控制這股創造。自己想要操持新的評價，那是負重而尊嚴的精神最可怕的專擅。獅子的出現正是捕食這種精神的手段。那最後何以變成赤子？
「因為赤子是純潔和無懷，是一個新的開始，一個遊戲，一個自轉的輪，一個初始的運動，一個神聖的肯定。」這一點在中國道家哲學上倒是可以看出一些依稀相似的倩影。特別是相傳老子一唇齒比柔剛，這一觀點倒是與尼採的赤子哲學有些許不謀而合。不同的是赤子的強大不僅在於他的柔軟，更有他在回歸本性的一方面，而尼采對本性的追求正是他對超人哲學的最初限定。在他看來，如今社會人浮於事，缺乏信仰，文化坍塌，哲學不復生機，因為人們錯誤把外物的表當做了本，因此只有回歸人姓最初的本，回歸本性的音樂藝術和舞蹈，人才有可能得到解脫。因為「上帝死了」，所以人的這一救贖不可能靠外物來完成，只有人類自己在對超人追求過程中的成長，回歸和摒棄才能讓人類得到真正的救贖。
其次我們可以從查拉斯圖拉的道德想法中看到尼采對超人的道德期望。
講壇上的哲人在宣講著睡眠的道德，有著四種十次思索的哲人認為道德就是自我約束以求心安理得的睡眠。不得不承認，要做到哲人口中的道德是有一定難度的，但對整個社會的穩定是其一定保障作用的，但查拉斯圖拉拒絕這樣的道德，拒絕無夢的睡眠，因為超人的哲學裡還有一個關鍵詞叫做孤獨。
在他看來「假如生命是無意義，又假使我不能不選擇這無意義，這對我當是最有價值的無意義了」；看起來像是對生命的妥協，實則是對生命本性的尊重，因為超人的哲學裡的道德不是處處壓抑和控制，而是一種自主的選擇。因為「有許多道德是光榮的，但那是一種厄運；許多人曾走進了荒漠而且自殺，因為他疲憊與道德的戰爭和戰場了」。
尼采對超人的限定還有很多，但這些限定所表現出來的明顯的共性是，他們與現有的人類社會所一貫奉行的標準的衝突性。這種衝突性使很多人認為查拉斯加圖瘋了；認為尼采瘋了；但是正是這種衝突衝擊了人們的信仰，加速了上帝的死亡，超人哲學的一大核心是宣告上帝的死亡，因此這也是超人哲學所體現出來的超時代性。
查拉斯圖拉的孤獨與堅守
當查拉斯圖拉達到了與森林最鄰近的市場，他看到許多人聚攏在市場里，他們願意看一個跳繩者的表演缺不願意聆聽查拉斯圖拉關於超人的疾呼。他們對著查拉斯圖拉發笑，當他們發笑，他們也恨他，「他們的笑里有冰」。市場上聚攏的人們不願你聆聽查拉斯圖拉，查拉斯圖拉是孤獨的。
在《市場上的蠅》里查拉斯圖拉拿這些跳繩者稱作「蠅」，這是在貼切不過了的，同時者喧鬧的市也是尼採的超人哲學所不齒的。因為「孤寂所終絕了的地方，即是市場的開始；市場所開始了的地方，也開了大戲子的喧聲和毒蠅的嗡嚶。」在這樣的前提下，人們往往不知道什麼是偉人？什麼是創造者？
他們還能夠視聽，但他們能夠視聽到的都是表演者演給他們看的，可以說他們是被蒙蔽了的。因為「市場上充滿了堂皇的丑角們」而這是他們的主場，因此「他們壓迫著你，他們也從你要求著你的肯定或你的否定。」但是毫無疑問，這樣充滿著表演者的壓迫的，表面堂皇的市場是毫無理性可言的，因為在這裡你會受到攻擊，人的「是」和「否」都是要被攻擊的，因為他們顛倒是非，混亂黑白。人們不願意逃離這樣的市場，因為市場里的「熱鬧」。
但是，只有離開了市場和榮譽才發生了一切的偉大。因此查拉斯圖拉呼籲人們「逃到你的孤寂里去吧：我看見你的頭腳被毒蠅毒蟄遍了。逃到飆風猛吹得地方去吧！逃到你的孤寂里去！你曾和小人住的太接近了。」查拉斯圖拉呼籲人們逃離出市場，尋求心靈的凈化，實則是對生命本性的回歸，因為在他的眼中人類社會很多建構都是不必要甚至是完全錯誤而荒謬的。
譬如道德，因為太多道德本身就是衝突的，而道德很多都是被表演者誇大，最終成為了人類的束縛。
譬如國家，因為「國家乃是一切冷酷怪物中的最冷酷者」，「國家是為剩餘的人們發明的」，這恐怕是國家締造以來最嚴酷的反對聲音之一了，這也表現出尼采對當時社會現狀的不滿，對當時社會文化的失落，這也一個方面造成了尼採的孤寂，成就了查拉斯圖拉的偉大的孤獨；但從另一方面來看，查拉斯圖拉反對國家機器，所以他的超人哲學裡是沒有國家的，因此可以說他的超人哲學是超越了國家，覆蓋了更廣義的範圍，是要為整個人類世界架構其一個遠離喧囂和表演的純凈的和偉大的藍圖，因為事業的宏偉，所以者一路的追尋必將是孤獨的。
孤獨如影隨形，但堅守與我同在。
眾人說：「尋求的人容易迷失，一切孤獨都是過錯。」但是超人必將會踏上他的悲愁之路以達到他自己。即使「有許多熱情要殺死了孤寂；假使他們失敗，它們必然毀滅」，因為這熱情其實是喧囂，是表演者創造出的假象，但查拉斯圖拉願意懷著他的愛和他的創造到他的孤獨里去，他也鼓勵別人這樣做，因為他明白這是成為超人的必經之路；因為哪怕懷著淚也要到你的孤獨中去，因為他愛著「那想創造自己並如是而死滅的人」。
查拉斯圖拉對人類的愛
查拉斯圖拉下山後首先遇到的是一個老人，他對老人說出「他愛人類！」但不同於老人眼中「我走到了森林和沙漠？那不是我愛人類過度了么？」因為查拉斯圖拉對人類的愛更真摯，更徹底。他說：「我如何說愛啊？我攜帶禮物贈與他們。」他攜帶者禮物在明知一路孤獨的沉睡者之林中前行，想要給人們以超人的哲學以求人類的自我救贖，並且他對人類的愛是徹底的，他說：「我不給安慰，對於安慰我還不夠貧乏」，可見他願意把自己全部燃燒了給人類，哪怕自己貧乏的也願意統統給人類。
正是這樣純粹而又熱烈的對人類的愛，讓查拉斯圖拉下了山來，他願意做一個佈道者，一個先驅者，帶領人們去接近去得到超人哲學的內核，讓人們成為超人而不是淪落為動物。
尼採的超人哲學存在於哲學層面，但透過查拉斯圖拉，他想要將哲學層面的超人形象來，以使得這無意義的人類循環得以上升發展。換句話說，尼采想要通過查拉斯圖拉表達出的其實是一種創造出的意義，想要以超人哲學來引導人們，讓這個世界充滿愛，然後再用意志力做保障，讓愛無限地延伸和蔓延開去，並且形成永恆的循環。如此人們就可以在充滿愛的世界裡創造出更多的意義。
在這樣的設想中，尼采最終表現出的是想要讓整個世界充滿更多幸福快樂，這是他眼中世界意義的最終表現，同時也是人類對於這個世界的回報，既於無意義中創造最大價值。
但尼采所創立的超人能夠成立的前提是哲學世界，這裡尼采做出的形象化的嘗試是偉大的，但也是遺憾的。因為只有在抽象世界中才會存在超越人類的超人，在現實世界中沒有人可以真正超脫現實世界的束縛，完全自顧地達到一個孤獨而又明朗的境地，更不可能像尼采所創造出的查拉斯圖拉的形象一樣可以完全離開人類社會，於一山悟道，然後就明晰了成為超人的標準。
可以說尼采對於超人的形象化是失敗的，哲學意義的象徵本就是一個抽象，越多刻畫反而畫蛇添足，但是尼采願意這樣做只是因為他想要通過刻畫來讓人類更快的明白超人的意義和成為超人的途徑，這也是他對人類關懷的最直接表現形式。
超人指的是人，尼采拚命將屬於人的東西從彼岸世界中拉回來，超越宗教、道德、理想、形而上的世界。超人指的是人中的貴族，而不是賤民。尼采鄙視對自己的不信任——對上帝的信仰。
超人之意在於人應該自我超越，從而成為超越人的存在。尼採的理論認為，人的國應該讓超越了人的超人來治理。上帝並不等同於超人，因為上帝的理論中並不存在人應當超越人的理論。上帝已死，是因為在尼採的理論中，不能容忍宗教。所以說尼採的哲學是世俗的反宗教的，至少是反教會的。他的哲學在他所處的社會狀況當中是實打實的異端和先驅者，那時候的歐洲，基督教還是一種非常普遍的信仰。非常不幸的是，尼採的哲學為一些民族主義者和法西斯主義者提供了理論依據，甚至變成了納粹德國屠殺猶太人、瘋狂侵略擴張的理論動機。事實上，愛因斯坦提出了相對論，但是他並沒有用他來製造原子彈。同理，尼採的超人哲學並不是一種用以侵略的理論工具。尼採的哲學本身就是一個神奇的類似悖論的存在。他提出人應該超越人本身，尼采應該超越尼采，超人哲學應該超越超人哲學。尼採的哲學原始而富有生機，正等著更進一步的超越。
很簡單 尼采推崇精英主義 推崇強者 反對基督教鼓勵的奴隸道德（即鼓勵人們謙卑 做弱者）
他希望出現的「超人」不是擁有至高權力的另一個上帝 而是能夠不被奴隸道德壓抑 擺脫弱者對他們的束縛 能完全按照自己的意志行動的強者 是尼采對人類的一種最高理想非常同意錢尼瑪的觀點，重點是在超越，不是超越事物本身，尼採的思想里，其實也沒有很強的超人和上帝的概念，超人是後人給他提出來的，為了概括他的思想，但是尼采自己的思想是非體系化，非學院化的，他自己從來沒有正式提出一個「超人」的概念，（這個超人莫辛提翻譯為「人上人」
尼采倒是更強調能導致行動的思想，「危險的生活」「敵人」「戰鬥」 「」超越「，」警惕同情「」精神的變形「」肯定一切「」反對頹廢「 」超越道德「 」懂得沉默「，」佔據孤獨「 超越被禁止的東西」說到「敵人」《偶像的黃昏》（衛茂平譯）：智者不僅憎恨他的朋友，而且熱愛他的敵人，有與人為敵的能力，當然人需要以堅定的天性為前提，這種天性離不開反抗，。侵略性的激情同樣屬於強者，復仇和怨恨感必然是弱者的屬性一樣說到戰鬥：
《查拉圖斯特拉如是說》（莫辛幸譯） 論戰爭和勇士你們應當具有總是尋找敵人的眼睛， 尋找你們的敵人， 你們將尋找你們的敵人，你們將挑起你們的戰爭，為了你們的思想，如果你們的思想被戰勝，那麼你們的誠實應當仍然能為勝利找到航向。 你們應當把熱愛和平當做通向新的戰爭的一種手段，並且熱愛短暫的和平甚於熱愛長久的和平。 我不向你們推薦和平而推薦勝利，我不向你們推薦工作而推薦鬥爭， 讓你們的工作成為一種鬥爭，讓你們的和平成為一種勝利！說到「超越」
《查拉圖斯特拉如是說》（莫辛幸譯）：序言： 1、人是一條被污染的河流，人必須像大海一樣接受一道被污染的河流而不會變得不幹凈，看哪，我教你們做人上人：他就是大海，可以淹沒你們的極大藐視。 2、人是一條繩索，栓在野獸和人上人之間，一條橫跨深淵的繩索，一座危險的獨木橋，一種危險的旅途「一種危險的回頭看。一種危險的發抖和停頓「 3、人的偉大之處在於他是一座橋樑而不是一個終點，人的可愛之處，在於它是一個序曲和一幕太陽下山， 4、我對你們說：人只有在他自己身上仍然渾濁不清的時候才能夠誕生一顆舞蹈的星。我對你們說：你們自己說呢上仍然渾濁不清。 啊，人將不再誕生一顆星辰的時刻正在來臨，啊，人最可恥的時刻正在來臨，他不再藐視自己，看哪，我讓你們最後的人，論自我超越
第一點，所有活著的人都服從。 第二點，不能服從自己的人就受指揮，這是人活著的本性 然而這是我聽到的第三點：指揮比服從更困難。 不僅因為指揮的人必須承擔所有服從的人的重擔，而且因為重擔可以輕易壓垮他。 無論什麼時候活人指揮，他都危害自己。 的確甚至當他指揮他自己時，他仍然要為他的指揮付出代價，。 他必須成為裁判，復仇者和他自己法律的受害者。人最偉大之處在於他是一座橋樑而不是一個重點，
人最可恥的時刻正在來臨，他不再藐視自己說道「警惕同情」：
《查拉圖斯特拉如是說》（莫辛幸譯）： 論有同情心的人 和人民生活在一起是困難的，因為保持沉默是那樣的困難， 我們對他最不公平的人不是令我們討厭的人，而是與我們無關的人。 啊，在世界上什麼地方比有同情心的人當中有更多的愚蠢呢？ 世界上有什麼事物比有同情心的愚蠢能引起更多的痛苦呢/、？ 所以警惕同情，總有一天出自同情的一朵沉重的烏雲將來到人們面前，世界上什麼地方比有同情心的地方有更多的愚蠢呢？
說到」精神的變形「
《查拉圖斯特拉如是說》（莫辛幸譯）： 查拉圖斯特拉的演講：（精神的三次變形）1、我告訴你們關於精神的三次蛻變，精神如何成為一隻駱駝，駱駝如何成為一隻獅子，獅子如何最終成為一個小孩。 對精神來說有許多事情是困難的，強烈崇敬的精神非常能忍辱負重，但困難和最苦難的事情則渴望力量。 要創造新的價值，即使獅子也做不到，但為了人自己新的創造而創造自由，卻是獅子力量的範疇。 但是，我的兄弟們，甚至連獅子也做不到的事情小孩又如何能做到呢？為什麼捕獵的獅子仍然要成為一個小孩呢？小孩是天真和健忘的，一個新的開始，一個競賽，一個自我推動的輪，一個起始運動，一個神聖的「是」精神變形成小孩，其實隱含了」肯定一切「的思想，
還有《偶像的黃昏》的一句話：凡是人們所禁止的無一不是真理。關於」道德「之類的思想還在看《不合時宜的沉思》以及《善惡的彼岸》《道德的譜系》請問樓主讀過尼采嗎？
尼採的超人並不是奧特曼或者那個底褲外穿的肌肉男，而是「超越自己的人」。 如此，你覺得尼採的超人和基督教的上帝有什麼聯繫嗎？
這是很簡短，不太負責任的回答。其他回答的童鞋們談到尼採的道德觀。他的道德觀確實和基督教的很不同，但我記得不是很清楚，把尼采道德觀這個問題留給懂得人回答。【我教你們超人的道路，人類是應該被超過的東西」。不要左顧右盼，也不要為自己的行為感到內疚與不安，順著強力意志一往無前吧，哪管它浮屍遍野、血流滔天。要逼得人們走投無路、山窮水盡，才有希望達到超人的境界。】
尼采說的是人啊通篇都是人是一個人要怎麼做，不是反映了什麼思想這是他思想里最深層的部分耶穌是最完美的超人。
超人，主在超越，而非超級
想出一個上帝，造就一個超人。
人是一種被克服的東西，我教你以超人——尼采。其實尼采說的超人並不是世俗理解的厲害的，牛逼哄哄的人，而是認識到自己，超越自己的人，很多人忘了一個前提——那就是我們之所以在這裡說話，因為我們是人。你也許覺得好笑，但別忘了「人」對於我們來說也是一種束縛，我們生來這個世界上就是作為人而存在的，這是一個前提，有許多人性的東西在潛意識中支配著我們的行為。佛教也說眾生平等，就是說阿貓阿狗和我們人是一樣的，請你別從生命這點上來理解，脫去人的這層偽裝後我們就是一種意識，一種存在，貓狗也是這樣。我們生為「萬物的靈長，宇宙的精華」，可以說是一種幸運，也可以說是一種悲劇。也許小貓小狗也像人一樣，只是他們無法表達，（請別用智商衡量物種之間，還有一種詭異的說法就是其實在貓的世界裡我們人類就像貓一樣，不過我不太認同）尼采也許就是希望我們能認清這一點，脫去「人」這的這層枷鎖，更好的認識自己，成為你自己，而不僅僅是人。（當然，我並沒有鄙視人的意思，成為自己只是更好的成為人，這其實不矛盾）我只是一個高中生，以上都是個人觀點，還請見諒。
其實題主光看自己的敘述，還不能發現區別嗎？超人說到底還是人，尼采希望人們成為超人。但上帝是用來「信仰」的，基督教會希望人們成為上帝嗎？如果你僅僅是從能力上講，上帝確實也是一個超人。
尼採的超人是重視肉體，大地的超人。上帝已經死了。
超人還是人，只不過是比較強大的人，是在懂得自己之後的創造。我認為海上鋼琴師中的1900是個很接近超人的形象。
都是道德價值的主宰,沒大的差別. 只一個是人造的,一個是自我成就的.
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