儒家思想的核心除了「仁」有哪些？

01-21

後人的「仁義禮智信忠孝悌節恕勇讓」是出自哪裡呢？還有為什麼有的地方說的跟這個不一樣呢，比如只有「「仁義禮智信恕忠勇讓」，而且其中的順序也不太一樣。有沒有哪本權威的書中專門提到了儒家思想的核心？

拋磚引玉，說說我粗略的認識，還希望有真正懂的人回答。

我覺得，那種「仁義禮智信」之類的口號都是表象。談到核心，恐怕不能用這麼幾個字來簡單概括。

儒家最早的起源是周文化。三代之中，我們的社會實行的是一種分封制度，諸侯大多數都是天子的子侄親戚，諸侯的下級士大夫階層又是諸侯的親戚。整個國家，其實是家族的擴大版。

在這樣一個社會裡，靠冷酷無情的法律是不行的。在三代人文思想最發達的周代，周公設禮作樂，用一種比法律溫和一點的禮來管理。在中國社會裡，對禮的尊重實際是對公認的社會秩序的一種尊重，地位相當於西方對法律的尊重。

（對比西方：古希臘時期多是小城邦，除了奴隸平民大都是離散的公民，所以西方會更傾向於用契約或者法律這種「不近人情」的東西來管理。）

在人際關係上，人會首先對自己的家庭成員關心，然後將心比心，對他人也關心。你看到乞討的小孩、老人，想到自己的孩子父母，會去可憐他們。這就是中國人關愛他人的思想來源，也就是孔子所說的「仁」。

（對比西方：羅馬帝國基督教興盛。人人都是上帝下的子民，愛他人實際是出於一種宗教情懷。）

儒家的一次較大的變革是在漢代。自秦始皇統一以後，三代的家國同構制度就瓦解了。此時的儒家配合新的社會形態創造了一些新的理論，比如天人感性，綱常倫理。「天」成為一種至高無上的主宰。君主一方面由天受命具有權威，另一方面又受到天的制約，比如要有罪己詔之類的。而臣民的行為也需要符合綱常倫理的要求。插一句，人常以「君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱」來批判儒家，其實沒有道理。綱者，表率也。儒家本身的思想就是對貴族的要求，所謂「君子」，本義就是「君之子」，也就是貴族。越是身居高位，道德上的束縛就越多，唯恐史書上有不好的記載。

儒家一次更大的發展是宋明理學。我看到一些說法，這是由於佛教傳入中國引起的。開始唐儒為了捍衛本土文化抵制佛教，但無效。後來宋儒學聰明了，將佛家很多好的思想融合進入儒家，也就有了程朱理學和陸王心學。這些學說實際從天理人心的哲學角度，給了儒學一種新的解釋，並發揚了一整套道德修鍊的方法。可以說這是春秋戰國之後，中國思想界的第二次高峰。對近一千年的東亞，影響都是極其深遠的。

只是粗知，以上很多東西沒說的太細緻，否則該漏怯了。

歷史上儒家大師的觀點不盡相同，發展變化也較多。但不變的核心，大概有這麼幾個方面（可能有些話有的朋友會看不懂，慢慢體會）：

1. 儒家是一種發自於人心（區別於宗教）的道德體系，也是世界上唯一個不用宗教的成熟發達、並經過實踐檢驗了的體系。正因為這一點，儒家和西方的很多思想不同。也正因為這一點，儒家較重視「人」，而與更關注power的法家不同。

2. 儒家重視傳承，在儒家的世界觀里這個世界不但是我們的，以前為我們奮鬥過的祖先、以及以後生活在這片土地的子孫，都是要考慮的對象。我們會在史書上記錄祖先的名字，評價他們的功過，並發自內心地被他們的精神感召。我們也希望自己能夠在世界上留下濃墨重彩的一筆，獲得生命的延續。「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，便將天地、先人、生民、後人說遍了。

這一點，也體現在儒家對文化的重視上，因為文化是可以代表一個民族的傳承的，而且文化的傳承顯然比血統的傳承更高端、更包容。

3. 儒家要求人們積極地承擔起自己的責任。這一點和道家不同。傳統的中國人，都是艱苦奮鬥自食其力，我們會瞧不起有手有腳的乞丐。甚至近代反儒家的那些人，其實他們無非是出於一種社會責任感，認為自己身為知識分子應該對國家負責任，這些都是儒家教他們的。

儒家精義就在一個「權」字，人之為人也在能「權」

儒學是以人心人性為本位的學問，認為人的心性是絕對獨立、自由的主體和實體。所以，儒學就是心性學。

心性是人的本質，人之所以為人，就是因為他有心性。唯有意識到心性的獨立，將心性看成絕對獨立自由的主體和實體，人才能真正獲得獨立人格，人才是真正的人。

然而，回顧整個人類文明史，可以發現，在人類所有思想流派、宗教教派中，唯有儒家做到了這個點，儒家之外的任何思想和宗教派別，都不是將人的心性作為獨立的主體和實體，而是將心性的衍生品當成獨立的主體和實體。這些衍生品在宗教時代是神學的理論體系，是神，而在現代則是科學的理論體系，是科學真理。科學的理論體系與神學的理論體系一脈相承，科學真理和神也並無本質區別。

正是在這個意義上，我在此前的一篇文章曾指出，在整個全球文明史中，唯有儒家思想主導時代的中國人真正實現了人格的獨立，是真正的人。相對那時的中國人，任何文明的任何時期都沒有實現真正的人格獨立，都不是真正的人。當然包括信奉科學真理的現代歐美人，也包括盲目崇拜現代歐美的現代中國人。

目前對現代歐美文明存在的最大誤解是，認為在人類文明史中，唯有這個文明才講人的自由，才講人格獨立。實在大謬，連心性獨立都沒有意識到，連人是什麼都沒搞清楚，它怎麼可能知道何謂自由，何謂人格獨立。既然連知道都沒做到，又如何去實現。

事實上，象基督教時代認為人的自由需要由上帝來保障一樣，現代的歐美人認為人的自由需要科學真理來保障。也可以這麼說，歐美人一直沒有擺脫心靈的依附性、依賴性，基督教時代依附依賴於上帝，而現代則依附依賴於科學真理。西方人之所以重視神學和科學，原因就在於認為它們左右人類的自由，是人類自由的保障。正因為如此，他們開發出繁雜恢弘的神學理論體系和科學理論體系。

現代歐美人已經意識到神學體系是錯誤愚昧的，然而卻認為科學體系是正確理性的。事實上，在儒家看來神學和科學一樣的錯誤愚昧。因為神學和科學都是人造之物，都源自人心，內在於人心，用孟子的話說，都是「義內」的。它們都不是獨立的主體和實體，真正獨立的主體和實體是人心。

人的本質是心性，心性的本質又是什麼？答案是權，或行權。所以儒學可以叫心性學，更可以叫「權學」。「權」是儒家的最核心的要義，是儒家之精義。所謂的心性獨立和自由，就是學會權、行權。一個只有真正明白了權，他才是真正的人。

不理解「權」，就無法理解儒家和中國文明。儒學就是「權學」，中國文明就是權的文明。現代我們學習儒家就是學習儒家之權，研究中國文化就是研究權的文化。

要理解儒家的權，先學習下面五段話。

第一段，《論語》子罕篇第3章孔子說：

「可與共學，不可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權」

大意是，可以一塊學習的人，並不一定可以一塊求道；可以一塊求道的人，並不一定可以一塊守道和行道；可以一塊守道求道的人，並不一定可以一塊行權。

孔子認為，人生有四件事：學、道、立、權。按重要性和難度排序，這四者依次遞增。權不僅高於學，也高於道，是人生最重要的，也是最難的事。

第二段，《孟子》離婁篇第17章：

淳于髡（kūn ）曰：「男女授受不親，禮與？」孟子曰：「禮也。」曰：「嫂溺，則援之以手乎？」曰：「嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權也。」

本段大意是：一個叫淳于髡的人和孟子辯論，他說，男女之間傳遞東西時不能肌膚接觸，這難道不是禮的規定嗎？孟子說當然是啊。淳于髡於是想將孟子一軍說，自家嫂子落水了，是否要伸手拉他。孟子回答說，不伸手去拉落水的親嫂子，那是禽獸不如。男女授受不親固然是禮，但當親嫂子落水時不應因為有這個禮而不去伸手拉她，這是權。

象孔子認為權高於道一樣，孟子認為權高於禮。

第三段，《孟子》盡心上篇第26章記載：

孟子曰：「楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中。執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。」

本段大意是：楊子墨子這兩人在面對世界的態度上，處於兩個極端。楊子主張做事僅僅考慮自己的利益，對自己沒好處的事不幹，使自身利益受損的事更是絕對不能幹。即便一件事對整個天下有大利益，只要它讓自己的利益受損，哪怕是損失一根寒毛，也堅決不做。墨子則相反，主張做事主要考慮天下的利益。一件事，只要對天下有利，自己的付出再大也要做，哪怕自己累得頭髮掉光，腳後跟磨破，也在所不惜。而當時一個叫子莫的人，認為楊子墨子的主張有問題，但他的做法卻僅僅是對二者進行折中和妥協，選擇了一個中間立場。孟子對這種憑藉在兩個極端之間進行折中妥協，而選擇一個中間立場的做法提出嚴厲的批評。「執一」就是死守一種選擇，是極端主義，墨子、楊子均是。「執中」並非是對兩種極端進行折中，那樣會形成一個新的極端，也是「執一」。正確是「執中」是去權，即對事情的本身進行研究分析，然後做出判斷和選擇。

第四段，《周易繫辭下》第8章：

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

本段大意：《易經》這本書不可遠離，要常看，它揭示的道理是，這個世界是不斷變化的。《易經》是通過卦象來揭示這種變化的。64卦的每一卦說的都不是一個定態，都是一個變化過程。譬如泰卦，並非說世界存在一個靜態的、定態的「泰」的狀態，「泰」中是包含著「否」的，也必然會向「否」卦轉化。每一卦中的這種變化又是通過六爻的變化來實現的。《易經》的每一卦是由6爻組成，爻又分陰爻陽爻。象64卦並非靜態的一樣，《易經》的陰陽爻也非靜態的。陰爻並非靜態的純陰的，而是包含著向陽爻轉化的趨勢，陽爻亦然。明白了這些道理後，你就不會對世界對生活固守執著於某種定態。你會開放胸懷，接納變化，適應變化。同時，《易經》也會告訴你如何應對生活和世界的持續不斷的變化。儘管生活和世界是永遠變化的，而面對這些變化的方法卻是恆常不變的。但是，只有明白這些道理的人才能正確做到。

如果對《易經》沒有很深的了解，這段話就很難理解，所以我做了更詳細一些的解釋。這段話包含兩層意思，第一層意思是告訴大家，生活和世界是永遠變化的，是複雜的。第二層意思是告訴大家，面對這些變化的方法卻是恆定不變的，是簡單的。

第五段，《周易繫辭下》第1章說:

吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也，天下之動，貞夫一者也。

本段大意：無論是面對吉的環境，還是面對凶的環境，你只要做到「貞正」就夠了。在吉的環境中，你做到貞正了，吉的狀態就會更長久地保持。在凶的環境中，你做到貞正了，凶的狀態就會向吉轉化，實現逢凶化吉。天地之道就是「貞正」之道，天地就是時時刻刻保持貞正的天地。天地把自己的貞正展示給人，人也應該通過對天地貞正的觀瞻，領悟到貞正的道理，努力做到貞正。太陽和月亮也是貞正的，通過這種貞正，永遠給人類光明。世界、宇宙都是貞正的，因為貞正而存在。

這段話和上段一樣，不深入了解《易經》就很難理解，所以我也做了發揮，儘力讓還沒有讀過《易經》的人能讀懂。

這段話關鍵詞是「貞」，事實上，「貞」也是一部《易經》的關鍵詞，甚至是整個儒家思想整個中國文明的關鍵詞。不理解這個「貞」就不能理解《易經》，不能理解儒家思想和中國文明。

《易傳》自己說，貞就是正，就是守正。但關鍵的問題何謂正和守正？

正就是自然、本然的狀態，就是本性。人和事物的本性就是正，保持本性就是守正。說天地、日月是貞正的，就是說天地會永遠堅持自己的本性。天地、日月的本性是什麼，是生態循環、自然循環。日出日落會永遠持續，春生、夏長、秋收、冬藏的四季循環會永遠持續，這就是天地、日月在堅守自己的本性，在貞，在守正。

人象天地、日月一樣也有自己的本性，也應該象天地、日月一樣，堅守自己的本性。這麼說，不是基於對天地、日月的崇拜，而是基於對人自身福利的考慮。人堅守自己的本性，在任何情況下是對自己最有利的，因為這樣可以或者讓吉的狀態更長久，或者可以逢凶化吉。

天地、日月的本性在生態循環、自然循環，而生態循環、自然循環養育了萬物，一切動物植物是依賴生態循環、自然循環而存在的。所以，《周易繫辭》又說，「天地之大德曰生」，「生生之謂易」。

也就是說，天地、日月的本性是善的，絕對的善，因為它生養萬物，生養人類。

人類的本心也象天地日月的本性一樣，是善的，絕對的善。也正因為人類的本性是善的，所以才要堅守。性善論並非起於孟子，自《易經》出現起，就在中國存在了。

好，學習了以上五段話後，就可對儒家之權進行定義了。

權是人心人性的核心屬性和功能，人之所以為人，就是因為天生的具備權的屬性和功能。

權也是面對生活和世界的正確態度和方法，就是時時刻刻對自己所面臨的環境進行觀察、分析、判斷、選擇。生活和世界是時時刻刻在變化的，人要在這樣的生活和世界中生存，必須要時時刻刻的去權，去對新變化進行觀察、分析、判斷和選擇，而不能固守執著於某一種定態。

當進行權時，進行觀察、分析、判斷選擇時，就需要一個判斷標準和選擇機制，這些標準和機制來自哪裡？不是來自人心、人性之外，而是內置、內在於人的心性。這就是孟子所說的「義內」。當我們去權時，去對不斷變化的生活和世界進行判斷和選擇時，依據的不是外在的標準，而是我們自己本心本性中的標準。促使我們去選擇的機制也非外在的，而是我們內心之中「善善惡惡」的秉性。

所以，中國人一直認為衡量一個行為正義與否的標準就是自己的「良心」。一個人做事，能「憑良心」就是一定是善的。一個人做惡就在於他不憑良心，沒有良心。

良心從哪裡來？孟子認為，是生而就有的，是「不學而知，不學而能」的「良知良能」。明朝的王陽明學問的核心也是「致良知」。孟子認為，人的本心是絕對完美的，是絕對善的。但是，人會因為後天環境的影響而偏離本心，失去本心。所以，人應該設法找回這個被流放的本心，即「求放心」。孟子說，「學問之道無他，求其放心而已矣」。王陽明的「致良知」和孟子的「求放心」是一個意思。

人的本心之所以是絕對完美和絕對善的，就在於它能權，具備行權的一切要件。它不僅會判斷和選擇，而且提供判斷的標準和選擇的機制。這體現在孟子為人心所構造的「四端之心」模型。人心是有四個部分所組成：惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心。惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心都覺著我們如何去選擇行動，構成了選擇和選擇機制，是非之心則包含了判斷何判斷的標準。

所謂的「四端」，就是四個發端。四個什麼的發端，仁、義、禮、智的發端。仁義禮智是什麼？不僅是一個人品行的外在表現，而且是善的表現，也是一個社會秩序的表現，而且是善的秩序。一個表現為仁義禮智的人就是一個善人，一個表現為仁義禮智的社會就是一個善的社會。仁義禮智是從人的內心長出來的，意味著個人的善良行為和誰的善良秩序都是從人的內心長出來的。只要人人都按自己的本心去生活，都去順應本心去行權，人人都是善良的人，社會也就是善良的社會。

與儒家不同，在全球文明史中其他任何思想流派和宗教教派，都沒有認識到獨立的心性的存在，當然更意識不到權的存在。他們都不鼓勵人們去權，而是要麼鼓勵人們去「信」，要麼鼓勵人們去「服」。「信」就是對某種理論體系去信。宗教時代，就是對神學、哲學的理論體系去信。現代則是對科學的理論體系去信。「服」則是對武力、暴力的「服」，不服就打你殺你。

現代歐美文明不是基於「權」的，而是基於「信」和「服」。讓你信科學真理，包括所謂的自然科學和社會科學。自然科學就是那些所謂的自然規律，社會科學就是那些所謂的社會規律。社會規律的核心是權利、民主、法制的規律。「服」就是服從國家的暴力，警察和軍隊是合法的暴力機構，不服就開槍射殺你，或原子彈轟滅你。對於所謂的法律來說，你不信也得信，因為它的背後是子彈和原子彈，不信你也得服，不服的下場就是毀滅。

據說美國是人類歷史至今最文明的國家，最講人性、最尊重人熱國家，然而這個國家卻擁有人類歷史上規模最大的殺人武器，可以毀滅全球幾十次。這實在太滑稽。一個時時刻刻在製造和儲備殺人武器的國家，時時刻刻在準備殺人的國家只能是一個絕對邪惡的國家。美國不是人類歷史上最文明的國家，而是人類歷史上最邪惡的國家。（微信公共號：新心性主義）

關於儒家的知識，建議參考維基百科儒家

個人以為儒家思想的核心，就是《大學》中那一句話和那八個詞

1，大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。

2，格物致知誠意正心修身齊家治國平天下。

保安大叔提出的三大人生難題」你是誰「」從哪裡來「」到哪裡去「，沒有人能答得出

佛陀指明了一個方向

老子指明了一個方向

孔子也指明了一個方向

人生何處，唯自思之...

我的理解是，儒家思想的核心是仁，它是道德的最高境界。圍繞著仁，又發展出孝、悌、忠、恕，以及禮、義、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等概念體系。其中又以孝悌忠信最為基礎。

孝悌是做人的底線，是仁的根本。孝是對父母還報的態度，悌是對兄弟姊妹友愛的態度。尤其重視孝。孝者順也，孝子尊重君長，遵守秩序。這是和諧的基礎，所以天子以孝治天下。

忠恕是做事的底線。夫子說，吾道一以貫之。曾子解釋為，夫子之道，忠恕而已。忠是儘力為人謀。恕是推己及人，所謂己所不欲勿施於人。

人們做到了孝悌忠恕四個字，就能老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。社會就和諧了。

個人見解，請達者指正。

儒家思想是從道不從權，其核心是民本思想！

誠

子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」

等級制度和大一統思想。

等級制度就是你不該說和做跟你的身份不符的事情，大一統思想就是你不該說和做跟別人不同的事情。