人死後是否還會有意識？
人死後是否還會有意識，這是個挺有意思的問題，困擾了我很多年，每每想起，總是感覺奇妙。
一個人在死前是有意識的，那麼瀕臨死亡或已經死亡後，人的意識，感官還會存在嗎？那如果意識，感官不在了，假定有靈魂，那麼這個人又去了哪裡？會知道自己已經死亡了嗎？很難想像一個人死後，什麼都沒有，可能都不會做夢，那誰來證明這個人又存在過，這個世界是存在的呢？————————————————————————————————其實我想說的是，一個人從有意識的活著到無意識的死去，就一個有思想的人來說，是挺難體會到那種感覺的。一個活生生的人在死去，逐漸消失的過程中是否會有新的載體。有時候想想那種感覺就好像漂浮在無盡黑暗中一樣，什麼都不知，不想，不感，一切都是虛無。
扔一塊石頭到池塘里必定激起漣漪，你丟不出兩次同樣的漣漪，也找不到兩個相同池塘；我們的大腦，是否只如同這一個一個的池塘？我們看到聽到感受到的，不過是那一個個被丟到池塘里的小石子所激起的層層漣漪？水被蒸發，他們消失於無形；蒸汽凝結再次降落地面彙集，已分不清他們來自哪裡；他們被凍成冰，似乎不再響應；他們被植物吸收，他們被動物飲用，他們被分解為H和O然後與其他原子結合……水池他消失了，被泥土填平，長出了青草樹木，似乎他從來沒有存在過。終有一日，不知何處，又有一窪清澈的水，他就在那裡，彷彿什麼也不曾發生，他不記得他的過去，不知道這千百萬年來發生的一切；他不知道從哪裡來，他不知道將要去哪裡；只有蜻蜓點水激起的那一串漣漪，述說著我們的喜怒哀樂。
看到題主的話讓我倍感親切，因為這些問題也陪伴我度過了生命中那些夜不能寐的日子，希望我的答案能夠對你有些需幫助。
.在此我僅代表我個人的觀點，如果引起部分人的不適，請見諒意識、感知、記憶、思維，這些心理活動都是建立在大腦生理活動的基礎上的，一切意識活動本質上只是神經細胞間發生的化學反應，僅此而已，沒啥太複雜的。從腔腸動物最原始的神經細胞開始，動物擁有了對外部刺激產生反應的能力，而後的扁形動物、線形動物、環節動物、軟體動物、節肢動物、棘皮動物、脊索動物，逐漸將神經系統一點一點的改進，經過了5億年苟日新日日新又日新的不斷進化，原始的幾根神經細胞終於變成了今天人類發達的腦，這其中絲毫沒有怪力亂神的事情。
打個比方，意識與大腦就類似於電腦軟體和硬體的關係，當硬體銷毀時時，其中的軟體還能存在嗎？人死之後大腦細胞會發生自我消融，精密的內部結構蕩然無存，皮之不存毛將焉附，於是意識也隨之被無情地抹殺。
然而，最真實的不等於最好的。」死後萬念俱灰「這種概念即使是經由科學證明的事實，但由於其與樸實的人生觀價值觀相悖，因此在主觀上令很多人難以接受，以至於甚至延伸出了諸多反科學團體來借著或是宗教或是科學之名來宣揚各種靈魂論的觀點，而且在21世紀的今天竟然還真的造成了很大的影響！
這也是為什麼有如此多的人甚至包括某些科學家都那麼憎恨達爾文的原因了。假如說哥白尼的「日心說」將地球從宇宙的中心一腳踢開使其成為了宇宙中微不足道的塵埃，那麼達爾文的「進化論」則宣判了人類的死刑，它把人類從上帝獨子的寶座上一把拉下，並讓他和猴子坐同桌，從那以後伊甸園的大門上掛上了「人類與猴不得入內」的牌子，人類只能孤獨地在荒野中流浪。然而這幫生物學家連安靜流浪的權力也不給我們，「進化心理學」的出現徹底挖了人類的墳，它說：文明根本就不存在，人類只是優雅的野蠻人而已，本質上人與其他生物並沒有什麼區別（霧）。最後，「基因自私論「挖了整個生物界的墳都挖了，它說：生命根本就不存在，一切都不過是基因的遊戲，本質上人與無機物並沒有什麼區別（霧）！天啊，為什麼讓我出生在這個時代，這是最好的時代，也是最壞的時代。自然科學是那樣的無情和冰冷，它告訴我們所謂的愛恨情仇都不過是大腦的幻覺，人類存在的根本意義就是生存並把自己的基因遺傳下去。大概就是這樣吧，作為一條生物狗，我不知道這樣的世界何時才是一個盡頭，不過現在不已經不在思考人生了，有空澆澆花、遛遛狗、看看無腦娛樂節目，這樣的日子也挺充實的.....吧這個問題我很小的時候就思考過，到現在我都覺得我當時思考到的答案是對的。你知道你出生前是什麼感覺嗎？那麼，你死後的感覺，跟你出生前應該是一樣的。沒有意識。
有意識
以前有人問過孔子關於鬼神之事。孔子說，你連人都搞不清楚，還去研究鬼神之事幹嘛。
然後那人又問孔子關於死亡是怎樣的。孔子又來一句：未知生，焉知死？
當時我看到孔子的回答感覺很不滿意，因為他畢竟還是沒有正面回答問題啊，感覺他還是在逃避問題本身，這算什麼回答啊。
可隨著年歲增長，我越發覺得孔子說得對：未知生，焉知死？
可能你覺得我也沒正面回答問題，可是有時候一些問題是註定不會有答案的，至少在可預見的未來之內，你是得不到一個公認的答案的。這不是你去想找到答案就能找到的。
比如我們花大量時間和精力，一直去思考死亡，其實我們是在忽略自己當下活著的體驗。這也就是孔子為什麼那樣回答。
這並不是說，我們不能去思考一些玄之又玄的哲學問題，而是當你沉浸在思考一些註定不會有答案的問題時，你其實是沉浸在一種逃避現在的體驗的思維當中。
你當然可以去思考死亡怎麼回事，可死亡畢竟是在遙遠的未來，這類問題也沒有個明確的答案，而你活著卻是在時時刻刻的當下。你忽視了當下，而一直把注意力集中在虛無縹緲的未來，這並不有利於你。你當下還有許許多多切切實實的問題要去解決。
活在當下，這是一碗很濃的雞湯，但真的，我們太多人缺乏活在此時此刻的力量了。
人自從有了智慧，他就喪失了忍受簡單的能力，妄圖掌控所有，所以人越來焦慮，因為他需要考慮的事越來越多，他需要掌控的也越來越多。
人的腦力是有限的，你花費大量腦力去解決一些根本沒答案的問題，只會讓你沒心思去解決一些你可以解決的問題。到最後，不僅那個問題的答案你沒找到，你自己的一些問題也越積越巨。
未知生，焉知死。
可能有人會反駁說，我們既要腳踏實地，也要仰望星空。可是這句話是要你保持對未知的好奇心。而倘若你為一些解決不了的問題而苦惱、費神時，那就偏離了。其實我一直在想這個問題，說實話想到深處挺害怕的，到了那個時候你沒有思想，沒有意識，不知道自己去了哪裡，不知道自己自己將會怎樣，你會失去現在的一切，做不了自己想做的事，不能再和自己愛的人和愛自己的人在一起了。我怕。真的。
都是越想越怕啊渾身顫抖啊
意識是腦活動的結果。腦死亡，意識消失。沒有人可以給靈魂一個準確定義，所以無從深入討論。（那些給出所謂定義的麻煩附帶有力的證明）在現代社會，人的出生，會由法律文件來證明的，比如上戶口，長大了還有身份證。
一縷香魂歸太虛。無所從來，無所從去。名叫：如來！
不說過程了，直接說結果。至於你信不信，我反正是信了。首先意識不是身體不是大腦，不是思考，是能感知到自己存在的那個存在。意識有一個自己的能量體附在人類的身體周圍。人死後沒有大腦了不會思考了憑直覺感受事物。人最本質的是意識，能意識到自己的存在，量子力學中能讓波函數坍塌的那個自我意識。世界各地有很多瀕死經歷，而且極其相似，人死了會全景式的回顧一生，並且在回顧的過程中可以知道身邊的每個人的當時的想法。人活著修鍊靜到一定地步也可以讀取別人腦中的思想。接著由於死後的能量不足所謂的靈魂會分解擴散到無遠弗屆。這就是回歸本源了，其實所有的意識都是從那個意識本源處分裂出來的，也就是說所有人其實都是你自己，回歸本源就像是一滴水融入大海。這個意識本源的目的是附在生物體上發展意識。不想魂飛魄散還是有辦法的，人死後的那幾天我們的習俗是對去世的人進行懷念吧，守孝 起碼心裡想著那個人，這樣因為用意識加強了靈魂，靈魂可以暫時不消散，這時高靈會忽悠你讓你繼續投胎。而修行的人死後能量體會覺察到自身，變成有聚合的單位不會消散。
作為一個半桶水佛教徒，介紹一下佛教的觀點：
佛教認為，在一般情況下，一個人死後若干時間內，神識尚未離開身體，因此最好安靜放置不要隨意碰觸，移動。
否則，神識會因為受不了你碰觸它身體的刺激，而感到非常痛苦，以至於產生嗔恨心，然後墮落到三惡道。
而神識離體之後，就可以碰觸，搬動了。
而題主關切的死後的自我意識，對於大多數人來說，死後的四十九天之內，神識的載體是無形無色，一般人看不見摸不著的，還沒有決定其最終去向。
一般四十九天之後，你的下一個新的去處就定下來了。用的是全新的身體。雖然這個身體不一定是人類（可能是天人，阿修羅，人類，動物，餓鬼，地獄眾生）。
而死亡，重生，投胎，孕育的過程中的痛苦，會讓你忘記這輩子的一切記憶。
重新開始一場生，老，病，死，愛別離，怨憎會，求不得，五蘊熾然的旅行。
如果不修行，這種旅程會一直不停滴重複，而你對此一無所知。跟睡覺一樣。。。所謂醒來，其實也是在做夢。
這個問題我會知道的、
但是...到時候卻不一定有辦法告訴你...
不說了，有緣給你託夢吧...
當然，如果我沒託夢.也可能只是是忘記了...@一粒塵埃 瀉藥這其實是兩個世界觀的問題。對於宗教徒來說，死後的意識當然是存在的，畢竟有末日審判和肉身與靈魂復活的那一天。而對於馬克思主義者來說，歷史車輪滾滾向前，人死魂魄散，物質沒了精神自然就消亡了，此世的一切遭遇，一切不公，一切冤屈或者幸福，統統註銷。馬克思已經告訴你了，歷史車輪滾滾向前，沒有撫慰，沒有審判，沒有償還。你在此世所得便是得到了，你在此世受到的屈辱，也就屈辱了。沒有耶穌會讓你的靈魂解脫，你的靈魂隨著你的死亡就泯滅了。對人死之後的靈魂存在的研究，是科學領域的問題。我們可以以哲學的方式給活著的人提供無數種可能的解答，但也只是給在世的不安的靈魂以現世短暫的安寧罷了。
占坑。死後來答。天國里應該也有無線網。
這個只有死了才能知道（或許也不能知道），畢竟是常識經驗和一般理性所能感知到的以外的東西（如果真有人知道而且拿出了有說服力的依據佐證，這絕對是世界上最偉大的發現了，因為只有這個問題的正確答案能從根本上解決人的困惑，為人指明生命的方向），身在現世中的人大概沒法告訴你，就算真正在現世中得道參透的人，估計也拿不出什麼強力的證據來說服大家。其次，這個問題還要看你怎麼理解意識，我傾向於認為我們通常理解的意識中的知識，經驗和記憶這些依賴於大腦神經元的東西，會隨肉體瓦解（主要是大腦的死亡而瓦解），但深層的意志會繼續存在，並隨緣寄托在新的生命形態（或者其他形態中）：更高級的形態中或更低級的形態中。此生的知識，經驗和記憶雖然會瓦解但它們對我們意志的熏陶，會影響我們的意志的潛在力量，並決定我們下一次以怎樣的形態出現（Incarnation）【這可能和佛教的觀念相似】，好比一個人這輩子是作家，他死了以後寫作技巧，自己寫的書叫什麼名字，書里有什麼內容全然不記得了，甚至比如下一次他的生命以人的形態重新出現後又要像每個人一樣重新一筆一划學寫字，但因為上輩子的知識，經驗和記憶的熏陶，如果輔以一定的培養就會發現在成長過程中他的寫作天賦要比別人強，或者當他看到他之前寫的作品時會有超於一般人的理解能力和認同感，這也許能解釋為什麼很多人即使生長環境相似，個人條件相似，也沒有經過特殊的培養，天賦愛好卻各不相同，而且對於某些從未接觸過的事物，在第一次看到時有一種相一見如故，或者相見恨晚的感覺，我猜想這說不定也是難以解釋的【外國口音綜合症】的真正原因。當然這只是我個人的一點感覺，沒法用邏輯佐證，就當參考，自娛自樂吧。
補充一點，我並不同意唯物主義者所認為的人的意識，意志或者靈魂只是物質偶然機械進化的產物，或者只是一種物質複雜的機械反應的表現，並完全受物質支配，隨物質結構生而生隨物質結構瓦解而死，如果那樣的話為什麼我們在自然中我們沒有發現無生命的物質自發地進化成，例如水杯，電燈，齒輪，手錶這樣的比無機界的物質複雜，又比生命體結構簡單的東西？而是生命這樣有靈性的東西通過物質的身體脫穎而出？