佛經中佛言有他相則非菩薩，而佛之理想卻是普渡眾他，這是否有矛盾？

01-21

是否可以理解為「佛非菩薩」？這是我在讀《金剛經》時候遇到的困惑。

「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

這不是解釋得很清楚嗎，不是否認眾生存在，而是度盡眾生卻不存眾生為我所渡的念頭，把普渡眾生視為理所應當如吃飯喝水一樣，這就是大乘菩薩道。

原文是這段吧。

佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

樓主的題目的意思大概是認為，既然要無四相，那麼應該沒有眾生分別，那麼自然也不應該要度化眾生。這個是對於四相的名相概念沒正確理解的原因。以經解經，後面佛對此解說，「若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者，是故不應取法，不應取非法。」注意這個「取」。後面還有六祖因之開悟的那句名言， "是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。"

這裡的「取」，意義執取，而執取的表現就是「住」。眾生無明，對五蘊諸法無常計常，無我計我。然後執取，貪著，遂生種種善惡業行。菩薩要做到的，是無所住，但是並不是無所住，就變成一塊石頭死氣沉沉不動心思，而是無所住之後，而生其心，不是而滅其心。聖者一樣分得清楚東南西北，能知道紅白黃綠，了解男女老少，清晰善惡是非。但是無所住，不執取。這上面《維摩詰所說經》中，寶積長者子讚歎世尊功德的偈語中有這麼兩句說世尊是「能善分別諸法相,於第一義而不動」，是很好的註腳。如果認為世尊和其他解脫聖者們修行到最後的無分別，是變成了一個糊塗蟲，那是錯解如來意了。

佛說種種法，為度種種心。金剛經中不是也說道，菩薩應無所住不布施。所以並不矛盾

菩薩的地位僅次於佛，是能夠悟佛道，發願普度眾生的候補佛。

但是菩薩也分階位的，金剛經——若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。

樓主所指的這種菩薩指願地菩薩。(即正在修菩薩行，但還未修成菩薩果位者) 。而文殊、普賢、地藏、觀音菩薩是指果地菩薩(已經修到菩薩果位者)，也就是他們已經證得佛果，為了引度眾生，應化為菩薩身者。http://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%8F%A9%E8%90%A8

普度眾生的意思是佛要把道理講給眾生聽，讓他們都覺悟成佛。

無相的意思是在自己覺悟的過程中不要有人相我相眾生相壽者相。

看到了吧？這是兩個不同範疇的概念，一個是說傳道的，一個是說自覺的，不要混起來談。

悟時自度，迷時師度。菩薩修鍊的過程中不把一切相去除的話是無法証得菩薩的境界的。在度人的過程中也不要存有他相以免失去了如來的本來清靜本性。自覺覺他的修行過程應注意的事項，這是佛陀的叮囑提醒。用心良苦，前所未有。每一部佛經裡面比比皆是。好好的去悟，別誤解佛陀的用心。

這句話取自金剛經　大乘正宗分第三

【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。】

南懷瑾在《金剛經說什麼》中提到這句如果白話翻譯的話應為「他說，須菩提啊，一個學大乘菩薩道的人，心胸裡頭還有你、我、他，甚至給了人家好處時，這個傢伙應該賣賣我的交情才對！這是世間法的作風，佛法沒有，給了就給了，要像「事如春夢了無痕」一樣的忘掉它。如果說故意把它忘掉，那就「即非菩薩」，因為你還有個故意。」

普度眾他不求回報，和有他相則非菩薩不是一個意思的嗎

菩薩化身千萬億，菩薩為眾生種種變化而度眾生。而現種種變化之身。