為什麼作為經典儒教國家的韓國，到現代卻突然轉型成一個基督教國家？

01-21

謝雲石君邀

首先題設錯了，現在的韓國並不是一個基督教國家，憲法決定了韓國是個宗教信仰自由的國家，不同派別的宗教團體在韓國是受到法律承認和保護的，韓國也沒有所謂的國教的概念。除了基督教外，佛教，道教，甚至伊斯蘭教都是被承認的

位於首爾的大清真寺

只是相對於其他東亞國家而言，在韓國基督徒的比例很高，而且各個新老教派爭奇鬥豔，讓人目不暇接

其次，儒家思想並不能算是一種宗教，只是一套處世規範和社會運行法則而已，其本質並不具有神學色彩。

韓國主流社會的宗教信仰發展可大致分為，原始巫術-佛教諸宗與道教-基督教

一開始信仰原始巫術的半島原住民非常抵制佛教，後來在新羅百濟的王侯貴族極力推廣下才得以廣泛傳播，新羅，和後來的高麗都把佛教立為國教，從公子王孫到平民百姓，崇佛之風盛行，而隨之而來的道教也很受有巫術傳統的韓國社會歡迎，高麗就有不少國王大規模修建過道觀。可以說，在前現代社會，佛道構築起了朝鮮半島的信仰體系。

而之所以到近代，基督教取代佛道成為韓國主流社會的信仰，主要有以下幾個原因

1.韓國在步入近代的節骨眼上發生過大規模滅佛運動，為打擊佛教僧團勢力，從太宗時代開始一直到顯宗朝，滅佛運動持續了兩百多年，這等於在韓國人即將接觸基督教前變相摧毀了韓國人的宗教信仰體系。而道教信仰的根基又很不牢靠，這使得近代韓國人在面對外來基督教勢力的時候已經沒有足夠的本土宗教勢力作為平衡力量了，加上基督教教義相對於佛教而言更簡單易懂，更容易為普通老百姓之間傳播。在早期在廣大農村傳播相當厲害

2.日本人的殖民統治讓倍受屈辱的韓國人想方設法的尋找一套用來凝聚人心，又與日本人的神道教和本土佛教區別開來的辦法，西洋傳來的基督教當然是不二選擇，這也是為何韓國政客會有那麼多教會背景

3.與日本不同，長期的事大主義讓韓國未能獨立發展出足以平衡宗教勢力的文化力量，由於國家事物長期被兩班所佔據，韓國的平民文化在還未有完成佛道本土化之際就碰到了外來的傳教士，那抵抗力自然是不行的

4.韓國人性格的原因，與中日不同，韓國有一套特殊的處事態度，就是做事做得很極端，日本人充其量是做事認真，而韓國則是一種自虐式的走極端，我信基督教也要往極端方向走，比如極端傳教，能在伊斯蘭國家公然組織基督教傳教團向當地穆斯林傳播福音，這在全世界就只有韓國人敢這麼做

給大家補充個知識點：

1941年日本發動太平洋戰爭前，對基督教會有著諸多顧忌。

因此韓國基督教會長期發揮了「抵抗日本帝國主義殖民侵略」的橋頭堡作用。

確實韓國的基督教文化已經成了主流。我曾經站在自家陽台上，向四周看過去，周圍可見到的地方大大小小的教堂有近10個，除了規模比較大的單獨建築，也有租用在辦公樓某一樓層的小教堂，此外還有一個聖堂，好像稍微有些不同。我無數次的在周末被陌生人的敲門聲叫醒，不用去想，一定是傳教的。這麼多年，只遇到過一個佛教來化齋，其他都是基督教來傳教。起初我裝著不懂韓文，用英語說自己是中國人，好了，下回來敲門的就是會是中文的傳教士了。這些不認識的人還是比較好對付的，不開門就好了。關鍵是教徒已經滲透到了你的周圍，去接個孩子，遇到同學家長，聊天聊得好好地，對方突然就能拿出一張某教會的宣傳單塞給你，然後你就知道，這個媽媽以後就算遇到了也得避著點了。去了公司，老闆也會問，有沒有信仰啊，我算走運，遇到一個同樣不信教的老闆。如果不走運，老闆約你周末去教堂做禮拜你能拒絕？

我原先對基督教無感，然後非常反感，甚至一度決定去了解下佛教，如果一定要有信仰，我還是信佛的好。之後就是淡定的看待基督教。確實在韓國，他們也是做了不少好事的。比如一些條件較差的地區，人們都不願意買垃圾公司的垃圾袋裝垃圾，導致垃圾公司不回收這些生活垃圾，都推在那裡，累積到一定程度，周邊的教會就會出來派人整理這些垃圾，周而復始。教會的人還會在路邊擺攤，冬天免費提供熱茶熱咖啡，夏天提供冷飲，周末在街頭唱歌，開開小型音樂會什麼的，雖然挺吵，但是感覺他們自己很享受。。教會還會組織捐款，給在韓國的外國人家庭提供援助，免費教韓語，體驗韓國文化。總之，也不算一無是處吧。

韓國每個教會都有固定的成員，去做禮拜的人，不一定是真的有多信。我也聽過一個說法，教會是一個小的社會，進去更多的是為了擴大人脈。我就認識有中國人進了教會很快找到了工作，就是在教會裡認識的人給介紹的。前一段工作上遇到困難，我還跟老公開玩笑，你要不也去教會多認識點人吧。。

這一代是這樣，下一代就不好說了。很多家長都是帶著孩子去做禮拜的，這麼小就接受這樣的熏陶，以後一定會比父輩更加虔誠吧，即使不那麼虔誠，也會成為一種習慣的。我女兒的朋友就信，我女兒問她為什麼要每個周末必須都去做禮拜，那個孩子居然說不是必須的，沒有人強制，是她自己想去。我女兒也是一臉懵逼。

要麼學習中國，要麼學習美國，要麼學習日本。它有什麼其它可以選擇？

說起韓國文化，一般都認為是中華文化的縮小版——畢竟朝鮮半島受華夏文明輻射幾千年，影響極為深遠。

但實際上，這些都已經是老黃曆了。如今的韓國，當紅的主流顯性文化並不是來自中國的孔孟之道，而是源自西方的基督教！

據2005年之普查，韓國基督教徒已佔國民總數的30%以上。再考慮到此數據一向被認為保守，以及近些年皈依速度快速增長的情況，如今韓國的基督教徒，很有可能已逼近半數！也就是說，今日之韓國，完全可以視作一個基督教國家！

這可能是許多國人難以想像的。畢竟韓國與基督教世界在歷史上毫無淵源。地緣格局上來看——無論是作為西鄰的中國，還是東臨日本，乃至北方的朝鮮，基督教在這些國家都不是主流。唯一可以跟基督教扯上點聯繫的近鄰——俄羅斯，人家尊奉的也是東正教——而韓國的基督教徒，基本上全是新教和天主教。

為什麼韓國會在現代突然成為一個基督教國家？雲石君覺得原因主要有三：

首當其衝的自然是美國的影響。韓國建國後，政治、軍事上受美國高度影響，經濟上也對美國十分依賴。作為一個的外向型經濟體，韓國的經濟深度融入美國與西方主導的全球化。在這一過程中，西方文化對韓國造成全方位影響，基督教獲得了廣闊的發展空間。

但這就是全部原因嗎？當然不是，這個星球上受美國和西方影響的國家一大堆，但並不是所有都會因此會接受基督教。

這方面，最典型的例子就是日本。日本受美國影響之程度，比韓國更甚，經濟上對西方的依賴也並不下於韓國。不過日本的文化體系，卻一直保持了對傳統東方精神的延續，保持著極高的獨立性。基督教在日本的影響雖然不能說完全沒有，但總體而言也微乎其微——與韓國人大片大片的皈依上帝完全不同。

故而，簡單的一個美國影響，並不能夠解釋韓國基督化的全部原因。韓國之所以會這樣，還有別的原因。而這，又必須從韓國對國家與民族性的塑造方面來分析：

眾所周知，韓國的地緣格局可謂糟糕至極：中、俄、日三大強國身處其側，再加上雖然身在大洋彼岸，卻把持東亞秩序主導權的美國，以及北方那個死不對付的一母同胞朝鮮，這樣的格局，對於面積只有10萬平方千米，人口剛剛5000萬出頭的韓國來說，可以說是絕無僅有的惡劣。

虎狼環伺的地緣格局，迫使韓國必須竭盡所能的增強自身國力；而且在精神領域，韓國也必須想方設法的培育國民的國家民族意識，增強國家的凝聚力。不這樣的話，列強的爭奪，很容易讓韓國自個兒內部先出現分裂。

只是，國家與民族意識的塑造，又豈是那麼簡單的？畢竟從地緣角度，朝鮮半島不過是東亞大陸在東北方向的一個凸出延伸板塊，體量狹小、地緣實力有限。這種地緣格局，韓國（朝鮮）自古就深受東亞大陸主體的華夏文明熏陶，嚴重缺乏文化獨立性。

這跟日本不一樣。雖然日本列島的地緣實力跟東亞大陸同樣差之萬里。但日本偏居東北亞海上遠端，地緣格局相對來說比較獨立，所以日本在汲取華夏文明營養的同時，依舊能夠在文化體系上，維持較強的獨立性。而古代朝鮮沒有日本的地緣基礎，故其之文化註定只能成為中華文化的分支。

近現代以來，中國逐漸沒落，基於政治、經濟等因素考慮，韓國逐漸跟中華文明做切割。只是地緣實力的先天不足，以及高度依賴外部市場的外向型經濟格局，決定了韓國很難孕育出高質量且具備完全獨立性的原生文明體系。而只能跟古代那樣，依附於某個強勢的外來文明體系。

而在對這種對外來文明體系的選擇方面，韓國選中了基督教。

之所以會看中基督教，直接原因自然是韓國在政治和經濟上與美國和西方的緊密聯繫；其次，客觀的說，基督教文明也確實是當今世界的最強勢文明體系，有充足的營養可供汲取。

而除了以上兩點，更重要的原因是，韓國周邊的中、日、俄三強，均非基督教國家（蘇聯時代的俄羅斯，紅色意識形態佔據主導，蘇聯解體後基督教雖捲土重來，但俄羅斯的基督教屬於東正教分支，韓國基督教則屬西方的天主教與新教分支），故不會有被其同化滲透之慮。至於美國，雖然這個國家新教和天主教佔主流，但美國本土遠在萬里之外的大洋彼岸。這種地緣格局決定了，韓國最多只能充當美國的戰略棋子，而絕不可能被其同化鯨吞——這種天然安全感是中俄日這三個近鄰無法給予的。

總而言之，鑒於自身實力有限，韓國只能依附外來文明體系。而在這種外部文明的選擇中，基督教（新教、天主教）系統，對韓國來說是高收益、低風險，性價比最高的。

這是從國家利益角度來看的。而從國民心理需求來說，基督教的引進同樣也有很多好處。之前的文章中雲石君已經說了，糟糕的地緣格局，使得韓國有必要儘可能提升自身國力。而國土面積狹小，土地貧瘠，資源匱乏，且遊離於全球貿易主航線之外的客觀國情，決定了韓國的發展，高度缺乏客觀有利條件的支撐。

要啥沒啥，韓國要想在這種極端不利情況下增強國力，就只能高度依賴國民的主觀能動性——說的直接點，就是要人民拚命的幹活，通過高強度高負荷的勞動，來彌補客觀條件的不足。

雖然這種搞法顯得有些不近人情，不過成效還是明顯的——韓國真就憑著國民的那些高強度超負荷勞動，把自己生生做成了個中等發達國家。

但凡事有利必有弊——高強度的勞動，導致韓國人精神壓力極大。

人的精神承載力也是有極限的，長期這麼下去，也終究不是個事兒。故韓國人有必要在精神領域，尋找一套調節和舒緩的方法——宗教的作用便得以凸顯。

之前雲石君已經說了，韓國並沒有打造獨立文化體系的能力，故成熟的宗教體系，也只能從外部引入

而全球主要宗教體系中，伊斯蘭教這個韓國肯定是接受不了。東正教與佛教也都處在整體低迷期。而且東正教與漢傳、藏傳佛教的主要影響範圍——俄羅斯與中國，更是韓國加以戒備的抵制的對象。至於東南亞的南傳佛教，韓國跟它們既無淵源，也瞧不上眼。如此一來，韓國可加以利用的，也就只有天主教、新教這兩家了。

這種情況下，二戰後，尤其是六七十年代後的韓國，基督教迎來了一個爆髮式擴張期，並逐漸取代了傳統的儒家與漢傳佛教，成長為韓國的主流文化體系。

不過，這裡面有個很有趣的現象：雖然今日之韓國，基督教人口已差不多過半數，教堂也遍布全國，可韓國人在皈依上帝耶穌的同時，卻也延續了十分強烈的儒家倫理精神——雖然表面上，儒家在韓國的印記已經被抹的七七八八，但其在韓國人心靈中的地位依舊根深蒂固——比如在夫妻、上下級等人際關係中，韓國就依然延續了十分強烈的基於傳統儒家倫理的尊卑綱常。甚至這種影響的程度，還超越了儒家的發源地——中國。

這就有點奇怪了：既然韓國人已經選擇了西化和基督教，卻又為何遲遲不能放棄傳統東方文化和儒家呢？一門心思積極西化。

從某種意義上說，這是韓國人的一種宿命。而這個宿命之所以形成，又跟韓國特殊的地緣條件有著直接的關係。關於這一點，關注微信公眾號：雲石，下一節中雲石君繼續為您分析解讀。

本文為雲石地緣政治第110篇——基督教系列之第17篇。對地緣政治與國際關係感興趣的讀者，請用微信搜索公眾號：雲石，收看全部雲石君原創文章。

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無論韓國現在主流信仰是什麼儒家的文化已經刻入他們的骨髓久久難以抹去

儒教的道理、思想都已經在韓國社會中深深紮根了，但可能在不斷受到創傷的現代韓國人的立場上來說，有神的基督教更有寄託感。

這個韓國的國民性就是那樣，誰強跟誰吧？信不信過兩年。中國如果再次成為世界第一。韓國又會跟風。特別想找到那個什麼這個門那個門改成什麼門的那個圖。

托光州的福

對這個國家骨子裡看不起！哪怕他再有錢！

這是雲石自問自答系列第幾百期了？

雲石自問自答環節，剛來看的時候還挺喜歡的。後來感覺就好煩人！

韓國不是一向都和大哥保持高度一致么？

美國難道不是基督教國家嗎？