過去的我屬於自我還是他者?
單純一個專業出身的人,長久之後會覺得整個世界都可以用自己的學科邏輯分析並用學科概念解釋,但這只是幻覺罷了。關於「他者」,你若問純粹日常語境下的,從字面來看,當然是包含著過去的自己。常有人貌似大氣地說,他者既有時間上的他者,又有空間上的他者,事實上,人類學語境下的他者常常是後者,至於時間上的他者,在中國悠久的歷史學傳統面前,人類學家這樣說的時候需要保持謹慎。但是人類學早已過了盲目排除歷史以立自身的階段,比如當下非常流行的「歷史人類學」,作為人類學研究對象的他者,必然包含一個過去的維度,須知所有事物都是坐落在時空之下而得以界定的。只是,如果我們無限推演這個過去,就可以發現歷史的黑洞。至於這個過去是過去多久,全憑研究需要和研究者的個人能力。事實先在那裡,後有學科分割,不是為了佔山為王,而是為了美美與共。過去的自己,心理學還可以插一腳,歷史學會一本正經地說顯然這是屬於我的,而人類學會沉默地寫道它,全決定於你想怎樣的思維去探索它,想達到何種程度對自我的認知。而他者與自己的二元區分,說到底,不過是從蘇格拉底開始的西哲典型思維方式,老子可能會告訴你,無我無他,似我似他,亦我亦他。顯然我以為前者好操作,而後者才是事實。
按照康德哲學的邏輯,這類問題都是混淆了物自體與現象導致的,是關於靈魂的謬誤推理,下文原來是我回答另一個問題,即過去的我是不是現在的我?
可能我用的康德哲學太過傳統,高大上→_→導致沒有多少人有反映。
原文如下:
按照康德的邏輯,這個問題才有解釋。題主的問題精化後就是 過去的你是不是今天的你?
這裡有兩個重點 一是"你"的實在性,"你"簡化地理解實際上就是你的自我意識。現在我反問你一個問題:你是怎麼知道過去的你和今天的你是同一個你的?
你只是通過意識的一種持續性和過去的記憶證明這兩個時間段中的兩個你是同一個你而已
再深一步,你的自我意識究竟是什麼?無論是在再不同的時空中人都能保持意識的連貫性存在,說明實際上人的意識並不是一個固定事物。
再問,你是怎麼意識到自己的存在的?是憑藉著他物,非我的地方就是自我,你一生都在識別非我,並把非我的對立面無差別地同一起來,其產物就是自我。 自我實際是一種絕對的無差別的同一能力,能讓人在任何時空都能產生一個連貫的自我意識。
也就是說,自我不是固定的事物,而是一種理性能力的產物,但人們總是會把自我看成固定的存在,導致康德所謂的純粹理性的謬誤推論,於是就出現今天的你是不是過去的你這種問題,你本身就是對過去的構成你的東西和今天的構成你的東西的絕對無差別同一,其結果也是絕對無差別的自我。
二是時間的實在性,過去和現在到底是什麼關係?時間被理解為時間軸,現在是軸上的一點,過去按題主的設定應該也是軸的一點,我們都認可的是,在時間軸上這兩個點是不一樣的,因為我們經驗到每個時間點上發生的事都是不一樣的。但這只是我們經驗到。
時間的感受性,不是客觀存在的,我們感受到的時間是內在的感覺功能,康德稱之為內感官,空間是外感官,人們常用空間的外感官形容內感官,就像我們說時間是一條線一個軸,實際上這是用空間的方式描述時間。
而我們每個人所感受到的時間,是經過加工的客觀時間,這一點可以看霍金的《時間簡史》他把時間分為心理時間、熱力學時間和宇宙膨脹時間,康德的時間和題主的時間是指心理時間。按康德的時間觀,時間是受先天純粹範疇規制的,我們想到的時間點呀,時間線呀,時間段呀,只在我們人類的頭腦中存在,是大腦認識世界的工具,在絕對客觀的熱力學時間和宇宙膨脹時間中是不存在的,甚至空間都不存在。
所以把時間分成現在和過去,本身就是混淆的產物。 世上沒有自我意識,也沒有時間,兩者都是產物,而不是事物,但正是因此,人類才在絕對必然的現象界中獲得了自由。沒有過去的你,就沒有現在的你,現在的你是過去的一個個你積累而來的,不能算作他者。所謂的「他者」一般是指文化意義上的他者,是與你不同文化的人,當然研究他者可以重新發現自我。
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