「我」死後時間繼續流動，無法想像自己將何去何從，即使時間走到盡頭，之後宇宙又是什麼，「我」又在哪裡？

01-20

這是我小時候就糾結的一個問題，而且我過問一次我媽媽，她表示讓我別想這些，腦子會想壞掉的，哈哈，不過那種因為知識和認知還到達不了的地方而造成的大腦用盡想也想不出的感受好特別。我想知道大家有沒有想過這個問題？時間，宇宙，一直流動下去，即使有一天成為「無」，而「無」之後又是什麼？沒有終點？而「我」，作為現在會思考的存在，那時候，在無窮無盡的「無」之後，是怎麼樣的存在？

這都是線性思維導致的「矛盾」。宇宙和時間都是有限而無界，是一個循環體，事實上你可以理解為時間並不存在，只是一個概念。相似的宇宙並不存在，或者宇宙從來就沒有變過，變的是你。

1. 宇宙就像地球一樣，是有限而無界。你在地球不斷的奔跑，看起來世界是無窮無盡的，只因你處在較低的維度，所有東西都在循環。

2.時間也是一樣，時間只是衡量物質變化的速度而已，而且在不同的力場下物質運動的速率也不一樣，也就是時間也不一樣，時間是沒有絕對參考物的。

3.結合量子力學和平行宇宙理論，你會發現宇宙一直都這樣，歷史在不斷重演。一個轉動的風扇其實一直都沒變，也無所謂這個風扇的起點和終點，你不能這樣問。

4.存在是永恆的，沒有開始也沒有結束，開始和結束是用不存在的狹隘的時間來定義的。

開始就是結束結束結束開始，盡頭就是起點，起點就是盡頭，你一直身在其中。至於你在的思考在無窮無盡之後是什麼樣子，我只能告訴你「和你出生前一樣」，你創造了自己的宇宙。

我經常會像樓主那樣去思考我死後到底會發生什麼？無法意識到自我的存在，這真的是最大的恐懼。我跟朋友分享我這個深深恐懼感，但他們卻認為這沒有什麼，不知道是他們沒有深入思考過這個問題，還是他們真的像哲學家一樣看開了。因為這種恐懼感，我經常會感到悲傷絕望，人總會死去，那活著的意義是什麼？又有什麼證明你的存在？我有時候會愚蠢的想在一個大石頭上刻下我的故事，可百年千年之後又有誰能看到這個石頭之後就能認識我的？也許我做了驚天動地的豐功偉績，可是，即使後人膜拜我瞻仰我，我又怎麼樣知道呢？我已經化為了一片樹葉，或者海洋中的一滴水。也許我身上的原子在重聚之後又化為另外一個生命體，而且幸運的是，這個生命體又是人，但那個ta已經完全不是我了，沒有我的記憶情感思想，只是一個全新的人。我又回頭去想活著的意義，也許是撫養下一代，讓人類永遠繁衍生息。可我這個人和其他的千千萬萬的人有什麼區別呢？最後，我認為最能說服我自己的一個想法，就是活著是為了體驗，體驗喜悅，體驗悲傷，體驗愛，體驗別離，體驗人的美，體驗自然的美，體驗成就感，體驗被人需要，用最豐富的經歷充實自己的生命，這才不枉活一世。我現在25歲，我希望我能夠體驗真摯愛情的滋味，這是我現在的最大願望。

死後並不是無，你的意識仍然以一種形式存在著。

時間是由於「我」的運動，根據「我」的需要而產生出來的感覺。

說說我對題主提的幾個概念的理解吧，希望對你有幫助

關於時間：

時間並不是一種客觀存在的「物」，所以，時間不是像題主所說的那種像是一條河一樣在離開了人這個主體以後，能夠獨立的「一直流下去」的存在。

那麼時間是什麼呢？時間是我們意識的流動，也就是說，時間是我們作為有認識能力的思維主體，在認識這個世界的一種「預設模式」。

也就是說，時間就好比是「認識」這個程序的預設條件。我們活著的時候，不斷的通過感官感知世界、反思世界，這個認識的過程之所以能夠實現，是因為這套系統中有「時間」這個預設條件。（當然不是只有時間）

所以，題主說的，當我們死去，當我們的意識停止之後，時間也就不存在了，這個不存在是對於你來說的。而題主你之所以認為時間在你之後還會「繼續流動」，這其實是一種錯覺，或者說，是對，也不對。就像是，同一套系統，可以安裝在不同的電腦之中，這一台電腦報廢了，它的一切就結束了，但是其他電腦還是在以這一套系統運行，所以，如果你站在這台電腦的角度，就沒有這套系統了，但你站在上帝視角，這台系統還是存在的，但你不能稱之為「繼續流動」。

關於「無」:

其實「無」並不是像題主說的那樣，是最後歸於「無」，而是「無」本身就是個常態、是本質。當然，「無」也不是說我們認識和經歷的一切都是虛幻的。而是說，無論我們經歷什麼，無論我們感知什麼，我們都是通過感官來獲得的，也就是說，我們不可能擁有上帝視角來知道這個世界的真實面目。

舉個例子來說，我們之所以能夠看到顏色，是通過眼睛的色覺細胞，原理是不同顏色發出的波長不同，不同波長對細胞刺激不同，我們的大腦就將這些不同的刺激定義為了「顏色」。然而，歸根結底，不同顏色只是波長不同，而並不是真的有「顏色」這個概念，這是我們大腦定義的。人能看到1000多種顏色，狗的眼中只有黑白，所以世界到底是什麼顏色的呢？

如果沒有眼睛，沒有大腦的定義，世界不過就是各種不同波長嘛，所以，顏色其實是「無」的。

所以，「無」不是終點，也不是世界的終結，「無」是一種本質。

關於「我」：

這是一個挺大的話題，而且也要看站在什麼角度來理解。

對於「我」的定義，若是「肉體」+「意識」，那麼肉體死亡之後，就沒有「我」的存在了。

對於「我」的定義，若只是「意識」，那麼「我」就是永恆存在的。

但這個永恆的存在，並不是你作為個體的你的永生。我記得之前看過某位大大的答案，比喻的很好，但是忘記出處了，大概意思就是：

我們每一個人的意識，就像是一滴水，死亡，就是匯入大海。當然，大海中的水，還會變成水蒸氣，上升的天空，重新變回一滴水。這個過程，可以理解為「輪迴」，但這滴水還是原來那滴嗎？

所以，水（意識）是永恆的存在，而最初的那一滴水（我）則不再存在。

我也跟你一樣，小學六年級，我爺爺去世了，我第一次真正意識到什麼是死亡，從此以後，我會和題主一樣思考這個問題。

哈哈哈，這也是我以前思考的問題最後用了很簡單的一個想法就想通了，我沒生出來之前宇宙不也經歷了很長很長嗎？好像對我也沒什麼影響，還有根本沒什麼意識形態，死就是死，如果真有其它意識形態的話，那反而是最可怕的！就像你想的那樣如果死之後人還有意識的話卻沒有了感覺的器官，而且也沒有腦電波的交流，說白了難道就進入一個四大皆空的境界！？而且是永遠！這難道不可怕嗎？所以最好的選擇就是可以完完全全的死去，當然有鬼魂這類的東西如果有我當然很歡迎，但這是不可能的，因為在宇宙中這種意識形態沒有存在的必要，這也是對我們是何等渺小的一種感慨吧

自己可以體驗到的東西，不需要複雜的理論解釋。生命不可能永生，但你所創造的意志可以傳接到別的生命中，對他發揮如同對你一樣的作用，如此，他便可以一直存在一下去。比如，生在中國，孔子和毛澤東的某些意志就在影響你，如果學了西語，荷馬和莎士比亞的意志也同樣會影響你對事物的判斷。。。。叔本華有《作為意志與表象的世界》，說簡單些：有的人死了，但是他還活著，是說他的意志還活著。。。。永生的神話都是自己騙自己，類似題材之所以別具吸引力，不過我們都很害怕生命的短暫和死亡。

小時候到現在同想過這個問題，可以肯定的是，死後就是無，你的意識將不復存在。所以珍惜當下，好好生活

人類一思考，上帝都笑了，研究這個問題的學者最後都成了神經病，所以，洗洗睡吧