常聽人說，「禪宗加凈土，猶如戴角虎」。可凈土是要信，禪宗就是要疑。該如何把握？如何實修？

01-19

凈土講求信願行，信願持名念佛，不夾雜，不懷疑，不間斷，一向專念。禪宗則講小疑有小悟，大疑有大悟。該如何平衡，才能做到禪宗加凈土？初學佛的人很難分辨，或者說很難同時做到這兩個方面。雖然明白兩邊都是在修禪定，方法不同，但實操起來，還是會覺得彆扭。請有實修經驗的師兄，不吝賜教。南無阿彌陀佛！

修行分四個階段——信、解、行、證。

信是相信法門，相信佛陀，相信三寶，相信自己本自具足圓滿佛性，通過修行去除無明而成就無上正等正覺。

解是確切明白修行到底要修什麼，學佛到底要學什麼，法門要怎麼修，儀軌如何，竅訣如何，方法如何，遇到對境的解決辦法如何。

行是行持，知道了該怎麼做，就認認真真不間斷地綿密去做。衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴。要想人不死，除非死個人。兢兢業業，如臨深淵，如履薄冰。

證是經過千難萬阻的功夫行持，最終定慧圓滿，證得果位……

凈土宗的信，是第一步。相信阿彌陀佛的大願，相信念佛法門真實不虛，相信大勢至菩薩的教法殊勝，相信念佛成佛，相信可以通過這一門得解脫。凈土宗不光是信，信完了要願，願完了要行。所以信是第一步，只靠信往生。斷沒有這個道理。阿彌陀經里說，極樂世界所生生者，皆是阿鞞跋致。這句話幾個意思？自己研究……縱觀九品往生，下品下生幾個做得到？嘿嘿嘿

禪宗的疑，是第三步。有疑情。疑情不是疑問。念佛是誰？是我。我是誰？我是我媽兒。我媽是誰？我媽是我媽。然後陷入死循環。這是參話尾。這是疑問，而真正的疑情，是念一句佛號，這句佛號從哪兒來，佛號起來之前那個是誰？這句話說出來之前那個是什麼？所以臨濟祖師本煥長老在弘法寺禪七開示的時候提話頭，每人一個嘴巴子，那麼講話的是誰？這句話是從哪兒說起來的？沒說之前那個又是什麼？這是話頭，一句話沒起來之前的那個頭。這是疑情，不是回答問題而是找問題到底從哪兒來……所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟。沒有疑情，就沒法悟。因為疑情是下手點……

凈土的信是世界觀，禪宗的疑是方法論……

凈土信完了要行，敲爛他三個木魚，

禪宗解完了要修，坐爛他三個蒲團……

宗門不許談境界，教下只能論功夫。

離開了功夫，定課，實修。都是法油子……

這問題解決方法甚是簡單，仁者且聽我說。

生信的時候不會生疑。

生疑的時候不會生信。

遂，

未生疑時專心念佛。

生疑情時順參疑情。

莫把疑情擋，莫將信心退。

如是簡單。

第一偈是這樣說的：有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生做佛祖。

因為既然徹悟禪宗，明心見性，又能深入經藏，明了如來的權法實法，而在各個法門之中，又更能只以信願念佛這一法門，作為自利利他的通途正行。

《觀無量壽經》中記載，上品上生，讀誦大乘，解第一義，說的就是這個意思啊！「猶如戴角虎」，因為這個人禪凈雙修，有大智慧，有大禪定，有大辯才。邪魔外道，聞聲喪膽，猶如老虎張著犄角，威猛無比。有來學的人，就隨機說法，應該以禪凈雙修接引的，就以禪凈雙修接引他。應該以專修凈土接引的，就以專修凈土接引他。無論上等，中等，下等根基的人，沒有一個不蒙受他的恩澤的，這難道不是人天之師嗎！

到臨命終的時候，蒙佛接引，往生到上品，一彈指的工夫，就花開見佛，證得無生法忍。最次也能證得圓教初住的果位。也有頓超諸位，直接證得等覺菩薩的。證得圓教初住的果位，就能現身到上百個法界成佛，何況再往上的品位，更加殊勝，直到第四十一位，等覺果位呢！所以說，來生做佛祖。

所謂禪者，直指人心，見性成佛。如教中明大開圓解，徹證一念靈知本覺理體也。所以要親見本來面目，方能算有禪。否則不能算有。

所謂凈者，是凈土三經，深信切願，求生凈土的法門。自心凈，則國土凈。自力感，則佛力應。第一要信得真，願得切，行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心。至誠懇切的發願。且有一定不移的行持。才算有凈土。否則不能算有。

世人每以為枯坐，看看死話頭，就算有禪。悠悠揚揚的念幾句佛，就算有凈。乃是大錯而特錯了。

總而言之，有禪，乃是有明心見性的功夫。有凈土，乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。

所以歸到問題本身，如果你沒有開悟，就最好萬緣放下，老實念佛，如果你是大徹大悟之人，那麼更要以參禪開悟的功德迴向往生極樂世界，方可來世做佛祖。所以並不是要你頭頭不清，賬賬不了，東一下，西一下。否則便是錯會祖師意，那麼等著你的便是鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙。

若能一門深入，將發覺門門相通，最後都無差別。我們可以這樣說：「一切修行法門匯歸禪定，一切修行結果匯歸凈土」。佛法雖然廣有八萬四千法門，但每一法門到最後都匯歸於定，因定而依四聖諦、八正道、十二因緣、四念處、第一義諦等發禪，親見（成）佛（之）性或斷除煩惱。
　　念佛人於此世界，修念佛法門而悟入佛性者是如此，帶業往生至極樂世界者，於花開見佛後，聞法而入無生忍（注二），亦復如此。是故一切修行法門皆當匯歸於禪定。
　　因此，廣義的說，八萬四千法門，包括凈土的各種法門在內，都屬於禪定的範圍，而八萬四千法門之修持，只要是有修有證者，多少證得唯心凈土。若到無學（注三）之階位，則安住涅槃，真是凈土。若到此地位，隨意得生諸佛三種凈土，即凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土。若入佛位，自住常寂光凈土，是唯心凈土，真正的、究竟的凈土，非如前三種凈土是諸佛化現的化土。是故，禪定是方法，凈土是結果。明乎此，即無需為禪與凈土而互相爭執。
03 第二章禪凈互通，禪凈雙修第一節禪凈互通
以上所述，尚只是事一心及定的層次；若理一心，則與理相應。也就是親見自己本具的佛性（自性），所謂「西方不離方寸，彌陀即是自性」，自性彌陀，唯心凈土之境界自然現前，這是禪的悟境，若非禪凈雙修，必不能得。行者不論是參話頭、公案、機鋒，抑或是因參究念佛而得入理，其本質莫非是禪。雖然發禪方式各各不同，而見道之後所得境界其實相同；參究入理之過程亦無差別。是故主張禪與凈土互補互助，不需分別彼此。

05 第二章禪凈互通，禪凈雙修第三節禪凈雙修略述

南無佛法僧

佛法中所講的「信」，也是分層次的。一般來講分為：「仰信」、「解信」、「證信」

嚴格來說，只有「證信」，才能算是「真信」，「仰信」、「解信」都夾雜著懷疑。信與疑本是一體。

《大智度論》：「佛法大海，信為能入，智為能度」；《華嚴經》：「信為道元功德母，增長一切諸善法」
學佛不管任何法門，不管禪宗還是凈土，都是從「仰信」入手，無信，學佛就無從談起。
《大毘盧遮那成佛經疏》云：「如聞長者之言，或出常情之表。但以是人未甞[嘗]欺誑故，即便諦受依行，亦名為信。」仰信是仰止而信，因為景仰、愛慕和信賴某人而信，或者某一事理或現象憑常理即能判斷而信，名之為「仰信」。如同你讀書的時候，對老師的教授的知識「生信」（但開始並不一定能明白其中道理）。此所謂的信是夾雜著懷疑。所以「仰信」夾雜懷疑，此時還不能算「真信」。
如初聞凈土法門，對於西方凈土是否實有，是否念佛真能往生，心中還存有一定疑惑，但因為「仰信」的緣故，仍然願意去接受這個法門，願意去修行。
而「解信」《大毘盧遮那成佛經疏》云：明見是理心無疑慮，如鑿井已漸至泥，雖未見水必知在近，故名信解也。
因「仰信」接觸法門後，通過不斷學習，修行，對法門的理解越來越深，明白其中的「道理」此時雖然未證，但是信心逐步加深，此時便是「解信」，如鑿井已見濕泥，雖然沒見到水，但知道離水不遠；又如同見煙知火，雖未見火，但見煙起，知必有火。此時雖言信，但仍夾雜些許懷疑。仍不能算「真信」
而「證信」是因證而信，通過進一步修行後，親證佛法「真理」。此時言信，方是「真信」。
所以凈土的「信」和禪宗的「疑」本無矛盾。有疑有信，有信有疑。凈土的「信」夾雜著「疑」，禪宗的「疑」，夾雜著「信」。及至親證禪凈合一，無疑無信

參禪念佛有時候並不衝突。禪宗加凈土？那是什麼鬼東西。

參禪並非坐禪，念佛並非口誦佛號。很多人以為禪宗門庭高，比喻為學校的大學生。凈土門檻低比喻為小學生。都是誤解。非要做比喻，禪宗是數學，凈土是政治。

數學需要一定的理解能力，沒辦法死記硬背。政治需要死記硬背，有理解能力當然好點。有禪有凈土就是有理解能力和記憶能力。人怎麼都有點記憶力，所以利鈍全收，是人都可以修凈土。但數學需要的理解能力並不是每個人都必備，特別是越學越高深的時候。

根性就是我們一般說得天賦，如果一個人數學天賦很高，但強攻政治。雖然很用功，也有一定的分數，但自然就進錯門，浪費了這個人的天賦了。反過來，如果這個人記憶能力很強而強攻數學，通常都很難有滿意分數。所以佛陀說法八萬四千門，不分高下，皆因應每個人不同的天賦而設。

禪宗經典：金剛經和六祖壇經，凈土經典五經都可以看看，如果覺得哪個不錯有感悟就學哪個，一門深入，別東張西望、顧此失彼。有禪有凈土是中後段的事情，開始就一門深入，努力精進。

成佛之路千萬條，如恆河沙數量。

凈土、禪宗有如南線、北線不同的路，當攀登到珠峰峰頂時，目的相同。

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以下是個人的理解：

1，是法平等，無有高下。

2，每個人都是不同的。世界上沒有兩片完全相同的樹葉。自己的修行之路，只有自己去走。如果你自己找不到通往目的地的路，沒有別人能夠幫你。

3，佛祖走過的路以及佛經只是參考。佛的智慧在文字之外。

4，世間充滿了各色誘惑。有些人會編出精彩的謊言來迷惑人。越是好聽的美妙言論，越有危險。凡所有相，皆是虛妄。

Good luck!

永明壽禪師曰：「有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去。無禪無凈土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙」。

若禪師曉得他的偈，被後人肆意曲解而引發禪凈二門爭端，執著法相分別，從而迷禪失凈，恐悔不當初了。

何者為禪？何為凈土？

禪者禪者，禪在定中慧；凈土凈土，凈在慧中定。禪凈一體，定慧等持，何來二相？！

經曰：隨其心凈，則佛土凈。故知凈土，凈土，凈土，凈的是當下心，不是未來土！

禪定，禪定，禪定，定的是妄想業，不是涅槃果。

禪者，破理障，拔無明；凈土者，除事障，破煩惱。

心若不凈，則煩惱纏身，妄念相續，禪無從覓。故，離凈土何禪！

心不斷惑，則惡見盈滿，惡見盈滿則必為煩惱業果所牽，縱念彌陀，心揣三毒，何來凈土？

故，離禪何凈土！禪凈本一家，定慧原一體，分別此二相，已落惡見叢。

有禪有凈土，二障俱遣除，心地永寂滅，當下是佛土。是為戴角虎，荷擔如來業！

無禪有凈土，事除理未盡，煩惱無情種，春風吹又生。雖斷輪迴相，不了生滅性，饒他八萬劫，還需彌陀引。

有禪無凈土，便是無根樹，恁它百千好，畢竟無是處。口說心不行，便為四魔擒。陰境若現前，空禪無用處！

無禪無凈土，冤枉走一遭，活時三毒侵，死後地獄進。萬劫與千生，惡趣無窮盡。

後世修學人，貪婪沒商量。口念心不行，何來心清靜？還說修凈土，冤枉諸聖賢。更謬祖師語，妄立人法相。不斷三毒念，欲進彌陀殿。想那尿壺中，焉能盈獅乳？不知所念佛，在於自心性。凈土凈其心，明心方見性！

——澄江明月色成空

拿學物理來說。

相信220v能電死人，這是信。

為啥觸電能死，為啥有時電不死，電怎麼在體內傳導的。這是小疑小悟大疑大悟的疑。

電是什麼東西，看不見又摸不到，有那麼厲害么？肯定是那戴眼鏡老頭想騙我學費。這是貪嗔痴慢疑的疑。

信是信心，而不是迷信，信心來自實際的體驗，當你真正了解佛法的真理性，你自然不會疑惑，可以先去了解四聖諦四念處內觀阿含經開始

念佛念到自性彌陀就是禪

參禪參到見性成佛就是凈

如來明證下四法故。何謂為四。

一曰 一切萬物皆歸無常。

二曰 一切諸有悉為苦毒。

三曰 一切諸法皆無有我。

四曰 一切有形悉至於空無。為泥洹寂。

你把凈土的不懷疑和禪宗的疑情搞混淆了。這是沒善知識正確指導的造成的。凈土的不懷疑是表信，禪宗的大疑、小疑是參禪時的疑情，如參「念佛者是誰？」、「為何狗子沒佛性？」等等，把心集中於一念。念佛亦復如是，一句「南無阿彌佗佛」，集心於佛號一念之中，凈念相繼，入三摩地。參禪同樣是於一念中，入三摩地。都是入如來大定，都是一樣的。

其實，有禪有凈土,猶如戴角虎，這是說給禪宗學人的。凈土法門是圓攝五宗的，其中已經涵括了禪修。若人但念阿彌陀,是名無上深妙禪。

壽祖偈中所說禪，應為禪定之禪，絕非獨指禪宗。壽祖於禪宗明悟，得大自在，若還非議禪宗斷無此理！

就本人來說，我是嚴重懷疑此偈由壽祖而出的真實性的！虛雲老和尚翻遍永明延壽祖師的典籍而未見此偈，本人也從未見人談及此偈出於何處？

近世頗多凈土闡發人多以此偈藉以貶損禪宗，庶足引以為戒。更有邪師誑言：僅修凈土有佛菩薩加被，而禪宗學人只靠己力而無佛菩薩加被。這樣的說法簡直是嚴重的謗佛、謗法！種下十方阿鼻地獄種子，豈不可悲？

謝謝！努力是好事！實修才是學佛！

禪修有兩個基本功。1.靜坐，進入靜的狀態。這是減法。2.觀察。由靜得到洞察力。用這個洞察力來觀非我者除外，誰在主持？這個叫尋本心。

問題主要在第二個，要尋本心，就要剔除非我的部分。需要不斷觀察，然後疑惑，再確認中排除干擾。

凈土的本來原理是念到一心不亂。心繫一念，如憶念遠方親人。念念系住。後來變成了想去西方鍍金的往生追求了！

一個靜以觀，一個專註憶念。都是清凈本心，達到一心通達。並沒有本質不同。

初學不懂內涵，會看做不同。

信與疑是一對矛盾，但世界本來就是矛盾並存的，道法自然，這很正常，有時候要信，有時候要疑，信至深處要疑，疑到深處要信，想信就信，想疑就疑，沒必要頑固執著，這樣才好玩，才能玩得下去。。。。。。子曰：一陰一陽之謂道

討論平時不念佛修行，通過臨終助念真的可以往生西方凈土嗎？

1.真的有西方凈土嗎？

答，西方凈土只是佛教徒的心識的意念，唯心凈土。西方凈土就客觀世界而言，根本不存在，西方凈土不是實體。就如基督教的天堂，只是基督徒的心識的意念，天堂不是客觀世界，天堂不是實體。你在茫茫宇宙找不到天堂，同樣，你在茫茫宇宙找不到天堂也找不到西方凈土，極樂世界。

所以，【平時不念佛修行，通過臨終助念真的可以往生西方凈土嗎？】就是一個虛假的問題。

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理論依據，

1.佛法以緣起論為思想理論基礎，而緣起論的具體內容則是從「四緣」義展開引申的。緣起論是佛法的特質，是佛法區別於一切外道異執的根本標誌。它是佛法的諸法實相觀，在佛法中是最勝義。

龍樹菩薩在《回諍論》中云：「佛說空緣起，中道為一義。敬禮佛世尊，無比最勝說。」作為最勝說的緣起論，它是一切法的普遍法則，是一切法的共相本質，佛法就是以此作為立說大本。

2.當代佛學大師印順法師在《佛法概論》一書中對緣起的定義也有十分精闢的闡釋：「簡單的，可解說為『緣此故彼起』，任何事物的存在——有與生起，必有原因。『此』與『彼』，泛指因果二法。表明因果間的關係，用一「故」字。彼的所以如彼，就因為此，彼此間有著必然的『此故彼』的關係，即成為因果系。此為因緣，有彼果生，故緣起的簡單定義，即是緣此故彼起。在這『此故彼』的定義中，沒有一些絕對的東西，一切要在相對的關係下才能存在，這是佛陀觀察宇宙人生所得的結論。」

3.緣起論所講的就是一切事物的相對相關性，是對實體存在論的否定。在某種意義上說，緣起論就是關係網路存在論。緣起是法的實相，諸法實相就是緣起，緣起就是性空與無我。

4.佛法以緣起為宗，以實相為本，特別是大乘佛法是以開演諸法緣起實相宗本為唯一妙趣。大乘佛法認為眾生由於執迷二邊、生滅斷常之見，而作無明業，故有生死流轉，不知有離二邊的緣起中道存在，為此因緣佛出現於世，廣開緣起中道實相法門，顯示微妙真理，令眾生得以悟入佛之知見。佛之知見是大智慧，由此可破無明異執邊見。解脫生死以正見為因。

5.在佛教中，大小乘各宗都有各自對緣起論的一套解釋，其觀點與方法產生差異的原因，則在於對緣起法與緣生法具體內容「四緣」的分析理解上。

緣起法與緣生法的方法論，在印度佛教中，有三大派「四緣」觀。

一是一切有部派，也稱善說因部派，二是般若中觀派，三是瑜伽唯識派。

6.依唯識學角度看，一切有部有法執在，而中觀學雖然破有究竟，但非完全了義，特別是所用方法單刀直入，唯遮不表，於理則難全部相應。唯有三時了義教的唯識學在方法上有立有破，有遮有表，雙開智劍，妙斷兩邊，於理全能相應，諸法緣起中道實相得以呈現。

7.唯識學的唯識義是與緣起論本義相符順的，而且又有不共余宗的特勝處，這就是唯識義有破有立，以顯諸法實相中道為宗。

唯識義的主旨在於轉識成智、出離解脫。唯識法門是觀心修證的方法論，故它唯在因位、內在及事用上立義，唯識者就是唯阿賴耶識。

阿賴耶識是一切法的根本依，但此識並非本體，亦非自性神我

8. 關於阿賴耶識的體相，《成唯識論》云：「阿賴耶識為斷為常？非斷非常，以恆轉故。

恆謂此識無始時來一類相續，常無間斷，是界趣生施設本故，性堅持種令不失故。

轉謂此識無始時來念念生滅，前後變異，因滅果生非常一故，可為轉識熏成種故。

恆言遮斷，轉表非常，猶如瀑流，因果法爾。

如瀑流水非斷非常，相續長時，有所漂溺；此識亦爾，從無始來生滅相續，非常非斷，漂溺有情令不出離。

又如瀑流，雖風等擊起諸波浪而流不斷；此識亦爾，雖遇眾緣起眼識等而恆相續。

又如瀑流漂水上下，魚草等物隨流不舍；此識亦爾，與內習氣外觸等法恆相隨轉。

如是法喻，意顯此識無始因果非斷常義，謂此識性無始時來剎那剎那果生因滅，果生故非斷，因滅故非常，非斷非常是緣起理，故說此識恆轉如流。」

通過如上引文可以證知，唯識學的阿賴耶識義就是唯識緣起義。

9.唯識學用種子六義釋因緣法，是對種種異執邊見的否定，同時是對萬法唯識實相中道義的肯定。

如種子的剎那滅義，是說常法實體自性不存在，因為一切有為法體都是剎那滅，這是唯識學的法體觀。

10.唯識學等無間緣的時間觀與一切有部三世實有的時間觀不同，唯識學認為時間是假施設的，如《阿毗達磨雜集論》云：「時者，謂於因果相續流轉，假立為時。何以故？由有因果相續轉故。若此因果已生已滅立過去時，此若未生立未來時，已生未滅立現在時。」

又《成唯識論述記》云：「依一念生滅，假說過、現、未，而實無有時分可得。」諸法生起，皆由識變，諸法因果及其種種分位差別如幻如化，實無自性法體可得。時間亦復如是，由於時間因果之相屬心法範疇，所以主張「唯識無境」的唯識學只講內在因果。

11.眾生由執我而有輪轉，「我」者就是迷者妄執於心之幻相。佛說十二因緣法，講的就是三世因果。所謂出世間法者，就是對時間妄執的超越。

唯識學講「唯識無境」，就是揚棄客觀空間。因為我人所覺所知的一切法，皆是識化的時間幻現的空間之相，我人的覺知無法直接與客觀空間接觸。

以時間否定空間，最後以無我性再否定時間，這就是轉依過程。

空間外在，時間內在，唯識講內在，就是從時間上進行觀行。輪迴如時輪，解脫輪迴就是超越時輪。

世間哲學有以時間為宇宙本體的，他們認為宇宙是從時間產生的，這就是時間實有論。等無間緣義體現了唯識學的時間觀，揭示了時間的奧秘。

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1.依據緣起法，西方凈土是剎那生剎那滅，所謂唯心凈土，客觀世界無西方凈土。

2.往生凈土的主體，我根本不存在，沒有一個三世不變恆常的我存在。

3.阿賴耶識就是回答輪迴主題是誰的問題！阿賴耶識不是【我】，阿賴耶識是功能，阿賴耶識不是客觀實體。阿賴耶識只是如瀑布一般延續不斷，從無始來，到無始去。阿賴耶識的如瀑布一般延續不斷，根本因就是有情大眾的貪嗔痴。

4.所謂往生，就是一個時間概念。世間哲學有以時間為宇宙本體的，他們認為宇宙是從時間產生的，這就是時間實有論。

唯識學講「唯識無境」，就是揚棄客觀空間。因為我人所覺所知的一切法，皆是識化的時間幻現的空間之相，我人的覺知無法直接與客觀空間接觸。

唯識又論【無我】，【我】只是有情的執著。唯識講內在，就是從時間上進行觀行。佛學所謂出世間法者，就是對時間妄執的超越。時間也不是客觀的存在。

5.平時不念佛修行，通過臨終助念真的可以往生西方凈土嗎？

是完全的假問題。

問題的目標，西方凈土不是客觀世界的存在。

問題的主體，【我】在佛學中不是客觀存在的，佛學中無實體的【我】。

問題的前提，【時間】在佛學中不是客觀存在的，佛學中無實體的【時間】。

所以，你問【平時不念佛修行，通過臨終助念真的可以往生西方凈土嗎？】，在佛學看來就是一個虛假的問題。

中國人自己的佛經

出家人不打誑語，但特別愛講故事，尤其是禪宗，好多公案也蠻有意思，可惜總是讓人感覺境界太高，好像並不是我們凡人的造化。當然，普渡眾生的佛可沒落下誰，只要一心向佛，人人皆可成佛。這毫釐之間的差距，便是禪宗與印度佛教的最大不同。

話說禪宗，即現代中國佛教性、相、台、賢、禪、凈、律、密八大宗派之一，流傳最廣，是南北朝時期達摩始祖從印度傳到中國，之後又歷經二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍，直至六祖惠能，才算是真正發揚光大。

其中的艱辛自是不必說，但這中間的關鍵人物六祖惠能，還是值得書上一書。

1.黃梅得法

惠能俗姓盧，出生於貞觀十二年（638），實話講，那時候的光景很好，尤其是對佛教。隨後又發生了兩件大事，貞觀十五年（641），文成公主入藏，帶去佛像、佛經，使漢地佛教深入藏地；貞觀十九年（645），玄奘從印度求法歸來，朝廷為他組織了大規模的譯場傳教。可見唐太宗對佛法的尊崇，佛教的地位也日漸走高。

惠能年輕時候家境貧寒，沒讀過書，父親早逝，靠賣柴維持生計。一天，聽到有人念《金剛經》，悟了！別問我怎麼悟的，我也不知道，總之就是悟了。打聽到禪宗五祖弘忍大師的下落，便直奔黃梅東山寺了。

一開始也不太順利，被派在碓房裡踏碓，就是用腳踩著踏板搗米，一干就是八個月。一天，弘忍要挑選接班人，條件是每個人寫一首詩，表達對佛的理解。大弟子神秀當仁不讓：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使有塵埃。」大概意思就是內心的潔凈，要靠勤拂拭。寫在牆上，大家都說好，誰想惠能冒出一句話：「好是好，但不夠徹底。」於是，他也寫了一首：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」大概意思是，心中沒有慾念，身上哪有塵埃？大家看了很是驚訝，但也不敢說什麼。

弘忍大師見了這首偈[ jì ]子，就在惠能的頭上輕輕地拍了三下，惠能知道師父的意思，半夜三更摸黑來到方丈屋裡，弘忍把袈裟脫下來遮住蠟燭的光，秘密地給惠能傳授了禪法，並把衣缽傳給了他。沒錯，孫悟空也是這麼得道的！

2.南歸隱遁

如果你以為這時候可以成功逆襲，那你有點操之過急了。五祖弘忍考慮到其他弟子對這個位置看得很重，怕引起爭執，擔心惠能的安全，當晚就送他到九江渡口，讓他連夜往南方走。

那年惠能24歲，回到了老家，老老實實地呆了五年。這五年，並不太平，正如五祖所說，其它弟子一路南下追了過來。其中有個叫惠明的，找到了惠能。這個惠明來路不小，以前當過兵，還是個將軍。

讓惠明意想不到的是，還沒等威逼利誘，惠能就把衣缽交給了他。這下惠明有點不知所措，轉念一想，我大老遠跑來，不能用衣缽就把我打發了，還要授予我佛法。

惠能倒也想得開，二話沒說就答應了，這下惠明徹底搞不清楚狀況了。之後惠明聽惠能說法，陷入了深深的自責無法自拔，竟然拜了惠能這位師弟為師。

據說打動他的是這句：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目。」大概是說：拋開善與惡這種二元對立的認識，從內心純真的自性出發，才能了解真諦。

3.弘化時期

五年之後，即乾封二年（667）正月初八，惠能來到廣州法性寺，看見寺院前掛著旗幡，有兩個僧人在辯論。一個說：「是風在動。」另一個說：「是幡在動。」兩人爭得面紅耳赤，互不相讓。惠能說：「不是風動，不是幡動，是仁者心動！」兩人聽了，大吃一驚，莫名覺得這個人的B格很高，連忙報告給印宗法師。印宗法師把惠能請到寺內，問：「我早聽說弘忍大師的禪法傳到南方來了，莫非您就是他的傳人？」惠能說：「正是。」然後就把袈裟和缽拿了出來，大家見了，紛紛禮拜，請求惠能說禪。就這樣，惠能正式出道了。

此後，惠能大師在曹溪寶林寺說法三十餘年，唐中宗派遣使臣去曹溪召他進京，他也不去，後來朝廷下令，把惠能大師新州老家的房子改建成了國恩寺。惠能大師就是圓寂於此，世壽76歲。

至於他的禪宗，被記錄了下來，成書《壇經》，也是唯一一本中國人創作的佛經。

更形象一點，用個不恰當的比喻：

佛法講：無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。

好像一扇窗，讓你能夠從一個全新的角度去審視一切，更像是世界觀。

禪宗講：不用打坐、不用念經、不用守戒律，直指人心、見性成佛。

好像是一條路，在不改變方向的前提下多了一個選擇，更像是方法論。

這大概就如《金剛經》所說：如來所說法，皆不可取，不可說。

凈土是安放，禪是打開。

文印光大師
佛教大綱，不外五宗。五宗者，即律、教、禪、密、凈也。律為佛法根本，嚴持凈戒，以期三業清凈，一性圓明，五蘊皆空，諸苦皆度耳。教乃依教修觀，離指見月，徹悟當人本具佛性，見性成佛耳；然此但指其見自性天真之佛為成佛，非即成證菩提道之佛也。密以三密加持，轉識成智，名為即身成佛；此亦但取即身了生死為成佛，非成福慧圓滿之佛也。此三宗均可攝之於禪，以其氣分相同也。以故佛法修持之要，不過禪凈二門。禪則專仗自力，非宿根成熟者不能得其實益。凈則兼仗佛力，凡具真信願行者皆可帶業往生。其間難易，相去天淵。故宋初永明壽禪師，以古佛身示生世間，徹悟一心，圓修萬行，日行一百八件佛事，夜往別峰行道念佛，深恐後世學者不明宗要，特作一四料簡偈，俾知所趣。
其第一偈雲「有禪有凈土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖」者：蓋以其人既徹悟禪宗、明心見性，又復深入經藏、備知如來權實法門，而於諸法之中，又復唯以信願念佛一法以為自利利他通途正行，《觀經》「上品上生，讀誦大乘，解第一義」，即此是也。「猶如戴角虎」者，以其人禪凈雙修，有大智慧，有大禪定，有大辯才，邪魔外道聞名喪膽，如虎之戴角威猛無儔。有來學者，隨機說法：應以禪凈雙修接者，則以禪凈雙修接之；應以專修凈土接者，則以專修凈土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎？至臨命終時，蒙佛接引，往生上品，一彈指頃，華開見佛，證無生忍，最下即證圓教初住，亦有頓超諸位至等覺者；圓教初住即能現身百界作佛，何況此後位位倍勝，直至四十一等覺位乎，故曰「來生作佛祖」也。
其第二偈雲「無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟」者：以其人雖未明心見性，然卻決志求生西方。佛於往劫發大誓願，攝受眾生如母憶子，眾生果能如子憶母，志誠念佛則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者固得往生，即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身接引往生，非萬修萬人去乎？然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益，不得以泛泛悠悠者較量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同，然已高預聖流，永不退轉，隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位，既得證果，則開悟不待言矣，所謂「若得見彌陀，何愁不開悟」也。
其第三偈雲「有禪無凈土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」者：以其人雖徹悟禪宗、明心見性，而見思煩惱不易斷除。直須歷緣鍛煉，令其凈盡無餘，則分段生死方可出離。一毫未斷者勿論，即斷至一毫未能凈盡，六道輪迴依舊難逃。生死海深，菩提路遠，尚未歸家，即便命終，大悟之人，十人之中，九人如是，故曰「十人九蹉路」。蹉者蹉跎，即俗所謂耽擱也。陰境者，中陰身境，即臨命終時，現生及歷劫善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生於善惡道中，一毫不能自作主宰，如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜，五祖戒再為東坡，草堂青復作魯公，此猶其上焉者，故曰「陰境若現前，瞥爾隨他去」也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識禪及有字，故致有此謬誤也。豈有大徹大悟者，十有九人錯走路頭，即隨五陰魔境而去、著魔發狂耶？夫著魔發狂乃不知教理、不明自心、盲修瞎煉之增上慢種耳，何不識好歹以加於大徹大悟之人乎？所關甚大，不可不辨。
其第四偈雲「無禪無凈土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙」者：有謂無禪無凈即埋頭造業、不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與凈最為當機。其人既未徹悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法門。既不能定慧均等、斷惑證真，又無從仗佛慈力、帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生必隨福轉，耽著五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄，以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢卧抱持，以償彼貪聲色、殺生命等種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。清截流禪師謂修行之人若無正信求生西方、泛修諸善名為第三世怨者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落，樂暫得於來生，苦永貽於長劫。縱令地獄業消，又復轉生鬼畜，欲復人身，難之難矣！所以佛以手拈土，問阿難曰：「我手土多，大地土多？」阿難對佛：「大地土多。」佛言：「得人身者，如手中土；失人身者，如大地土。」萬劫與千生，沒個人依怙，猶局於偈語，而淺近言之也。永明禪師恐世人未能將禪凈之真義觀察清晰，故作此偈以明之，可謂迷津之寶筏，險道之導師，厥功偉矣！

印光大師是凈宗十三祖，《印光大師文鈔》堪為必讀經典。上面對禪凈四料簡的開示，不知道題主讀過與否。仔細讀第一段和第四段，就會發現對於目前現世業深付福薄智慧淺的我們，想要修「禪宗加凈土，猶如戴角虎」，最終的結果幾乎都是「無禪無凈土，鐵床並銅柱，萬劫與千生，沒個人依怙」。印光大師在文鈔中極力勸人一心修凈土，屢次闡明禪凈成就難度有雲泥之別。想要在這個時代在這一生永脫輪迴，必須謹信老法師的教誨：「不夾雜，不懷疑，不間斷，一向專念」。如果還要去考慮禪凈「信」之分別，又怎能算得上「不夾雜，不懷疑，不間斷，一向專念」，又怎能成就。真心實意勸題主一句，「無禪有凈土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟」。多讀《印光大師文鈔》，多聽老法師講經，疑自消矣。

昔年印光大師教導大家念佛，多次指出參禪悟道並不能等同於了生死，古代很多禪宗大師依然為生死海所漂，何況今人！而念佛卻能讓人得生西方凈土，須知自力之於佛力，相差天淵，沙雖輕，入水則沉，石雖重，入船不沉！其中利害，仁者自思之！

禪宗的疑是參究為什麼，疑的是本來面目之究底。別理解成懷疑主義了。

【疑】是【疑問】你參的話頭

疑問念佛是誰，不是疑問念佛是否能到凈土