宗教和邪教的本質區別是什麼？

01-17

愚化比教化更適合傳教

賣菜的考慮的是今天早上的菜賣不出去是否新鮮，出來找工作是看月工資能不能按時發放；過公司看今年的績效如何，教育是看十年寒窗能不能學有所成；而信仰，包括宗教卻是看千百年後能夠延續。

這個目標過於弘大，甚至過於縹緲，人的生命是有限的，大道卻是無垠的，當用有限的生命投入到無垠的大道中，我們該如何自處？

同時，既然是宗教，自然是越多人與我們同行越好，信眾越多越好，梁興揚先定個小目標，收一萬個徒弟，就如同宗教需要大量信眾一樣，這些信眾就是對其宗教理念認同的同行者，那麼，對於同行者，又該是什麼態度？

不可否認，幾乎所有的宗教先賢，在他們所處的時代領先絕大部分人，獲得了更多人的追隨，對於世界，他們有自己的認知，可能認知的方式不同，但條條大路通長安，長安有個金仙觀，金仙觀里有個梁興揚，梁興揚有一堆笨徒弟，哎呀，今天不是說快板，我們繼續：他們的承繼者都在尋找一種將他們思想傳承千年的方式，包括道教也是在這種傳承中前行。

請說：梁興揚很帥

一、傳承千年是為了什麼？

傳承千年又是為了什麼，是踐行先賢探索大道的精神，前行並追尋大道，還是僅僅為了傳承千年並獲取自己的利益而已？

無論是老子、孔子、釋迦摩尼、耶穌，他們的初衷或許都是一樣的，引領更多人探索大道，但是隨著傳承的進行，宗教必然摻雜活人的利益，在歷史上，宗教做的壞事跟宗教做的好事一樣多，甚至多於做的好事。

其實，有的宗教已經忘記了初衷，只不過為了傳承而傳承，他們把方式當做目的，自己都迷失在信仰之中，不能明白宗教的真相，卻固守千百年之前的教義，頑固不化，抱殘守缺，或者說甘願墮落，一邊享受時代的進步，一邊詛咒時代的進步。

當然，宗教本身是期望趨向完美的，講究通過內心的修持達到人生的終極目的，或者拔宅飛升，或者升入天堂，或者西方極樂；在趨向完美的過程中，當摻雜了人的利益，就會被利用。

我們應該明白這個真相，對於宗教來說，傳承千年只是方式，而不是目的，宗教應該傳承探尋大道的精神，沿先賢的道路前行，而不是把先賢作為一座不可攀越的山峰。

或者先賢是一座巍峨的山峰，但是，歷史總是向前發展的，我們總要超越先賢，走向更高的山峰，就如同從甲骨文到印刷術到網路時代一樣，都是發展變化的過程。

我們從茹毛飲血到華服美食，都是奮鬥而來，不是固守，不能享受著時代的進步，卻抱殘守缺，歷史會淘汰不合時宜的事物，也會淘汰不合時宜的宗教，沒有宗教處於歷史之外。

人類的文明需要點燃，宗教的傳承也需要光亮，但是傳承千年，不可能永遠燃燒當初的那塊木炭，而是薪火相傳，把思想傳遞下去。

如果有的宗教說他們永遠燃燒當初的那塊木炭，那塊木炭永遠領先世人，那麼他們肯定是騙人的，因為他們把自己的慾望和貪婪作為那塊木炭的燃料了，來愚化世人。

二、傳承方式的優劣

當宗教誕生的那一天起，成教的傳承方式就分為兩種：一種是教化，一種是愚化。

從人類誕生智慧那一天起，對於同行者，也就這兩種手段，可以用迷信的鎖鏈禁錮，也可以給他們插上理想的翅膀，要麼威脅恐嚇，要麼以德服人。

歷史和現實告訴我們，教化總比愚化更費力，越是迷信越是封閉的宗教越容易蠱惑人。在絕大部分情況下，毀壞比建設容易，恐嚇一個人比教化一個人的成本更低。

如同教育孩子一樣，孩子犯了錯，採用教化，你必須苦口婆心教育，可能孩子不依不饒，需要你花費更多的耐心和更有技巧的方式。

如果採用愚化，反而簡單了，你打孩子一頓，告訴他再這樣做還是要打他，或者說剁掉孩子一個手指頭，告訴他如果再犯，還要剁掉他一個手指頭。

不要認為這個是玩笑，宗教的愚化，不是剁掉一個手指頭那麼輕易，而是真刀實槍的殺人，歷史上，死在宗教戰爭中的人類不是少數，連道教都活活燒死過人，畢竟，死道友不死貧道，信眾也不是自己的親生孩子。

愚化是一種便捷的方式，在某些宗教人員眼裡，信眾不一定是人，而是工具，老老實實聽從他們的安排即可，他們的意志就是所謂神靈的意志，死後自然升入天堂；其實，冥冥中雖然有因果報應，但是，更多的宗教徒是把自己的意志當做神靈的意志來宣揚，達到愚化信眾的目的而已。

教化信眾很難，首先你要把信眾當人，然後，有能力解答他們的疑惑，而不是告訴他們老實念佛、虔誠信神就夠了，要幫助他們建立完整的世界觀和人生觀。

如果教化是在靈魂的沙漠上建立宏偉的人生殿堂，展示每個人不同的風采，那麼愚化就是推平一切華麗的建築，把世界同化成一片靈魂的沙漠。

同時，世人多好逸惡勞，總喜歡貪圖捷徑，甜言蜜語和超出付出之外的許諾最容易打動人，更多人喜歡享受而不是付出；於是乎，信我者得永生的擁躉遠遠高於明智明心者，這就是劣幣驅逐良幣。

因為懶、貪、愚，所以，哪怕可能有人懷疑天堂的真假，但是萬一死後真的有天堂呢，不用付出，只需要虔誠的信仰就可以入天堂，多麼省力啊。

真正愚化的方式在於燒毀本宗教之外所有的書籍、砸爛電視、收音機、網路等了解外界的方式，從幼兒開始不斷洗腦，用死後的許諾不斷蠱惑信眾。

愚化在傳教方式上，遠遠優於教化，在傳統社會，越是封閉的教義，越是容易發展迷信、偏激的信徒，只不過當網路越來越發達，宗教不可能完全把人的思想禁錮在他們劃定的圈子裡的時候，教化才看起來更被需要。

三、路在何方？

在我們可以預想的未來，愚化和教化仍然會做各種各樣的糾纏，愚化仍然會是主流，畢竟成本低廉、方式簡單、可操作性強。

對於我們自身，是選擇掌握自己的命運還是把命運交到別人手中？或許有人沉浸在歷史的輝煌中，我們要相信，我們所處的時代，或許不是最好，卻是最適合我們的時代，我們依附其上。

尤其是對於宗教信仰，正因為有了網路的發展，讓我們接觸更多的事物，有了更多的判斷方式，不至於讓自己被輕易的愚化。

對於梁興揚本人來說，我相信神靈的慈悲和祖師爺的恩德，我相信冥冥中有因果報應，但我不相信神靈會根據他的喜好來選擇誰上天堂，我不相信祖師爺狹隘到因為一兩句言論報復誰或者喜歡誰。

有人說，不信神者下地獄，而興揚認為，哪怕你不信仰道教，光明正大、積德行善祖師爺一樣冥冥中守護正道。

我們不僅僅要與宗教內的愚化做鬥爭，更要與自己做鬥爭，初心不改成佛不難，成佛封神的又有幾個人呢？多少人在中途放棄了？或者選擇了捷徑。

教化這條路，真的很難，時時刻刻都在受到愚化的侵蝕，甚至教化者本身都可能走向愚化之路，包括我自己，是否能夠抵禦來自愚化的誘惑並行走到終點我都不知道。

先賢或許是巍峨的山峰，但是先賢超越了他們的先人，不正是告訴我們一條這樣的路嗎？尊重先賢並超越先賢，才是對先賢最大的尊重。

或許我們走的不是很高，也不是很遠，教化之路很難，但是，哪怕我們做一塊墊腳石，也應該為後人把這條道路鋪平，讓智慧的光芒不迷失，或許就是我們唯一能做的。

每個人都是世間最璀璨的星辰，作為宗教，理應引領更多人綻放屬於管他們的光彩，讓他們擁有自己的思想，樹立自己的人生觀，而不是重複特定宗教的世界觀。

愚化，仍然是目前世界宗教的主流，道教式微的現狀必須正視，但是教化萬萬不可缺，我們不能讓信眾淪為其他人的奴隸，哪怕是神仙的奴隸。

牡丹雖好，世上僅有牡丹也是單調；白蓮花雖然高潔，河流里遍布白蓮花也需要人道毀滅。哪怕是一根小草，都應該擁有自己追逐陽光的權利。

沒有花香，沒有樹高，我是一顆無名的小草……

（部分圖片來自網路）

以前看到過一個德國政府給青少年發放的辨別邪教的小冊子，有人翻譯了，我這裡引述一下，我覺得這其中的標準還是比較實在實用的，而不是那種理論定性上那種無用的泛泛而談：

引用鏈接見這裡：邪教檢查表-德國巴伐利亞政府青少年局版

承諾

只要我參加這個組織或組織的特定課程，他們就保證我可以獲得愛情、財富、幸運、成功、健康、靈性、啟發、救贖或解脫。

靠著組織的協助，我不但可以解決所有的問題，甚至可以改變全世界。我會成為一個全新、更好的人，我的生命會徹底改變。

他們會告訴我，這個組織恰巧就是那個能夠協助我達成所有願望的組織。

針對所有困難的人生問題，這個組織都有簡單的解答。

雖然我一直覺得這個組織有一種無法言喻的吸引力，但我確定，我自己能夠做出正確的決定。

組織架構

組織中的成員對我的超級親切，就像我之前一直希望別人如何對待我一樣，而且最少會有一個成員一直出現在我身邊。

組織成員間有很強的凝聚力，他們有時候會使用某種只有這個組織才懂的語言、術語與外界區隔，甚至組織成員還會獲得新的名字。

組織成員都覺得自己是菁英，是一個新時代的先驅者。只有這個組織的成員，才能躲過即將到來的危難。

小孩與青少年在這個組織的教義中具有特殊的意義與功能。

組織的利益優先於個人的利益。我必須為組織完成許多工作，例如參加課程、招募成員、賣書等等，而個人的生存保障反而不那麼重要。

為了展現我對組織或教主的忠誠及信仰，教主的命令即便違反法令，我也要去做。

方法

彷彿只有這個組織才能指引我繼續前進的道路，雖然他們的方法無法透過科學或理性來解釋。

在這個組織中會發生的事情很難說得清楚，如果想要了解，就得快點加入，然後親身體會。

為了解決我的問題或者獲得解脫，我得採用一些不尋常的方法。我得透過很神祕的宗教或心理演練，才能夠達到某些特殊的精神狀態（狂喜、鎮定、增強的感官刺激、特殊的靈性經驗）。

我必須調整我的生活，盡可能挪出所有的時間奉獻給組織。而不論是質疑我參加這個組織的人，抑或是我的家人、朋友，都必須斷絕所有關係，以免他們阻撓了我的修行。

不論是針對飲食、衣著、清潔衛生、男女關係或者性行為，這個組織都有獨特的規定或儀式，甚至可以管到一天的所有作息。

不論是一對一聊天或是在組織活動中，我發現每個成員對於生命都有一模一樣的觀點，甚至連描述的用語都相同，讓我偶爾不禁懷疑，這些人是不是被洗腦了。

唯一的領導者

組織中會有一位領導者，他可能是因為特殊的經驗、天賦、啟發或神祕力量，所以對於世界與人類擁有特殊的知識或能力，也因為他的特殊性，不能對領導者保持存疑、不能批評、也不可以亂問他的過去。

對批評的反應

如果有人對組織發表的負面的言論，都會被當成無知或敵意的表現。畢竟這個組織是沒有什麼可被批評的地方。

如果我在組織中沒有獲得當初承諾的成果，都是我的不對。要不是我沒有完全按照規矩來，否則就是我太懶惰，或不夠堅信。

當我想要退出時，突然會承受十分龐大的壓力，或者透過其他方式，讓我覺得非留下來不可（符合程度越高，越要小心）

這是道教組織，看著多，但不團結，混亂互砍。

這是佛教組織，也有分支，但每一支都不好惹，互相關係有合作，有競爭。

這是西方一神教組織，毒一份，攻擊異物，吃孩子

宗教和宗教組織不同，宗教本來就是對未知的一種解釋，但有了組織之後就是人和人的鬥爭，嘴上是教義，心裡是生意。

至於邪教。。。。在缺乏法制的情況下，任何東西都可能是邪教。

不信你看。

謊言也有真理的影子，假象也是本質的表現。

當穆斯林幹壞事了，這不是真正穆斯林乾的。

當基督徒幹壞事了，這不是真正基督徒乾的。

那麼，

當法西斯幹壞事了，是不是也可以說，這不是真正法西斯乾的呢？

當侵略者幹壞事了，是不是也可以說，這不是真正侵略者乾的呢？

如果我們這麼認識現象與本質的關係就大錯特錯了。任何現象都從一定的方面表現著本質，現象與本質有內在一致性，它們相互聯繫、相互依存。即使假象也是本質的表現。

部分人打著穆斯林的旗號干恐怖主義，這就能說明伊斯蘭信仰里有恐怖主義的成分和基因。

部分人打著基督教的牌子搞邪教，這就能說明基督教信仰里有邪教的成分和基因。

我們不能認為只有邪教才是萬惡之源，宗教是完全無辜無害的。

我們要去發現宗教與邪教的聯繫，將宗教的邪教基因顯明出來，將宗教異化為邪教的態勢控制起來，防患於未燃。

宗教與邪教的區別只是走偏程度的區別而已。

一個輕微脫離社會、輕微敵視社會；一個嚴重脫離社會，嚴重敵視社會；

一個只會提及假想敵撒旦，一個看誰都是假想敵撒旦；

一個只會關門培訓，一個搞嚴格封閉培訓；

一個鼓勵信徒合理捐獻，一個要求信徒大額捐獻，甚至獻身。

世界上只有兩種宗教——邪教和老牌邪教

- 馬前卒的回答

首先需要指出的是，「邪教」一詞是中文所特有的，在英文中並沒有與之嚴格對應的詞語，更沒有對邪教嚴格的定義，翻譯時通常採用的Cult一詞與邪教的內涵並不完全相同，更多是指對新興宗教中的膜拜團體的貶義稱呼。

對於邪教的認識，可以有多個不同的角度。

從宗教學角度，在西方，幾乎所有不同於公認的傳統正教的宗教團體都曾被認為是邪教，比如基督教會，就曾長期被認為是邪教而遭受迫害。而當前在西方社會，對新興宗教最為反感的群體，恰恰包括基督教的信徒們。在現代社會，隨著宗教信仰自由觀念的普及，人們普遍對新興宗教持越來越開放的態度。

從心理學角度，人們往往因為對膜拜團體中普遍存在的通過洗腦等方式對信徒進行心理控制的行為加以批判。然而很多時候人們是自願接受洗腦的，而且也不乏加入某些膜拜團體後生活方式變得更加健康（如戒煙、戒酒、禁慾等）的個案。

從社會學角度，普遍的觀念是邪教團體因其反社會行為而具有嚴重的社會危害性。但是哪些行為具有社會危害性，社會危害性的大小如何衡量，就要依據各國不同的國情和社會風俗習慣了。比如在伊朗，哪個團體鼓吹解放女性恐怕就會難逃打壓的命運。

最重要的是從法學角度對邪教加以定義，然而正如開頭所提到的，在西方並不存在完整的法學意義上的邪教概念，這正是由於宗教學、心理學、社會學等角度對邪教認識的模糊不清決定的。在西方通常只有法學意義上的邪教事件和邪教個案。比如日本的奧姆真理教製造了東京地鐵沙林毒氣案等恐怖活動，負責的核心人物自然遭到了法律的制裁，但是奧姆真理教本身至今依然是一個合法的團體。

與西方不同的是，在「立法取締邪教的鬥爭中，中國開創了獨特的先河」，我國法律對於邪教的定義是這樣的：「刑法第三百條中的』邪教組織『是指：冒用宗教、氣功或者其他名義建立，神化首要分子，利用製造、散布迷信邪說等手段蠱惑、矇騙他人，發展、控制成員，危害社會的非法組織」。我國開創獨特先河的法律，還請大家自行感受。

而在中國的學術界，對於邪教的界定主要有兩點，就是各位知友所提到的：現世的教主崇拜和末世預言。然而這樣的界定，並不能完全概括邪教的所有特點，也無法成為制定法律的依據。

最後再回答一下本題，邪教與宗教的關係。首先邪教通常都具有宗教性，而邪教與正教最大的不同則在於：正教是溫和的，邪教具有的明顯社會危害性。而社會危害性卻是難以嚴格界定與定量刻畫的。

粗略來說，要求崇拜活人的基本都是邪教。

題主問本質的區別：沒有區別。

宗教，或者說人類社會的宗教現象是我很長時間的一個興趣點。相關的書也看了些，尤其是看了些宗教史的內容後感覺，當下特別活躍的「邪教」以及與之相對的既成宗教，其實本質上沒巨大的區別，很難說哪個正統宗教的存續有比邪教更強的合法性。

宗教/邪教都會有超越現世的承諾/追求，都會鼓勵人自省，當然這些自省是有前提的——讓信徒有一些基本的不容反駁的信條，強調正統/異端，天堂/地獄。

大家的回答都是描述性的例證些區分，好像沒人說出什麼比較根本的區別。

如果說邪教為什麼成問題了，也就是那些教主們在沒有像他們的瘋狂/宗教狂熱一樣強度的理性力量，栓著自己，沒有將局面控制好。

還有一類連邪教都算不上，就是騙子，這類

ps 剛才看elon musk的一個視頻採訪，發現他的一些感召人的地方就很像某些狂熱分子，那個採訪他的人，很少會表露情感，他就被打動了。

作為個人恰好都是會有這些「超越」衝動的，用好了叫現實扭曲力，用來改變世界，叫「先知」，用歪了就可以稱為邪教。

發佈於 2014-12-29

是時間。

宗教本質上是歷史悠久的邪教。

我的現代史老師告訴我的是，看他們崇拜的是活人還是死人，崇拜死人的就是宗教，崇拜活人的就是邪教。

他們從不把自己的信徒當人看，他們只是不停地擴張，他們一邊高喊信仰自由一邊卻從不允許信徒退教，他們的目的從來都是把所有人都變成信徒從不管使用什麼手段，他們傳播到哪裡就給那裡的人們帶去災難帶去動蕩，他們號稱三大宗教之一，他們坐擁十幾億信徒，他們一貫只要求別人尊重卻從不尊重別人，他們沒有給人類社會帶來一點貢獻，他們是人類精神的糟粕，當之無愧的邪教

約束自己的是宗教，約束別人的是邪教！

得到政府承認的就是宗教，反之為邪教。

原本全都是邪教，被打老實了之後會有那麼一段時間，戴上宗教的面具罷了。

————有利用價值的是宗教，拖人後腿的是邪教。

說到底，都特么是政治辭彙，不用信那套鬼東西，辭彙的定義本身就有問題，還區分個毛線。

這是我回答過的一個答案照貼：

區分正教和邪教的判據如下：

第一個判據，是正教強調生，而邪教強調死。

正教教你怎麼好好活著，關於如何活的知識非常豐富——譬如如何擺脫煩惱，如何增進幸福，如何增加認識，如何參與社會交往，並且總是將自殺（包括變相自殺）定為不可饒恕的大罪。

邪教只關心你怎麼可以「好好死去」，其思想教訓有極大的比重是關於如何保持死亡的聖潔性。他們的基本教訓主要是告訴你現世的生存如何沒有意義，唯一有價值的是彼岸世界或者永生。因此連接現世與來世（或彼岸）的關口——死亡——就成了整個關注的核心。

第二個判斷依據是神秘主義的比重。越是邪教，越是神秘主義成分重大，越是正教則越是傾向於將神學的基礎建立在奧秘之上。兩者的區別在於，神秘從無知中獲取畏懼，而奧秘從人們的知識中得到認同。邪教往往有嚴厲的知識禁忌，警告其信徒不得閱讀和接觸提前知道可能對信仰有任何挑戰的信息源——而且他們往往有這樣一個明確的禁書名單或者「危險異端」列表。而越是正教越是不在意這個問題。

第三個判斷依據，是其神學的傳承方式。邪教具有封閉傳承的傾向——一般不會公開出版，甚至在內部流傳也有嚴格的階層限制。越是偏向正教，其神學越是公開化，向一切信徒和教內教外開放。

第四個判斷依據，是其教義是否接納世俗政權的管轄。越是邪教越是不能與世俗政權共存。具體來說，邪教主張盡其可能的不要接受世俗政權或者法律體系的約束，而正教則主張盡其可能的接受這種約束。

我們不得不說，只要一個宗教能橫跨亞文化區，就幾乎總是會分化出若干階層來。越是其流傳廣泛，它在正邪光譜上的覆蓋就越大。可以說每個世界宗教都是正邪兼有的。只有主張越是清晰的教派才能越好的進行這些特徵匹配。巧妙地是，邪教還有最有一個特點——邪教因為採用暴力手段禁絕思想爭議，所以在內部顯得極其思想一致。其結果就是邪教總是很明顯的屬於邪教，而正教總是因為其實際被奉行的教義多向分化而很難歸類。

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follow up questions：

那麼問題來了，越是正教其內部爭議越大嗎？保持統一又是哪些因素？

———

回復保密：這才是真正的好問題啊

答案是【正教總是不糾結這個問題】他們坐等那些嫌棄其他教派「不夠純正」的派別有一天忍不住跳出來自行分裂出去

然後那些派別往往變成邪教

在正教眼裡這可以被看做一個由上天安排的自然的排除雜質的過程

但是請注意剛才我用了一個詞叫做「往往」那些破門出教的新派別並非毫無希望了它們自己也同樣面臨不斷在自己內部出現新的分歧意見的問題它們也同樣面臨選擇要麼使用零容忍政策將一切稍有不同意見甚至稍微產生質疑的成員斷然的剔除——這將毫無疑問的發展為真正的邪教派別；要麼它們也將逐漸意識到大公主義是一個不容你不選的選擇

而他們一旦自己也選擇了大公主義就會發現自己內部慢慢的生出和原來他們所摒棄的老教派傾向接近的派別他們會發現自己慢慢的失去了自己剛剛分離出來時的那種「革命性」和「鬥爭性」開始覺得「其實老傢伙們也並不是那麼荒謬」甚至開始意識到「事實上我們的分歧只是表面的形式的而非內核的本質的」。於是它們會逐漸回歸重新和老教派合一互相承認有效性和合法性。

而那些一去不回頭的往往滅絕了。有可能是因為集體自殺，也有可能是因為自我封閉的本性導致漸漸失傳

邪教的最根本標準實際上是「自我湮滅」。

這個標準是客觀的，既不是某個政府規定的也不是由哪個教會或者神學所規定的。

而是上帝（或曰自然）規定的。

比較認同 @溏依木子的觀點。

以下是個人想法：

邪教之「邪」並非內在價值，而是一種外在評價。試想邪教成員不可能認同自己信的是「邪」教。

為什麼會將某些宗教性的團體陳之為「邪教」呢？最直接的原因恐怕是「邪教」違背社會的公序良俗。

如果是這樣的話，邪教與宗教的區別就在於法律地位不同。

早期基督教受到羅馬社會的仇恨，也一度是「邪教」地位。

早期的護教士的護教策略主要也是針對這種法律地位：極力說明基督教不僅沒有違背公序良俗，反而促進了公序良俗。

羅馬民眾對於基督教的仇恨出自這些指控：

基督徒是一些無神論者，他們在夜晚聚會，干一些殺嬰、吃人、亂倫的勾當。

這些罪名都是違背當時羅馬社會的公序良俗。

實力。

其實吧，宗教和邪教基本上就是一抬腿的距離，宗教真的很容易就會變成邪教。

以前的我，因為自己的種種經歷覺得宗教似乎沒什麼問題，還挺好。可是現在我越來越覺得宗教這種東西很壞，對人的害處總是大於好處的。這也許不是宗教的本意，可這是它造成的事實。

比如佛教，原本其實看其教義沒多大問題，可是執行下來，就成了另一回事。它原本是對世間萬物的認識，是一種哲學與思維方式，卻被後來人搞成了宗教。其創始人也被神話，而這正是他所反對的。我個人來說的話，我不反佛，可我反感那個作為宗教的佛教。在我看來宗教面目出現的佛教，以及任何宗教，對人的作用都是禁錮和衰敗的，缺少陽光與進取的。

舉個例子。

佛教裡面有一個《地藏經》，很多人都聽過吧。以前別人說這是偽經，我現在也這麼覺得。這個經所投射出的價值觀對人百害而無一利。

什麼不要浪費糧食，孝順父母，對，這些都沒錯，這怎麼能有錯？可是，現實生活中不可能做到說一粒糧食都不被浪費，不論是有意無意還是不小心等等原因。結果在這部經和很多佛教徒嘴裡面呢，浪費一粒糧食就要下地獄。如果把這麼偏狹固執的思想推廣開，後果就很惡劣。那就人就啥都別幹了，一天光是注意有沒有撒出來菜葉子都能把人逼瘋。因為哪怕就是揀個菜，不小心把青的多揀出來一點，都要下地獄么對不對？一天什麼也不要幹了，呆在那嚇都嚇死了。把人們嚇的跟傻逼一樣就是佛祖的本意？

《地藏經》裡面，說什麼子女要孝順父母，不孝就會怎樣。可是，我就特別想問一下，子女孝順父母固然沒錯，可是如果父母虐待子女呢，還要孝順嗎？怎麼不說說父母應該怎樣對待子女，只是單向的要求子女對父母好？我覺得好這種東西向來就是雙向的。父慈母愛的情況孝順是天經地義，父母虐待子女呢？還要孝順他們？這種情況還要孝順，無異於告訴世人，虐待子女沒問題，帶不來什麼差錯，反正虐待或者善待他們都要對我好。這樣的話會助長多少禽獸一樣的所謂的「為人父母」？其他的父母們也不會再想著善待子女了，因為反正結果都一樣。那些原本就虐待子女的只會肆無忌憚變本加厲。這樣真的好嗎？

還有很多佛經裡面，動不動就是，說起什麼凈土啊，什麼佛教理論中的善國啊，就是，沒有殺生，沒有淫。我就特別想問一下，那釋迦牟尼他也是母親生的，他也是男女情愛之結果，不是石頭縫裡蹦出來的，他自己就有個兒子。要是按佛教說的不能淫，那這咱都別「淫」了，是吧，那就全部都自我閹割嘛，是不是所有人都做了絕育手術了人人都去毀容都把性器官割掉人都種族滅絕了就能什麼極樂世界人間佛國？沒有淫嘛，對不對，沒有淫不就極樂世界了？這可是現在的佛教教義啊！

說什麼不能殺生，咱們先不說吃肉對人的身體的好處以及不吃肉的民族戰鬥力和血性不如別人這事。戰鬥力不如別人，往往會招致蹂躪。不管怎麼說真善美和人間的道義，實力終究是基礎。人本身就是雜食動物，不補充肉類什麼的根本不現實。這些都不說，人間的法律槍斃罪犯，是在殺生吧？如果按照佛教那麼搞，不殺生，好嘛，殺人犯繼續殺人放火誰也不管，反正是不能殺生，也不去制止，制止他我還怕不小心殺生呢！到最後殺人犯遍地就是好了？要不咱們試試用愛感化他們？人間的律法也要人去執行，警察按照法律槍斃罪犯，軍人保衛人民而消滅敵人，都要殺生，他們也要下地獄？釋迦牟尼自己也斬妖除魔，佛經說他大破魔軍，算起來也是在殺生，他也下地獄嗎？道教經典中諸神與惡神魔軍戰鬥並將其擊破的例子也有很多，道教諸神與天尊們也要下地獄？

而且佛教什麼的，就是，動不動出一些邪門的了不得的人，怪不得人說地獄門前僧道多呢。出個什麼凈空，說是玩遊戲要下地獄，他還說什麼，「不出十年，全世界要死百分之八十的人」。恐嚇別人裝作先知神話自己以獲取他人的畏懼和投靠，這算哪門子高僧，傳銷吧？而且這種人在各宗教里都很多。我其實真的一丁點都不想回答宗教類的問題，真的一丁點都不想說太多和宗教啊神神鬼鬼啊有關的問題。我也是個年輕人，年輕人一天幹什麼不好想這些做什麼？我也想著其他年輕人所會想的那些事。可是又有時候不經意間想起這些人就心頭一涼，不知道他們已經害了多少人。還有什麼女德班，讓丈夫打就好了，裹小腳最好，不學習最好，變成女版阿Q就最好，純粹就是，根本就是在人為製造地獄啊！

以上這些，可都是佛教有關的東西。感覺怎麼樣？按照以上這些佛教的東西來做，好嘛，一個人呢，就去除掉所有性器官，昂，不吃肉，一天走路都要帶著望遠鏡看著地面小心踩死螞蟻，吃個飯生怕有一毫克的飯漏了，要下地獄滴。別人打我，我也不還手，別人殺我，或者殘殺多少人我都不管，因為我制止他不小心殺了人怎麼辦，要下地獄啊！遊戲也別玩了，啥都別做了，既不傳宗接代，又不學習進取，呆在那裡吃齋念佛啊，就以後要升天啦，昂，就要成佛啦，太好啦哈哈哈。哎呀這可真是，哎呀，嘖嘖，我佛如來的高深教義啊！嗯，真是對社會對人都太好啦，功德圓滿啊！

但其實以上這些，是違背真正的佛法的。道法自然總是沒錯的。就是肯定能論證出它們的錯誤，懲惡就是揚善；葷腥，淫慾這些其實與佛所說的解脫沒有關係，問題在於智慧與積累福德，釋迦牟尼自己就是例子。糧食說到底是人的福報，浪費只是在消耗福報。人都是借父母之身降於世，但絕沒有父母虐待子女子女還要覺得虐待無錯的這種事。玩遊戲只是一種娛樂方式而已，和什麼所謂的因果都沒有任何關係。總之其實以真正佛的精神和理論而言，總結一下就是該幹什麼幹什麼該怎樣怎樣。

可是很明顯，那些消極的壞的東西，往往更有市場。因為它抓住了人內心中的恐懼，以下地獄為威脅，不想下地獄就要聽宗教頭子的，其實和詐騙沒有本質區別。往往都是那些壞的東西佔了多數，雖然它們可能和宗教真正的精神相違背。宗教的害處也就在這裡，人們動輒得咎，卻無解脫之路，於是壞者愈壞，事情也越來越惡劣。比如藏傳佛教和它統治下的解放前的西藏。所有宗教都是這樣的，有很多很多問題，多看下歷史就明白了。對宗教的批判的繼承真的很重要。

也許宗教本身及其教義問題不大，可實行下來往往會有很多很邪惡很不堪的東西。因為人是有著諸多恐懼的，很多的不理性的，也有很多的慾望，宗教頭子和宗教的爪牙們往往就能藉助這些來謀一己私利。

宗教還有個壞處，它往往就是，不去試圖解決實際問題，把一切交給唯心主義。似乎吃齋念佛就不會有壞事了一樣，似乎念幾句上帝保佑不希望的事情就不會發生了一樣。你說容易浪費糧食，為什麼不去買個冰箱，或者把飯做好吃一點呢？不去處理現實的問題，光是嚇唬人能怎樣？不切合實際思考怎樣解決實際問題，只是空談口號和信仰能怎麼樣？念那些神神鬼鬼的，就能有飯吃嗎，壞人們就不欺負你了嗎？人還是要靠自己。

還有個問題，再拿佛教舉例。佛教希望人向善。可有一個問題是，事實上，很多人他們可能根本就分不清是非好歹，只是憑自己的一時興起和自身的私慾與眼界來界定何為善惡。他們的善也許只是他們的偏見與狹隘，他們只是自認為那是善而已。能自利利他總是好的，但那需要智慧。

而且宗教什麼的，這幫人又總是在試圖滲透政治，他們似乎永遠不知道什麼叫真正的利益眾生，我覺得試圖讓宗教影響政治要麼就是居心叵測要麼就是目光狹隘。打個比方，真正的得道高僧，或者道教的高成就者，絕對絕對不會試圖讓宗教沾染政治甚至影響政治，因為如果是真的智者，他一定能意識到宗教的問題，他一定能意識到宗教有它的禁錮人的地方，有它很邪惡的地方，哪怕這不是宗教的本意可是人拿著宗教這個工具就是可以幹壞事就是可以蒙蔽心智就是能把世間變得很不堪，想想藏傳佛教吧，宗教這東西作惡太容易，向善卻需要一番周折，所以適應世俗社會的永遠都是法律。在這裡不討論基督教和伊斯蘭教或者印度教，是因為這三個宗教從一開始就其實是一種打著神的名號的政治組織。回到佛教道教來說，真正的得道高僧或者得道之士絕對不會希望宗教影響或者滲透政治，因為這對人不好，對占絕大多數的人是不好的。我相信他們不會樂於見到這種事，所以他們不會試圖這麼做。宗教滲透政治所利益的只是那些居心叵測的傢伙們，我覺得這種人需要嚴肅警惕，他們的做法就是不問蒼生問鬼神，惡劣至極。就跟很多人說過的一樣，佛教道教不是一直就這麼老實的，它們也作惡，只是被世俗政權打擊怕了而已。其實那些宗教徒，他們絕大多數，都只是一些普通人，只是把宗教這層外衣披在身上，他們不見得比別人高明，搞不好宗教反而更加的蒙蔽他們的心智，當然了世俗化的人中蠢人也挺多的。但是卻能拿著宗教這個工具害人，禁錮人。宗教也許本意是好的，可是它太容易就會被用來對付和控制人的那些恐懼啊，慾望啊，愚昧啊什麼的，然後憑空創造出地獄。所以宗教其實真的和邪教只是一步之遙而已。

PS：真的只是閑來無事寫著玩而已，我晚上失眠。。不要再正經八百的找我撕了謝謝

每個新宗教誕生之初都是邪教。這麼多邪教大浪淘沙，活下來的就變成宗教了。

踐踏草坪是不對的

直到踩出一條路

他們自稱掌握了宇宙真理。