道德經中，下圖中這段話如何解釋？

01-16

尤其這句「故致數輿無輿。」

如果你只關心那一句「故致數輿無輿」，我不知道那句話什麼意思。但我覺得可以整體上理解一下整個邏輯鏈是怎麼樣的：

《道德經》其實通篇在講一個邏輯，就是你以為你可以定義或者改變這個世界，其實你不可以。

這種錯覺對所有人都是一樣。但對領導者來說更加明顯，很多下流的領導者，坐上了位置，就以為自己和別人不一樣，覺得自己可以改變這個混沌系統，卻不知道每個人都是這個混沌系統中的一顆沙子，你的力量來自「居善地」，是位置使然，你能保持，是因為你「心善淵」，不斷移動到新的好位置上去。其實你改變不了什麼。

貴以賤為本，是很清楚的事情。一個企業的領導，非要做某個不賺錢的業務，再有力量，這些錢也會敗光。什麼業務最賺錢，只有前線一個個業務員，一個個基層的工程師才真正知道。他們單個不能左右戰局，但他們（整體上）實際上左右你的戰局，所以你控制著每個基層的員工，每個基層的員工也控制著你，是你必須非常關注的對象。你可以不在乎一個人的輸出，你不能不在乎他們的整體結論。

所以，你老想突出你的不同，你有死而已。真正的君子，聖人，並不突出自己和基層的不同，而是化身基層之中。所以他們不希望像玉一樣和所有人不同，他們像沙子一樣和其他人一樣。總想表現自己的不同，結果就是偏離大多數人，你就偏離「道」的位置了。

而你問的那句，具體指向什麼，查資料一堆的解釋，但超不出一個範圍，大概就是想不一樣反而得不到這個東西，也許輿是譽，或者是別的什麼東西，這個現在也無法判斷了，但上上下下都是我前面說的這個意思了，這句話具體怎麼解釋，實在無所謂。

當然，作為整體記憶，我們還是會選一個解釋作為基礎。這個地方，我個人比較喜歡的是這個版本：

昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地無以寧將恐廢。神無以靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀。此非以賤為本邪？非乎。至譽無譽。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

這個地方討論的是為什麼要求「一」，為什麼要「少」，原因是「少」是「統一邏輯」（從而實現大多數人團結）的基本方法。神棍們最喜歡的一個邏輯是「科學家們辛苦爬上一個山峰後，才發現早有一個哲學/宗教大師在等著他們了」。很多人還覺得很有道理，卻不明白這是一個基本的關於「一」和「少」的技巧。我們都說「我們要追求真善美」，我們就可以稱兄道弟，但如果我們說細一點，我說的真善美是說真話，對人好，支持好人。你說的真善美是要每天拜真善美老祖，我們就可以打起來了。要讓我們有共識，照顧我們兩個的「欲」，用作共同目標的邏輯就要減少。所謂損之又損，以至於無為，從邏輯鏈來說，損之又損才能正確，但我們求表述的正確沒有意義，我們還要追求滿足大部分人的慾望，所以，高層的表達特點是少，但這個少，必須以底層的細緻描述為本。

哲學結論可以理解為一種以下為本的，以每個學科的進步來不斷調整的抽象，所以我理解的真正哲學只不斷總結和修正，試圖抽象科學的進步，所以它對科學的研究方向有一定的指導價值，但並非在什麼地方等待科學研究。而宗教么，只是不以下為本的一種耍嘴皮子，只用於左右腦子不夠用的蠢人。

所以，侯王自稱孤，寡，不是說自己賤，而是減少自己的邏輯，變成集體中不對任何一個特定對象好的一個化身（聖人不仁），才能領導集體前進。所以，他也不能追求讚美，追求讚美就得到的就不是讚美的那個事情，這叫至譽無譽。所以侯王不（能）像石頭中玉，沙子中的石頭那樣與眾不同。

（本文是這個描述邏輯的一部分：《道德經》講了什麼？為什麼它廣受推崇？ - in nek 的回答）

貴賤，高低，一對，有些人看起來風光，但誰又知道他欠了一大筆貸款呢，每天開車到很多地方，卻不知道車要往哪兒開，再多的車也和沒車一樣，不知道往哪兒開，別弄的今天錦衣玉食，明天拿著鵝卵石去馬路上鋪路，大致就是這個意思