扶乩和道教有什麼關係？

01-16

許地山有本書，《扶箕迷信的研究》，講了扶乩起源的一些東西。後面搜集九十幾則關於扶乩的故事。
我發現許地山對於扶乩的起源還有些含糊，現在有些道教學者，卿希泰，陳國符什麼的，都說上清派創教時候的經典，洞真部的，還有《真誥》什麼的，有很多是扶乩寫成的。鍾肇鵬有一篇《扶乩與道經》也是這麼說，還說扶乩和「洛書」有關。
一般的似乎說，起源於紫姑信仰。但是紫姑是廁神，這些知識分子玩扶乩的時候，心理上沒障礙嗎？

如果上清派用了扶乩的話，那扶乩就不可能起源與紫姑了。

上清初期或許有用到，但不能確認，源頭也不太可能從東晉才開始。

如果對薩滿有足夠了解，便知道，其實這是一種全球化的原始宗教共有行為，扶鸞早期形式自然就是巫中的自雲鬼神上身，然後人作為鬼神的中介形式，這種有降神自己身上的，有藉助器具的畫圖與書寫的。

西方會以神示過天啟的方式來表達，當然會語系有關，這種演變脈絡，顯然最早是唱誦為主（神婆神漢們不一定識字），再後來則是文字書寫。

這類如果說久遠歷史，恐怕自命重黎羲和之官，神明如果下降便要通過他們開始，那時就開始有管控了。

說最早是上清，是因為說楊羲通神，描述中有降授詩文，然後寫出來了《上清經》。

然而楊羲降授之說有，卻不能說一定是通過扶乩，因為不少明確記載楊羲也得到夢授，這其中無法確定他是哪種行為。

夢授這種事，見識多了便知道其實不少見，但是無論是陰傳還是夢授，單一的這種形式，都不可能出現通達古今的詩文或知識出現。

更多的扶鸞的行為都是在說人吉凶禍福，或是預言來年禍福，有中或不中，更有複雜點的，在古代缺醫的村子，有通過扶鸞來開藥方的。

比如陶弘景的《真誥》也說是真人降授，然而細看內容，其中包含的知識頗多，且完全系統，前後邏輯非常統一，大多是非常緊要知識，這在後世的扶乩中是很難出現的。

換個說法，無論是陰傳還是扶鸞，都不可能讓人寫出相對論及其證明出來，因為所需要組織的文字知識是非常龐大的，一般很難做到。

目前只能知道他們有一些方法，或僅是託名，然而與後世的扶鸞有多大的差別卻未可知。

從後世上清明確記載的潘師正、司馬承禎、吳筠等上清高道這裡，都沒看到扶鸞，所以此說並不成立。

一句話，扶鸞這玩意屬於民間，不是道教的，史上有以道教或佛教名義搞這個的，但是確實都無關係。

謝邀。

一、從理論上講，基本沒關係。

道教主流的態度是仙真不行附體之舉，扶乩並非正法，所以遵守科盟戒律者是不會進行扶鸞降童一類活動。如《道教十規》有言：「又等圓光、附體、降將、附箕、扶鸞、照水諸項邪說，行持正法之士，所不宜道，亦不得蔽惑邪言，誘眾害道。」

二、當然，具體到實際情況……

儘管教義上一直是反對的，然而到宋後乃至明清，道教自身衰落且與民間信仰混雜嚴重時，難免會有部分道士造鸞堂、玩降乩，以致於《道藏》里存在著少量乩文。

三、上清派和《真誥》相關問題。

雖然陳先生等學者「扶乩降筆」的說法比較「膾炙人口」，但東晉時傳世的上清經卻跟扶乩全然無關，方法和過程都不同——其並非鬼魂一類借木筆在沙盤寫字，也無「神明附身」借鸞生開口的步驟，而是仙真下降人世，楊君筆錄言辭。

任何宗教的傳播，所謂正法到了基層，便會有所謂的接地氣接得出現偏差，因為大眾的速成心理，和好奇技淫巧之心，我曾經見過山下一個老牌高中生，就是老三屆那批人中的一個，在村子離算文化最高的了，幫人問考試，扶箕請來了翻水神將申公豹，寫詩一首也是嬉笑之句，事句我現在該記得，書齋之內春宮圖，桃花一夢體似酥，若問前程錦繡事，千里江山半點無，不知說的是什麼意思，那時還年輕，現在可以肯定是山中靈魅，或者怪力靈鬼假託所做，並不是正神降臨

社會化理論化的道教不會承認扶乩的合法性，扶乩大都是民間信仰中一些經典的來源與神聖活動的主要內容。想了解相關內容，可以參考西方社會學學者歐大年對中國港台地區的扶乩行為的研究《扶鸞》

基本沒關係。是宗教協會明令禁止的行為。

本門認為都是附體換了個包裝，說法不一樣。所以，斬妖除魔！並非道教傳承