歷史上道教大多處於正統地位，為什麼反而流傳下來的雕像很少見？

01-16

如題。
個人經歷是：博物館也好，各地風景區遺留的石刻也好，多見佛教雕像，道教極少。個人看過的很多博物館，只在上海博物館中見過2尊元始天尊的雕像。
還請知曉的，能夠比較全面分析一下原因，有理有據。
本處特指三清像，媽祖、財神、關公等不計。

一點愚見，暫作不全面的分析。我認為這與兩教提倡的法門有關。

王重陽：道有三乘，量力而行。
上乘者，虛無之道也；一絲不掛，一塵不染，如皓月當空，萬里無雲。只一點靈根，能奪天地之造化，可參陰陽之正理。以法煉之，可使有歸於無，以無而又生有也。能與天地同老，日月同修，此上品天仙之道也。
中乘者，秉虔誡而齋戒，奉聖真以禮拜，誦天尊之聖號，諷太上之秘文。一念純真，萬慮俱清，上格穹蒼，萬靈洞鑒，靈光不滅，一點真性，直達虛無，位列仙班，此中乘之道也。
夫下乘者，積功累行，廣行方便，濟人利物，多作些好事，常檢點過失，真性自不可昧，靈明原能顯著，或隱或現，與仙無異，此下乘之道也。　

道教提倡自力成就，將精、炁、神先天三寶煉成金丹，脫胎出陽神飛升到大羅天，也即重陽祖師所述的「上品天仙之道」。以清修丹道為主，以中乘的禮拜仙真、下乘的行善積德為輔，所以在塑像上並沒有花太多的功夫。

而對於建造道觀、造神像等，重陽祖師也有訓示：

茅庵草舍，須要遮形。露宿野眠，觸犯日月。苟或雕梁峻宇，亦非上士之作為；大殿高堂，豈是道人之活計？斫伐樹木，斷地脈之津液；化道貨財，取人家之血脈。只修外功，不修內行，如畫餅充饑、積雪為糧。虛勞眾力，到了成空。有志之人，早當覓身中寶殿。體外朱樓，不解修完，看看倒塌。聰明君子，細細察詳。

可見道教並不提倡大修道觀、神像。因為修行是修自身，而非修神像。神像早晚會腐爛、毀壞，不必在這上面花過多的精力。

而佛教自從傳入中國後，衍生出許多宗派，其中傳播得最廣泛的是凈土宗。凈土宗的修持方法非常簡單，拜佛、念佛、行善等，並不需要參悟高深的佛理，被民眾廣為接受。不論是佛經還是高僧，都大力宣揚對佛像供水、供燈、供香、供花等的功德，如：

在《大藏經》中，對供燈的功德介紹得很詳細，有部經叫《佛為首迦長者說業報差別經》，裡面宣講了供燈的十種功德：

　　一、照世如燈。供燈者生生世世如同世間的明燈，轉生為人也是人中之王，就像上師如意寶一樣，慧燈照亮整個世界。
　　二、肉眼不壞。供燈者肉眼非常明亮，不會變成盲人，也不會成近視眼。有些人眼睛看不清楚，需要戴度數很高的眼鏡，一層一層的，這說明以前沒有供過燈，這輩子應該好好供。開玩笑！但確實有這個功德。
　　三、得於天眼。供燈者將來會獲得五眼中的天眼。
　　四、善惡智能。能辨別善法和惡法，懂得一切因果取捨。現在世間上許多人極為盲目，不知善惡取捨，而供燈者的智慧超越其他人。
　　五、滅除大暗。具有超勝的智慧，能滅除自他相續中的一切愚痴黑暗。
　　六、得智能明。自己的智慧超群眾人，不受外界的各種誘惑，有辨別取捨的能力。
　　七、不在暗處。生生世世不會轉生在邪見或者黑暗的地方，住於光明的殊勝之地。
　　八、具大福報。轉生為具有大福報的眾生。世間人認為大福報就是有錢、有地位、有轎車、有房屋、有人民幣或者有美金。其實我認為真正有福報的人，終生不會造罪業，具有修持善法的機會。沒錢不一定是福報淺薄，一個人即生中遇到佛法，行持佛法的機會圓滿，就是有大福德的人。
　　九、命終生天。命終後不會墮入惡趣，而會轉生天界。其他經典中也說，長期供燈的人不會生於惡趣，而是上生天趣，即使投生人間，也生於高貴種族的家庭中，不會生在具邪見者的家裡。我們極個別道友生長在具有邪見的家庭中，父親的邪見如山王，母親的邪見也極其嚴重，孩子以微薄的力量很難轉變他們。而供燈的話，生生世世不會轉生到這種家庭中。
　　十、速證涅槃。很快的時間中能證得聖者的果位。

《施燈功德經》中記載：「如是少燈奉施福因。所得果報福德之聚，唯佛能知。一切世間人天魔梵沙門婆羅門。乃至聲聞辟支佛等所不能知。如是然少燈明。所受福報不可得說。舍利弗。諸佛境界不可思議。唯有如來乃知此義。舍利弗。彼施燈者。所得福聚。無量無邊不可算數。唯有如來乃能了知。」

不管供什麼物品，佛像都是必須的。供佛的功德利益是如此之大，導致信徒們為此不惜一切代價，燃指、燃臂的事時有發生(佛經中確有不少教人自殘供佛的經文)。連自殘這樣慘痛的代價都願意付出，相比之下，出錢修佛像，只是小事一樁。而佛教更有「出佛身血」之類的五逆重罪，出佛身血是指損壞佛的身體，包括佛像。高僧們聲稱五逆重罪都是不可懺悔、必墮無間地獄。

這麼多原因綜合在一起，導致佛教信徒對佛像的尊重、崇拜到了無法遏止的地步，歷朝歷代很多高僧、信徒都把興建寺廟、修造佛像作為弘揚佛教的重要手段。

對於這種行為，達摩祖師在《破相論》里有開示。文中伽藍指寺廟。

問：經中所說，佛令眾生修造伽藍，鑄寫形像，燒香散花燃燈，晝夜六時繞塔行道，持
齋禮拜，種種功德皆成佛道；若唯觀心，總攝諸行，說如是事，應虛空也。
　　答：
　　佛所說經，有無量方便，以一切眾生鈍根狹劣，不悟甚深之義，所以假有為，喻無為；
若復不修內行，唯只外求，希望獲福，無有是處。

　　言伽藍者：
　　西國梵語，此土翻為清凈地也；若永除三毒，常凈六根，身心湛然，內外清凈，是名修
伽藍。
　　鑄寫形像者：
　　即是一切眾生求佛道也；所為修諸覺行，彷像如來真容妙相，豈遣鑄寫金銅之所作也？是故求解脫者，以身為爐，以法為火，以智慧為巧匠，三聚凈戒、六波羅蜜以為模樣；鎔煉身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一無漏缺，自然成就真容之像。所謂究竟常住微妙色身，非是有為敗壞之法。若人求道，不解如是鑄寫真容，憑何輒言功德？
　　燒香者：
　　亦非世間有相之香，乃是無為正法之香也；薰諸臭穢無明惡業，悉令消滅。其正法香者，
有其五種：
　　一者戒香，所謂能斷諸惡，能修諸善。
　　二者定香，所謂深信大乘，心無退轉。

　　三者慧香，所謂常於身心，內自觀察。
　　四者解脫香，所謂能斷一切無明結縛。
　五者解脫知見香，所謂觀照常明，通達無礙。
　　如是五種香，名為最上之香，世間無比。佛在世日，令諸弟子以智慧火，燒如是無價珍
香，供養十方諸佛。今時眾生不解如來真實之義，唯將外火燒世間沉檀薰陸質礙之香，希望
福報，云何得？
　　散花者，
　　義亦如是；所謂常說正法，諸功德花，饒益有情，散沾一切；於真如性，普施莊嚴。此
功德花，佛所讚歎，究竟常住，無雕落期。
　　若復有人散如是花，獲福無量。若言如來令眾生，剪截繒彩，傷損草木，以為散花，無

有是處。所以者何？持凈戒者，於諸天地森羅萬像，不令觸犯；誤犯者，猶獲大罪，況復今
者故毀凈戒，傷萬物求於福報，欲益返損，豈有是乎？
　　又長明燈者：
　　即正覺心也，以覺明了，喻之為燈；是故一切求解脫者，以身為燈台，心為燈炷，增諸
戒行，以為添油；智慧明達，喻如燈火。當燃如是真正覺燈，照破一切無明痴暗，能以此法，
轉相開示，即是一燈燃百千燈，以燈續然，然燈無盡，故號長明。過去有佛，名曰然燈，義
亦如是。
　　愚痴眾生，不會如來方便之說，專行虛妄，執著有為，遂燃世間蘇油之燈，以照空室，
乃稱依教，豈不謬乎！所以者何？佛放眉間一毫相光，上能照萬八千世界，豈假如是蘇油之
燈，以為利益。審察斯理，應不然乎！

　　又六時行道者：
　　所謂六根之中，於一切時，常行佛道，修諸覺行，調伏六根，長時不舍，名為六時。
　　繞塔行道者：
　　塔是身心也，當令覺慧巡繞身心，念念不停，名為繞塔。過去諸聖，皆行此道，得至涅
盤。
　　今時世人，不會此理，曾不內行，唯執外求；將質礙身，繞世間塔，日夜走驟，徒自疲
勞，而於真性，一無利益。
　　又持齋者：
　　當須會意，不達斯理，徒爾虛切。齋者齊也，所謂齋正身心，不令散亂。持者護也，所
謂於諸戒行，如法護持。必須外禁六情，內製三毒，勤覺察、凈身心。了如是義，名為持齋。

　　又持齋者，食有五種：
　　一者法喜食，所謂依持正法，歡喜奉行。
　　二者禪悅食，所謂內外澄寂，身心悅樂。
　　三者念食，所謂常念諸佛，心口相應。
　　四者願食，所謂行住坐卧，常求善願。
　　五者解脫食，所謂心常清凈，不染俗塵。
　　此五種食，名為齋食。
　　若復有人，不食如是五種凈食，自言持齋，無有是處。唯斷於無明之食。若輒觸者，名
為破齋。若有破，云何獲福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，諸惡皆為；貪慾恣情，不生
慚愧，唯斷外食，自為持齋，必無是事。

　　又禮拜者：
　　當如是法也，必須理體內明，事隨權變，理有行藏，會如是義，乃名依法。
　　夫禮者敬也，拜者伏也；所謂恭敬真性，屈伏無明，名為禮拜。若能惡情永滅，善念恆
存，雖不現相，名為禮拜。其相即法相也。
　　世尊欲令世俗表謙下心，亦為禮拜；故須屈伏外身，示內恭敬。舉外明內，性相相應。
若復不行理法，唯執外求，內則放縱嗔痴，常為惡業，外即空勞身相，詐現威儀，無慚於聖，
徒誑於凡，不免輪迴，豈成功德。

咱們都是門外漢呀