在宋明理学中道和性是一致的，王船山却说“道大而善小，善大而性小”，到底有什么用意？
这句话出自王夫之《周易外传》卷五《系辞上传》第五章第二论。
下面谈谈自己的理解，区区学问粗陋，不免纰漏，还请诸位贤君子不吝赐教。
本论主要是王夫之对《易经·系辞》中“继之者善，成之者性”这句话的思考与阐发。
这篇文章的要点，就是反对宋明理学语境下孟子性本善的理论，赞同孔子性相近的心性论，构建船山先生自己的心性论，因此当然与宋明理学的道性一致论不同。
宋明理学语境下，天理本身具有仁义礼智信的德行，天理是先验的、伦理的，天理流注现实世界借助气化而成就万物及人，在人物生成的过程中，将本性赋予人，人的本性完全等同于天理，是至善的、是同一的，而现实世界中人善恶灵蠢的差别，不是由于天理之性的造成的，而是因气质之性的不同造成的，欲望也是由气而生的，因此人所要做的，就是去除气质之性以及外物带来的欲的遮蔽，去找回天理于我们初生时赋予的先验的、完整的本性。船山先生是反对这一论述的。
理解这句话，首先要理解船山先生对于道、善、性的定义。
一、何者为道
首先我们看看周易系辞原文一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
船山先生的气本论，主要观点是乾坤并建，即阴阳二气共同构成这个世界的本源，两者既是严格区分但却又是和顺统一的，是“至密而又大辨”的，既不是像老子一样将两者“分析而各一之”，也不是像释氏一样将两者“抟聚而和之一”。
同时，天地之间皆是此阴阳二气充盈，“盈天地皆气也”，连玄释所谓的虚空也全是气，故而从存在上说，有作为独立实体的“道”存在的空间，亦即“道”、“理”并非是独立于气之外的实体，是寓于气之中，以气为体的：
道者，物所众著而共由者也。物之所著，惟其有可见之实也；物之所由，惟其有可循之恒业。既盈两间而无不可见，盈两间而无不可循，故盈两间皆道也。可见者其象也，可循者其形也。出乎象，入乎形；出乎形，入乎象。两间皆形象，则两间皆阴阳也。两间皆阴阳，则两间皆道。（《周易外传》卷五《系辞上传》第五章第一论）
那么，阴阳二气又是如何“其著而由之，以皆备而各得邪”？
船山先生认为“道”是寓于阴阳二气，而又“主持而分剂之”。
所谓主持分剂，就是根据阴阳二气不同的特质，不同的运动特征，在阴阳二气相互对立转化、摩荡衡激、错综变化中“有时而任其性，有时而弼其情，有时而尽其才，有时而节其气”，进行节宣调剂，从而使得两种性情完全不同之气得以从相仇相争而变为“和以不争”，以生成万物。
由此可见，道以二气为体，又主持调剂着二气的运动变化，两者是不能分离的。
一之一之而与共焉，即行其中而即为之主。道不行而阴阳废，阴阳不具而道亦亡。（《周易外传》卷五《系辞上传》第五章第一论）
道具有普遍性，它并不是先验的、伦理的，乃是至善无恶的，因为失去了恶这一对立面，因此不可以称作善，只可以称为至善，具有超越伦理的属性（这里和王阳明的无善无恶有所区别），因此道是无可无不可的。有些在人看来非常荒谬妄诞的现象或事物，对于广大的天道来说是正常的，是其应有之义，是“无妄”的。
二、何者为善阴阳之相继也善，其未相继也不可谓之善。（《周易外传》卷五《系辞上传》第五章第二论）
那么什么是“阴阳之相继”？
和以不争，则善也，其有物之生者此也。（《周易外传》卷五《系辞上传》第五章第一论）
即阴阳二气在道的主持调剂下，生成万物的过程。
所以船山先生说“继之者天人之际也”，天人之际就是天人授受之际，即由阴阳二气成人之形、性之际。
善是在阴阳在不断发展过程中化合成物的过程。
这一过程最为重要的便是生生不息，阴阳的摩荡转换是无时无刻不在进行的，是没有“间”的，不断地生成万物，不断地天人授受，即是“日新日成”的，因此我们可以说善是延绵不绝、日新日成、生生不息、永无间断的。三、何者为性成之而后性存。（《周易外传》卷五《系辞上传》第五章第二论）
“可见，阴阳生化之妙，必须凝成于人物之体，而后人物才有性之可存。”（王孝鱼《周易外传选要译解》）
成乎其体，斯成乎其为灵。灵聚于体之中，而体皆含灵。（同上）
“成其体，才能成乎其为灵而称之为性，灵性凝聚于人物的自体之中，从而全部自体无不合有灵性”（王孝鱼《周易外传选要译解》）。亦即有了具体的器物之后，方能够言性。不能说性是先验的，由性而后方生成形质。
性则敛于一物之中，有其量矣。（同上）
性是具体的，不同的，受制于其所在之形的量。
性存而后仁、义、礼、知之实章焉，以仁、义、礼、知而言天，不可也。（《周易外传》卷五《系辞上传》第五章第二论）
有了性之后，方才有了儒家所谓的德，反过来也可以说，仁义礼知信五德是人所独有的，不可以将之无条件的推广到天地万物上去。
四、道善性的关系
惟其有道，是以继之而得善焉，道者善之所从出也。惟其有善，是以成之为性焉，善者性之所资也。方其为善，而后道有善矣。方其为性，而后善凝于性矣。（《周易外传》卷五《系辞上传》第五章第二论）
我们可以看到，船山先生的学说中，将“道”、“善”、“性”作了区分，三者不在同一层次上。
“道”生“善”，“善”然后“性”，前者较后者层次高，并为后者的来源与根据。
因此，道无时不有，无动无静之不然，无可无否之不任受。善则天人相续之际，有其时矣。善具其体而非能用之，抑具其用而无与为体，万汇各有其善，不相为知，而亦不相为一。性则敛于一物之中，有其量矣。有其时，非浩然无极之时；有其量，非融然流动之量。故曰“道大而善小，善大而性小”也。（《周易外传》卷五《系辞上传》第五章第二论）
“道”是无可无不可的，超越伦理的，无限制的；而“善”则是有条件，因时与位的不同而有不同的性质，且由于是授受之际，未能成其体，故而无法自由运用；而“性”则是成形成质以后方有的，是具体的，受到所寓之“器”的限制的，因而人与人之间，物与物之间，无全然等同的“性”。
现实的人性与人性的本源是不同的，其不同在于，在宇宙论上，从人性的本源到现实的人性已经经历了一个从“一”到“分”的演化过程，从而使现实中的人们的人性不再是相同一致的，而是相近的。（陈来《诠释与重建：王船山的哲学精神》）
另外，我们可以看到，阴阳是不断对立转化、摩荡衡激、错综变化的，是不断运动的，这是“道”的属性，而作为由其而出的“善”，也具有这一属性，并且只有不断生成万物的阴阳二气方可称为“善”。
同理“性”也是如此，人性不是由“道”一次性赋予完成的，是日新日成，每日不断接受道的“授受”，因此我们修身养性，不是恢复先验的“本性”，而是保证“道”、“善”日新日授的过程不间断。
这是船山先生对于心性论的基本观点，后期仅作了一定的微调，如在《读四书大全说》以及《四书训义》中，以“命”代替了“继之”：
天之所用为化者，气也；其化成乎道者，理也。天以其理授气于人，谓之命。人以其气受理于天，谓之性。《读四书大全说》
自天之于人者言之，则曰命；自人之受于天者言之，则曰性。命者，命之为性；性者，以所命为性，本一致之词也。《四书训义》
无疑，这种心性论是和宋明道学尤其是理学的心性论是极为不同的。
这是由于船山先生构建了体系严密的气本论，并将气本论贯彻至了心性论中，而心性论的构建也无疑完善了其气本论。
气本论一个要点是“虚实皆气”，即人不可见不可闻的“虚”是实有的、是充盈着气的，气的存在，并不依赖于人是否可以感知（但是发现、认知、利用其中之道仰赖于人）。万物的生成是气的“聚”，死亡是气的“散”，人本身也是这气聚散的产物，因此人的心性论在存在上不可能先于主持调剂二气运行的“道”。又因为人只是天地生成万物中的一类，虽然是特殊的一类，但并不能代表全部的自然现象，且具体的个体必然无法与普遍的“道”等量齐观，故而人的“性”不能等同于“道”。
个体的“性”是受到自身的形质限制的、局限的，如果以一己的“性”等同于天道，则无疑会加剧这种局限性，导致其本体论因为心性论层次的提高、范围的扩大而被推翻，这样就为老庄、释氏乃至泰州学派等异端学派提供了理论土壤。
五、理论意义
1.区分天道人道
对两者进行区分，从消极面说，防止人失去自主性，在自然规律面前束手听命，使得人性与犬牛之性毫无区别；从积极面说，天道待人发现、认识、利用，从而而实现其价值的完整性。
因此人必须发挥主观能动性，积极认识、利用天道，甚至达到“相天改命”的圣人境界。
2.日新日成
如前文所述，人性的善不是天道一次性赋予完成的，是天道每日每时每刻不断授予的，善本身是延绵不绝的、生生不息的，“恶”是由于中断了这一过程而产生的。
继之则善矣，不继则不善矣。天无所不继，故善不穷。人有所不继，则恶兴焉。（同上）
因此我们修身养性，不是恢复先验的“本性”，而是保证“道”、“善”日新日授的过程不间断。而男女饮食、兴利并不是天生是“恶”的，而由于佹得偶兴，于“继之”有间断而转为“恶”：
利者佹得佹失者也，欲者偶触偶兴者也。............利不乘乎佹得，安身利用不损乎义，惟其可贞也；欲不动于偶触，饮食男女不违乎仁，惟其有常也。（同上）
同样，一时的善念如果不能够“继之”那么也不能称之为“善”：
乍见之怵惕，延之不息，则群族托命矣；介然之可否，持之不迁，则万变不惊矣。（同上）
引申之，那就是要不停学习圣贤之道，不能中断。
学成于聚，新故相资而新其故，思得于永，微显相次而显察于微。（同上）
江河流逝而不担心其匮绝是因为有不断之源头，日月运行不乱，是因为有可循之轨道，人惟有“继之不绝”，方能够元气充沛，具备成为圣贤之可能。
天命之性有终始，而自继以善无绝续也。川流之不匮，有继之者尔。日月之相错，不忧其悖，有继之者尔。（同上）
3.肃清宋明道学玄释学说的影响
这段就不具体展开了。这是船山先生撰写《周易外传》的主要目的之一。
以上便是我的回答。主要是认识到了人的渺小和人性的微眇。养性积善，行善而和道。根本上还是为了突出养性的重要，道的浩大只有从精微之处才能顺道。
王夫之是强调人之初性无为无欲，无外在功利交换的本性之善，善行从不为人所知所以性纯且小，但无小善不行无大善不往，所以性小善大。道家:善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。
刚在图书馆翻了翻船山的《周易外传》，叹息着没时间看了。
门外汉一枚，试以今语解之。
易是儒学最形而上的部分，对易的解读自然也是最能见明诸位大家分别的地方。尽管这句话不见得就能看出来船山的特殊之处，还是想从船山的路子来说明。
“道大而善小，善大而性小。”
船山其实大体继承了程朱理学，最核心的地方也就是把理在气先变成了理在气中。天不变道亦不变也即随之崩解。
理即是道，宋时理学也曾被称道学。按照理在气中，理气一体的想法出发，你看气(物质、欲望、实践)的特征，即明白道有多博大了，自不必说。理是气的条理，脉络，气的规则。
善为人心的本体，自然是从孟子的性善说来的。其实严格意义上区分心和性，可以成为心善说。善是心的本体，心未发动之端，心的特征。
性可以被视为在直观意义上，人心在现实世界的表征，诸如言语瞋笑，实践行动等等。是气在个体上的表现。
这样就能理解了。道大善小是相对于气大心小而言。善大性小是相对于心大行小而言。毕竟人心之本体如汪洋恣肆，而人的行动表现只即大海澎湃的几朵浪花而已。
我真的是闲。赶紧学习。————————此说似有谬。他日读了船山再来。推薦閱讀：