佛家為何講究行善？佛家與道家在最高境界本源是否一致？
在讀完《金剛經》以及《齊物論》以後產生了一下兩個問題，
1、佛家說萬法皆空，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無相才能修得大乘佛法，這些東西似乎與善惡沒有直接的聯繫，那麼佛家為何講究行善呢？2、齊物論說的是萬物與我為一，物我兩忘通達大道，而佛家也講究空，是否佛家與道家所說修得大智慧的本源是一致的？
（1）
行善去惡是所有正信宗教甚至道德社會所共同倡議、推崇的，並非是佛家獨有。就佛法角度而言，不善的行為會帶來惡劣的反作用力，如罵人會引起別人的嗔恨心，殺人的行為會招致牢獄之災等等。
為人處事中善的動機與善的行為，在世間人事上會招致良好的反饋，在修行上則如順水之舟，不至於逆風而行。（2）朋友M：佛、道的終極目標是一樣的嗎？C：你認為你心中還有兩個大道的存在嗎？C：打個最簡單的比喻，條條大路通羅馬——如果你說的大道就是大路，那麼必然有無數條大路小路可以通往羅馬。但是羅馬這個目的地只有一個。明白嗎？
你選擇方法可以有無數個，但其實自己走的也僅僅是為數不多的幾個，朝三暮四，不能慎終如一，那麼就不可能會到達羅馬——如果帶領你的這個人根本就不知道羅馬在哪裡，你也不可能會到達。朋友M：嗯，問題是，真的只有一個羅馬嗎？只是一個「心」罷了。
你有兩個你嗎？你可以接納的世間有兩個嗎——世間有無數的事物，無數表現形式，但歸根於我們個體而言，僅僅就只是一個鏡子、一顆心罷了。每顆露珠相互映照，層層交織，你中有我我中有你。鏡子也是一樣的道理，有鏡子照察的作用，卻無鏡體的存在——本質上每個人的「心」都是一體無二，如虛空沒有分別的——但又各各獨具。
我說的是非常直觀簡單每個人都可以理解的——如果你認為除此以外還有別的道理，那就努力去實證呀。
（3）原始道家的修鍊，是關於「道、本體」領悟而後的樸素修鍊觀——看待事物，看待生命，看待世界，都是從「道」的角度出發。所以沒有強烈的行善積德、慈悲渡生的願望與行為，沒有爭名奪利的心思，也不會安立各種名相——六度波羅蜜、菩薩、阿羅漢、辟支佛。行善積德、渡生的慈悲願望與行為，在「本體」的角度也是一種境界，一種法門，一種執著，一種輪迴。是境界是法門，就不是本體，不是道。真正回歸道體的時候，必然是沒有行善、慈悲、大愛等等的境界，也沒有發願渡眾生的行為——不然就可能也必然不是真的明白。從佛教所說菩薩最後一生的成佛，到菩薩不取涅槃而假諸貪慾而入生死，這是一對矛盾體。南傳佛教基本上也持這一觀點，只是他們可能否認存在一個「不生不滅的道體」，但對「有慈悲願力渡眾生的菩薩並不是證果的聖人（沒有明白真正的道體）」的觀點與道家的認識倒是一致的。
道家的聖人，是自證「本體」而後在人世的逍遙遊——但可能不是此生便是終結。道家經典依然記載有些修鍊家們可以「出有入無」。（出現於幻化世間，回歸於無極道體） 談到「出有入無」，當然，站在佛法中菩薩道的立場去看待，這出有入無的動力，是菩提心。《圓覺經》：善男子。菩薩變化示現世間，非愛為本。但以慈悲願力，令彼舍愛。假諸貪慾而入生死。 證悟「本體、道」之後看待人世的樸素觀念，並沒有佛法中的一切名相，沒有慈悲的境界，沒有渡生的願望，沒有六渡波羅蜜，沒有各種差別聖賢，甚至沒有聖賢境界可以證得——這與禪宗很相似。謝邀。
問題有點大，不好答。一旦展開會引出更多的問題，實在不是沒有證量沒有見道，如我這般的凡夫可以說清的。只能就我所知，簡單的來說說，不一定對，僅供參考。
先說第一個問題：
1、佛家說萬法皆空，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無相才能修得大乘佛法，這些東西似乎與善惡沒有直接的聯繫，那麼佛家為何講究行善呢？在開始談這個問題之前，我們需要首先確立一個基礎，從佛法的角度來說，善惡都是二元對立的分別相，也就是說，善之為善，是因為有了惡；而惡之為惡，是因為有了善。倘若沒有了善，自然也就沒有所謂的惡。
因此，從佛法的勝義諦來說，善惡其實都是需要放下的東西，這兩個概念只是我們後天的分別心沾染造做，屬於後天的污染。而取善避惡的境界，也不過只是「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」的修行路上的風光，距離「本來無一物，何處惹塵埃」的境界尚有十萬八千里之遙。
那麼，既然我們知道了善惡都是後天的分別造作，非我本心。為何取善不取惡，非要諸惡勿作，眾善奉行？
最簡單的回答就是善道是福田，能生無量功德，慈悲喜樂，能與佛菩薩道相應，而惡道是苦海，不能和佛菩薩道相應。要深入解釋這句話的內容，就需要明了並且確信因果和六道輪迴的概念才能展開來說，鑒於知乎這個環境，很多人並不具備這方面的見解，所以就不展開了，以免引起無謂的爭執而妄造口業。
但是如果拋開因果和六道輪迴，憑空的，純理論性的來解釋，就比較空泛無力。只能說，取善行，能夠有助於我們修行和開悟，而取惡行，則非但不能幫助我們修行開悟，反而會帶來很多的不利。
說簡單，這個問題的答案就這麼簡單，說複雜，這個問題展開來可以說上幾天幾夜。如果是有心深入的朋友，不妨可以找一些高僧的相關著述來看看，我印象中講解這方面內容的，又是近代的，文字也清晰容易理解的，首推是西藏五明佛學院的大德索達吉堪布，可以自行尋找一下。網上應該有不少可以免費獲取或下載的書籍文檔，甚至書店裡也有不少公開的出版物。
希望我的回答能給諸位有所幫助。
那麼第二個問題，
2、齊物論說的是萬物與我為一，物我兩忘通達大道，而佛家也講究空，是否佛家與道家所說修得大智慧的本源是一致的？這個問題到相對好回答一下。因為很簡單，我不知道。
能回答這個問題的人，必須是親自證到了這些個境界才行。
未證言證，佛謂為大妄語。
但是我可以提供一個線索，《金剛經》裡面說過一句話：一切賢聖，皆以無為法而有差別。
至於到底如何，佛法講究的是實證，對月空談，其實不是佛法的路子。
完畢！佛家為何講究行善呢？佛陀是很實在的。不會沒事讓你去做無用功的。就從欲界說起吧。從欲界角度來說，什麼是善，善指的是，會讓人產生愉悅，歡喜並且沒有過失的事情稱為善（善惡的本質這裡就不廢話展開了）。比如說，助人為樂，布施等等，這些都是屬於欲界的善業。那麼為什麼要勸人向善呢？一、保底。因為不是每個人都是可以成就的，所以，先保個低。如果你習慣向善。一方面就會潛意識的排斥作惡。這就保證了你避免掉了一些麻煩以及後悔。二、由於物以類聚（其實就是業力傾向，或者說因果關係），因此善形的多了，別人也會自然而然的喜歡幫助你，這就保證了你的快樂（善因得善果）。而善果多了，福報就大唄，才有可能從欲界邁向色界（比如證得禪那等等，也就是所謂更高級的生命形態）。邁入色界以及你擁有色界的能力（禪那就屬於色界的能力），你才有可能真實的看清這個世界，才能體會佛陀給你描述出的這個世間真實的樣子，只有真實的體會到這個世界的樣子（無常，苦，無我），你才有可能傾向於以及有能力去做到解脫（涅磐）。因此，向善是一切的基礎。也許看到這你會疑惑說，我問的是無眾生相有壽者相這個和善惡是沒關係的，但是為什麼要向善哪，你答非所問嘛？因為這明顯就陷入了的矛盾啦，邏輯上講不通是吧（雖然大乘的理論是那樣，這個也沒辦法，你很幸運啊，踩到了一個彩蛋，放心，將來的彩蛋多多,哈哈），但是對上座部而言，其實不是那樣子的。比如說四果聖者而言，並不是說無這相無那相，不是的，對四果聖者而言，他們是能在接觸到各種事物的時候,保證自己如理做意。從而平等的對待一切事物，包括各種人各種事各種生物等等。但並不是說這些人這些事，這些生物沒有好壞，善惡，對錯的差別，不是那樣的。
本源是否一致的問題？
由於上面的回答，你應該知道，本源是不一致的。 這個怎麼講，因為道家語言，過於泛泛，不夠標準化和精確化，可操作性太差，所以在看起來在思維上好像很容易理解，但是一旦你開始著手實踐時，就會發現有很多問題存在的。 比如說你說的萬物與我為一，物我兩忘，請問，評判標準是對吧，書上並沒有給出具體的衡量標準，如果單從字面來理解，比如說物我兩忘，是不是說物和我都忘了就是呢?如果這個能成立，那麼睡覺啊，深睡眠階段那不就是物我兩忘么？對吧，但是。四禪，以及四種無色界定，以及無想定，也都符合無我兩忘的標準。也許你說不對，也有萬物與我為一這個定義，那麼這個又該怎麼定義，如果說勉強理解，那麼四無色界定中的識無邊處定就符合這個標準了，但是又有問題，因為如果萬物與我為一指的是，萬物與我一體，因為如果一體的話，那麼必然時時刻刻萬物放生的種種事情我都清清楚楚，也是說所謂的時時刻刻全知全能了對吧？又或者不是時時刻刻，只是在他開啟全知全能的模式時才能全知全能了。佛陀是持否定態度的，當時有個人曾經問佛陀說：如果一個人說他無所不知，是否真的如此？佛陀說：沒有，沒有這樣的人，沒有一個人可以無所不知。佛陀只能夠說他有能力了知他所想知道的任何東西，這個才叫一切知智。因此，你看到問題所在沒，你寥寥幾句話，連衡量及判斷的標準都無法給出來，怎麼能讓人信服，因為可以各種發揮，愛怎麼解釋就怎麼解釋，怎麼解釋對我有利就怎麼解釋。對吧，對大義微言的文字就不要浪費時間去理解了。免得耽誤自己。 特別是那些邏輯上講不通的，試問，邏輯上都講不通的，哪怕你看到一個勉強的解釋。終於說服自己相信了。我請問你怎麼切實的去實踐它，對吧，不要騙自己！佛教對善的解讀：
佛教的核心思想可以用：諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意來解讀。諸惡莫作：戒。 當戒除了不當的言行舉止，就是在行善。戒包括：正語、正業、正命。正語：正當的語言，任何語言為其他眾生帶來了煩惱就是不正當的語言，除去不正當的語言就是正語了。那什麼是不正當的語言呢？兩舌、惡口、綺語、妄語。正業：正當的行為，任何行為給其他的眾生帶了煩惱就是不正當的行為，除去不正當的行為就是正業了。那什麼是不正當的行為呢？殺生、偷盜、邪淫。正命：正當的謀生方式，任何謀生的方式為其他的眾生帶來了煩惱就是不正當的謀生方式，除去不正當的謀生方式就是正命。那什麼是不正當的謀生方式呢？以兩舌、惡口、綺語、妄語、殺生、偷盜、邪淫來謀生的，就都是不正業。例如：殺生、販賣肉類、倒賣軍火、詐騙、賣淫等。眾善奉行：最大的善行就是發展心的定力，及專註力。
當我們沒有定力的時候，心隨境轉，我們的心會對周遭的環境不斷升起習性反應，看到一件令人愉悅事物，便升起貪愛之心，便想要永久佔有它；看到一件不愉悅的事物時，便升起嗔恚之心，便想要令它消失，若它不能消失，便開始厭惡、憎恨、惡意、誹謗。心是一切的根源，這個世間的一切皆是唯心識所變，當我們能掌控自己的心，不對周遭的環境升起貪嗔的反應時，便是最大的善行。自凈其意：凈化自己的心。
凈化自己的心也是在發展心的定力，很多時候我們遇到一個場景、一個人、或一件事，心就控制不住的起反應，或抓狂、或煩惱、或傾慕、或喜歡、或厭惡、或恐懼，這一切的一切都是我們無法控制的，這一切的發生皆因我們的心中原本就庫存了太多這樣的煩惱，而外境只是觸發我們這些煩惱的助緣，當我們開始凈化自己心的時候，心的定力就會逐漸被開發。道家對善的解讀可以用一句話來涵蓋：一為慈、二為儉，三不敢為天下先。
慈：慈愛眾生儉：憐物惜人謙：一個謙字，可以讓天下人都不起煩惱。一個人修的好不好，只有自己知道，而別人衡量你修的好不好的標準在於，你的行為能否為其他眾生帶來快樂、安詳。所以，不管佛道，善的本質就是自益又利他。末學只能回答第一題有關佛教方面的問題：
這個「空」常被誤解，其在於體解緣起之義，明瞭世間一切有情及無情眾生其性皆空，但並不是代表一切沒有。經云：「法住法位，世間相常住」以及「能善分別諸法相，於第一義不動」；雖然性空，並不是說善惡不存在。第一義諦是佛法中的究竟法，於相離相，方是實相，故云「實相非相」，此可稍作「第一義」註腳（因一落言說，已經離第一義了，所以只是註腳）。
行善利益眾生若有相，則為之「住相」，較之「離相」行善，其福德淺矣。因為有個「我」在行善，有個「我所」作為接受行善的對象，也有個「善」相作為所行，一切變得有功利，有著點。故離諸相即無「我」及「我所」，亦即無「人相、我相、眾生相、壽者相」等四相，所行之善方為大善。謝邀。
1、「佛家說萬法皆空，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，無相才能修得大乘佛法，這些東西似乎與善惡沒有直接的聯繫，那麼佛家為何講究行善呢？」
答：這些與善惡是有關係的。如何定義善惡？按照中峰禪師的說法，如果沒有智慧，是不容易識別善惡的。你行為是為了對別人有益，是善，如果是為了自己有益，就是惡。善惡的分別，在於是不是有「我」，也就是有了「我相」。佛法讓大家修善，就是為了慢慢去掉我執，達到「無我相」。
2、齊物論說的是萬物與我為一，物我兩忘通達大道，而佛家也講究空，是否佛家與道家所說修得大智慧的本源是一致的？
答：我認為，佛道到了最高境界，是一致的。
-------------------------------------昔有儒生數輩，謁中峰禪師，問曰：「佛氏論善惡報應，如影隨形。今某人善，而子孫不興；某人惡，而家門隆盛；佛說無稽矣。」 中峰禪師雲：「凡情未滌，正眼未開，認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？」 眾曰：「善惡何致相反？」 中峰禪師令試言。 一人謂「詈人毆人是惡；敬人禮人是善。」 中峰禪師雲：「未必然也。」 一人謂「貪財妄取是惡，廉潔有守是善。」 中峰禪師雲：「未必然也。」 眾人歷言其狀，中峰禪師皆謂不然。因請問。 中峰禪師告之曰：「有益於人，是善；有益於己，是惡。有益於人，則毆人，詈人皆善也；有益於己，則敬人，禮人皆惡也。是故人之行善，利人者公，公則為真；利己者私，私則為假。又根心者真，襲跡者假；又無為而為者真，有為而為者假；皆當自考。」 何謂端曲？今人見謹願之士，類稱為善而取之；聖人則寧取狂狷。至於謹願之士，雖一鄉皆好，而必以為德之賊；是世人之善惡，分明與聖人相反。推此一端，種種取捨，無有不謬；天地鬼神之福善禍淫，皆與聖人同是非，而不與世俗同取捨。凡欲積善，決不可徇耳目，惟從心源隱微處，默默洗滌，純是濟世之心，則為端；苟有一毫媚世之心，即為曲；純是愛人之心，則為端；有一毫憤世之心，即為曲；純是敬人之心，則為端；有一毫玩世之心，即為曲；皆當細辨。1. 回答這個問題需要粗解佛教的基本世界觀，六道輪迴和業力牽引。所謂六道者，天、阿修羅、人道乃三善道，畜生、餓鬼、地獄為三惡道。依照佛教觀點，有情眾生，除卻聖人（也分次第），無時無刻不在製造「業」。「業」是個中性詞，行好事廣結善緣就是「善業」，反之，多行不義就是結「惡業」。在一世結束時，眾生會依照業力牽引再度投胎，行善這些「業」未必會在今生今世結算，從「業」變成「果」需要適宜的土壤，也就是「緣」。而一旦形成了業，就一定會有相應的果，值得注意的是，業並不會善惡相抵，只不過依緣有所推遲或因修為而感覺不到業報來時的痛楚。2.回到閣下的問題，從最長遠來看，佛並不希望創造一個人人都行善積德，往生善道的世界。就像我們說的，即使是天人也在六道里輪迴受苦（但比人類也好太多啦）。但是，從短期來看，行善積德極為重要，它不僅可以推遲我們惡報來的時間，更可以在往生後投生到善道——得到聽聞佛法的機會。舉個例子，畜生道的貓兒狗兒，要壽數過十，甚至聞習佛法，，是不是比人難多了？因此，在現階段行善比行惡要好，不但有利眾生，亦有利於自己。3. 還有就是無相，乃至無念的考量（兩個概念其實非常不同），一下是一些粗陋想法，只當時拋磚引玉。金剛經是大乘經典，開宗明義即為最上乘者說，是菩薩的修鍊法門。要行菩薩道就要有看破諸相的能力，才能推己及人，渡化眾生。具體的操作仰賴於菩薩所行的六波羅蜜（金剛經後面又對布施一項提出了不住相布施）。然而，這種無相境界是可以切實證得的，並不是世尊在口說無憑的上綱上線。至於無念，這應該是初果前後的境界，道家講無念而神靈，也是悟得一個本我，靈靈昭昭，破除我相的境界。只不過此時還未生出渡盡眾生的悲願，著重於煉己，保任。4. 至於閣下所說的智慧，恐怕是相同的吧。但是由於概念過於空泛，不好置喙。
見他人有善，便想自己可無;見他人有惡，便想自己可有。如此便可日日進步。
君子知善之重、惡之重，故近善遠惡;小人不知善之重、惡之重，故遠善近惡。
善，厚德也，過善者懷偽;謙，美德也，過謙者懷詐;默，懿德也，過默者藏奸。
有善心，方能善待大眾;已有善語，方能勸人為善;己有善行，方能以善引眾。
育人之道，無非鼓勵孩童心生善念，眼觀善人，口讀善文，耳聽善行，身做善事。
欲人勿聞不善之言，莫若勿言不善之言;欲人勿知不善之為，莫若勿為不善之為。
善行是待人第一法，謙默是保身第一法，安詳是處事第一法，讀書是養心第一法。
少年背書不必求甚解，只求一個「熟」字;行善不必求知理，只求一個「持」字。
土著人何以更善良，是因其敬天畏地;文明人何以更冷漠，是因其從心所欲。
眼不觀惡，耳不聞惡，口不言惡，身不行惡，心不念惡，皆因君子存至誠好善之心。
遇事生惡念，人人皆有，如何止之?靜心而思，易位而想。日久，遇事則難生惡念。
何以為「孝」?效父母之德，感父母之恩，樂父母之心，滿父母之願，養父母之身。
他人不做，唯汝獨行;人人明善，而汝默行;眾人棄善，汝先為善。此皆難行之大善。
若使莊稼茂盛，當勤育多鋤常澤。習善亦是如此，勤行善事，多生善念，常以善書潤心。
小善而為，可積微福，日久方顯其成人之能;小惡而為，可積微惡，日久方顯其毀人之力。
自家有善德，要掩藏幾分，這是以涵育養深;他人不好善，要掩藏幾分，這是以渾厚養大。
處草野之日，小善若是持久而行，即是大善;居廟堂之日，小善若是盡心而為，即是大善。
世間善德之事，算得著，做得到，提得起，放得下，看得破，撇得開，若通此理，無事不成。
無事時，善是養身之水;有事時，善是濟世之葯。無事時，難顯善之能;有事時，方知善之用。
天薄我福，吾持善行補之;天勞我形，吾懷善心待之;天厄我遇，吾以善道去之。日久天必厚我。
善書不可隨處放，尤其不可放置污穢之地。其緣由是無恭敬心。若無此心，便無法從善書中獲益。
道德經裡面曾經介紹過：撲（道）散而成器，金剛經和齊物論或許都是器，而他們描述的都是同樣的朴（道）。
這是我的理解。金剛經是智慧部的精華。很難講的明白。也很難理解。佛教的善是葯，對治嗔恨。最終是要起到一個平衡的作用。什麼多了就朝著反方向拉一把。
北傳佛教其實並不是一個和諧的宗教，首先沒有什麼包容性，信徒們很容易陷入空來空去的心靈雞湯而不可自拔。
佛教的思想基本就是現社會上盛行所謂正能量心靈雞湯，這些心靈雞湯如罌粟花，看上去很美，實則是精神鴉片；它教人霧裡看花到處是朦朧美，使人糊了眼、蒙了心，卻久而久之使人偏離對正常社會的認知。
最簡單的，現在看看仁波切們的雞湯書就知道了。
凡是遇到自己沒本事的時候，都會大喊者外教不究竟，並說自己掌握的才是宇宙真諦，一會發現自己說的沒道理，又大喊一切聖賢法無二致。反正一廂情願以為自己是最好的，別人再好也只能與自己一樣好。
不僅如此，如果雞湯過程中犯了明顯的錯誤，通常會強辭奪理，說要關注內涵云云，然後藉機把錯誤的歷史或認知傳達出去。
典型如斷臂求法，本來是土匪砍的，故意編造成是自己為了求法砍的，又如為了捧六祖惠能，硬說他原來是目不識丁，突然頓悟什麼的。
先明白了這種心態，便能明白佛教這種心態: 建立在一種自大的基調上。而自大，是很難受到歡迎的。
所以早年佛教在漢地推行不利，爾後開始了改造，為拚命傳教加入了一個說法:度人。
並大量推善舉，宣揚行善有功德，有福報等，以利益去牽引信徒，很快得到了傳播。
總的來說佛教的行善本質是很功利的，因為行善可以得到功德，可以得到福報，傳教更是有無量功德，所有的行為都是在這些牽引之下進行。
這實際上與最早佛陀說的早滅三毒是矛盾的。
這樣的行為基調，與老莊怎麼能有可比性呢？究竟本源一致
道家的道生一生萬物與佛家四大皆空皆是心造一個意思，道家的道存在於萬物之中與佛家人人皆有佛性一個意思，只是闡述不同佛陀與老子都不是世界的創造者，而是發現者，本質是同一的，只是因視野理念不同而產生不同的解讀而已至於佛家行善而道家不顯則是理念不同佛家雖然看通透了四大皆空，但是也看到了眾生在輪迴與因果下因貪嗔痴而造業備受煎熬，同體大悲無緣大慈，因一體心而生出大慈大悲之心，發願普渡世人道家呢雖然也認識到萬物一體齊物同一的道理，但是對待人生的態度則是視人生如夢，夢中繁華又如何，夢中痛苦又如何，所以只取一個淡然的態度，所以對於別人所受的痛苦也採取淡然的態度，所謂人各有命數緣分不到不可妄加干涉否則要自己承擔因果所以了給人形成佛家有大慈悲心而道家常常獨善其身沒有高低之分，只有理念角度不同，通俗的講，一個大愛深沉，一個看的透徹對佛經的閱讀應分清理說和事說，這是兩個層面的描述，不宜混同。理說是在本體層面從本體的立場來觀待一切。事說是在現象界站在「自我」的立場來觀待。然後回答如下:問題1，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」這是對本體體性的描述，在現象界你是找不到一樣存在符合這樣的體性。本體在經中有無數名，金剛經中說為「此經」，「非心心」，「真如」者皆是。「萬法皆空」是對現象界的描述，一般指本體所生蘊處界一切法緣起性空，非指無其相，實指其無常住之自體性，其出生，存在運作，滅亡都需本體支持才能實現。如果描述本體多用「空性」，因本體雖空無形色，但有其自體性，不生不滅者是，能生萬法者是。六祖所謂「何期自性」者皆如是。那麼佛教為何講善，從本體立場，無見聞覺知，故對六塵不作了別，亦不反觀自我，所以根本沒有蘊處界六識之我性。無佛，無法，無僧，無我，無人，無眾生哪裡來善惡可說?所以金剛經說凈心行善，即指證悟者用意識找到此金剛心後轉依其真如性，從本體的立場才能說三輪體空，如此才可謂凈心行善。在現象界，以意識的立場，則永遠有能施者，被施者，所施物。佛教修行證悟本心需要相應福德資糧，入地同樣需要資糧，成佛更需要資糧，所以等覺菩薩還需百劫專修福德，無一處非捨命處，無一時非捨命時，來成就三十二大人相，八十種隨行好。資糧哪裡來，行善中來。所以佛才稱為兩足尊，學佛須得福慧雙修。問題2，本體絕待，實相只可能一種，即是真如，謂其於十八界運作過程中所顯之真實性與如如性。如果你證的是這種，他證的那種，那肯定有一個是錯誤，或是全錯。「萬物與我為一」只能對一半，佛教是用「非一非異」來描述，因萬物為本體「我」所生，所以兩者非一。但萬物不能脫離本體支持而獨立存在，其一切功能(生，住，異，滅)均需本體支持，所以非異。聲聞乘則如是描述「五蘊非我，不異我，不相在」，對句中本體「我」的描述則說「涅槃真實，清涼，常住不變，寂滅」。「物我兩忘」應通於佛教「能所雙亡」，為證前之加行，還得一念相應觸證本心方為大乘見道，其通達更需入地。與其內含之功能差別更須成佛後方能盡曉無餘，稱為一切種智。P.S,因本人尚未證得真如，故以上所述為聞思所得，非謂證悟者所得般若慧，僅供參考。本人網名但表所求之境，非是所證現觀。
因為佛有因果和輪迴說所以叫你行善。
1.佛教講慈悲，慈悲可能就是善吧，為什麼要講慈悲呢？ 因為愛而憐憫是慈悲。
2.無論是萬法皆空還是物我兩忘，說到底都是一種撥開雲霧見明月的體現，佛教講的是看破眾生相（道家指的萬物）然後看到真我（道家的大道），道家講的是看到萬物（眾生相）從理解到解脫，就像一個採花賊，萬花看過，片葉不沾身，明知萬花嬌艷依舊揚長而去，直奔大道（真我）。兩者要說共同點可能都是在追尋一種精神境界吧。沒有哲學細胞，自己看法，希望沒誤導你。「善哉」究何所指？當知佛以何因緣出現於世，為眾生求福報乎？非也。一切外道，無不勸善，孔子亦是勸善，行善自得福報。佛現世間，在救眾生之大苦。自庶人以至國之元首，終不免於一死，死不足懼，懼其死後轉生，而欲再得人身，難如高山垂線穿針。如此死死生生，苦其極矣。人有生，則有死，不生則不死，佛即授人以不生不死法，斯為佛教獨特法門。
凡夫欲求不生不死，惟有二途可行：一斷見思惑，一求往生極樂。
然見思惑，今無一人可斷，實惟念佛往生，可以當生了脫。見思惑，今人何以不斷？以色心連持不斷故也。凡夫迷真逐妄，外造殺盜淫業，內念財色名食睡，皆是害於五蘊。五蘊固能害人，亦能利人，成佛作祖，不皆藉之以修乎？惟宿業重者，為五蘊障之不能修耳。欲去其障，必先去五欲六塵，其中以財色二者，為患最烈。對治之道，在悟無常無我，設有受贈二十座銀行，或世間最美之女，然限其受已即死，尚能樂受之乎？是以知死，自可助道。印光祖師，在其淨室，惟大書一死字，即是警人，命在呼吸間。患生死者，可不以道是求乎？
雪廬老人（李炳南居士） 《佛說四十二章經表注講義》有太多的不一樣。 道蓄髮，佛剃度。 道源華夏，佛本天竺。 道重今生，佛修來世。 道講承負，佛說因果。 道法自然，佛法無邊。 道尚賢良，佛度愚鈍。 道生東土，佛歸西方。 道分迥異，佛愛同一。 道稱慈悲，佛曰善哉。 求道少捷徑，誦佛功德成。
再讀幾本書吧？
建議讀一下索達吉堪布的《能斷》或者多識仁波切的《管好你的心》。佛教的般若是最高級的。
1：宇宙分陰陽，正法修行是向上的，具備一切陽的屬性，善只是其中之一。所以正法都引人向善，意在引導眾生進入更高的宇宙空間。如佛講行十善業入天道。
2：一致。講善、行善是方便法，因世人無法自證其心，修行也就只能從以善制惡著手。
內心有善惡也即內心有衝突。
心無所住哪有什麼善惡。善治貪嗔痴慢疑，同智慧一般助解脫
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