基督教各分支（以及左右偏向）如何看待自由派基督教？

01-16

Liberal Christianity
自由主義神學
顯然我知道原教旨主義肯定是不能忍的；大概天主教這種一般人沒有解讀權的也不是很能忍.
以各位的理解如何看待？

福音派基督徒回答。

自由是自由，自由神學就不是神學，因為神學太自由就不是神學，那是人對神的想像學。要順服於神的真理，在神的真理範圍裡面奉獻我們的自由，才能讓神引導我們研究神學。但如果我們自由到把啟示丟掉了，盡量發揮我們的自由來探討神學，那是人類學神學（anthropological theology），那是人的思想想像出來的神，而不是啟示的神，在我來看不是真正的神學。真正的神學是神本的神知，本於神而知道神的學問（theocentric knowledge of God），以神為本的啟示，發揮對神知識的認識和順服，叫作神學。自由神學最大的一個錯誤就是不信神的啟示，這是卡爾·巴特後來要復原的東西，但卡爾·巴特復原的時候還有一些漏洞，他也沒有辦法解脫。

福音派不是派別，它是一種精神，一種回歸聖經，回歸福音，回歸基督教信仰傳統的精神，是繼續不斷認識聖經，繼續不斷順服聖經的精神。自由派就沒有這種趨勢和精神，自由派注重人文和社會，忽略神的啟示和教會的傳統，但是福音派不是不接納他們，我們接納人，不接納背叛神的作為，做錯了，就需要改正。

歷代基督教信仰的表達，包括神學、教義、傳統、認知以及禮儀，都涵蓋在兩大部分之中：第一是言語的表達，第二是行為的表達。這兩種表達都來源於基督教的核心、根基——耶穌基督。言語的表達是繼承耶穌基督的論談、教導、教訓、宣揚、宣告等話語式的見證；這等見證的引申是「純粹的基督教信仰」，即透過話語宣揚純正的福音，透過證道、解經、培靈、奮興、佈道等講台侍奉表達上帝的救恩——耶穌基督。行為的表達是繼承耶穌基督的關懷、服務、醫病趕鬼、投入其中的與信奉祂的人同行等動作式的見證；這等見證的引申是「行動的基督教會」，即耶穌基督離世升天之後，教會繼承耶穌基督的生命、使命，擔任耶穌基督的角色、任務，依靠聖靈引導、更新，並與眾人同在，服務和保守信奉基督的人與順服上帝真理的世界，教會對內牧養群羊、對外榮耀上帝的名。

如何判別是否是傳統的基督教？

聖經與信經。

正統的基督教信仰一定涵蓋歷史的傳承，一定涵蓋對耶穌基督的認識，一定涵蓋對上帝真理的順服，一定是榮神益人的。

基督教從教訓、督責、歸正的角度（提摩太前書三，16）來講，會經歷如下幾段歷程：

「耶穌基督直接的教導、教訓與身體力行的行為——〉使徒（十二使徒以及保羅等，使徒就是親身與主同在、親耳聽主教訓、親手觸摸主身體並且認識主、順服主，與復活的主同在，被聖靈引導成為教會建立根基的門徒）的見證——〉教父（使徒的學生）的詮釋——〉聖經的權威和原則（聖經正典與研讀、講解的範圍）——〉大公教會的界限（教會的權威、正統以及解釋權）——〉中世紀教會神學——〉宗教改革的神學方向（強調聖經的權威，基督的血與救贖）——〉現代福音派神學（福音派不是派別，而是一種精神，回歸聖經、回歸真理、順服聖靈的精神）」

原始教會宣認、宣告信仰，通常有兩種路徑：第一是靈性的確認，第二是理性的思考。無論是靈性的確認還是理性的思考，明白並順服基督的救贖和真理都必須有聖靈的帶領和感悟，即使徒保羅所說的悟性。早期教會在認知上帝以及基督的救贖上已經有了兩種不同的表達，一是信奉、理解、見證和追尋，代表人物是彼得；二是理解、信奉、見證和追尋，代表人物是保羅。並且，彼得作猶太人的使徒，矯正猶太人的靈性觀念；保羅作外邦人的使徒，歸正外邦人的理智探尋。二者相鋪相成，彼此毫無對立。而在彼得和保羅離世以後，繼承這些理念的後人，由於所處地域、語言、習俗、種族以及追求方式上的差異，漸漸形成了兩方表達。在東方有「真理標準」，因它是基督教與異教及異端之間的試金石和真理判別的標準，是護教性質的；在西方有「信仰標準」，因它是教會公認合乎使徒的教訓、教導，是基督徒信奉、宣告、表達、見證的標準與原則，是堅固信仰性質的。而信經就建立在這樣的基礎之上，一方面護教，表達真理的標準；另一方面堅固信仰，表達信仰的標準。因為在當時，也就是主後2世紀前後，沒有普世性的大公會議，所以「信經」的表達和宣告是基本信仰相同，但沒有固定的相同的內容。信仰的宣告和確認發展為「信經」，乃是主後325年大公教會第一次會議，即尼西亞會議以後的事。「信經」一名原出拉丁文「我信」（credo），意即基督徒對教會所認可的最基本的福音的摘要，宣布承認相信。換句話說，信經乃是大公教會全體或其代表，將聖經中為個人得救所必需的，為教會所不可或缺的信仰加以摘要，規定為大家宣告確認並信守的條文。

最後，我要問你，他們是不是傳並且相信耶穌是神的兒子，是道成為肉身的神，耶穌為罪人死，釘十字架，復活，升天，人因為祂的血得到潔凈，與上帝和好，罪得赦免，領受永生，是不是傳這個？是不是相信這個？如果不是傳這個，如果不是相信這個，他們怎麼能說自己是基督徒。

以上。

看來樓主是喜歡自由派的。下面的話要得罪了。

一，在美國基本上是政治左派跟自由派比較認同。但這個不是絕對的。而且我認為一些中國基督徒反過來把政治右派和正統基督教信仰等同也是錯誤和危險的。

二，我不是「原教旨」主義者（尤其因為這個字被誤用了，參：http://www.godoor.net/jidianlinks/yjz.txt），不是美國意義上的右派，也不是天主教徒。只是一個普通的新教基督徒。在我和很多基督徒看來，所謂的「自由派」其實就是「不信派」，已經失去了基督教信仰的根本。就像美國的很多中餐館裡面的宮保雞丁當然跟成都街上的宮保雞丁不一樣，但至少裡面還有雞。如果是一盤老鼠肉，還非要叫「雞丁」，那就太假了，就算味道做得有點「宮保」，也不是真的雞丁。自由派也像是心靈雞湯，但裡面根本沒有雞，完全是用味精兌出來的。

我相信有神的存在，我相信神跡，但是我不相信聖經中描述的神是真正的神。

聖經本身，在其流傳過程中出現的翻譯錯誤也會使各版本各語言出現不同含義。神的語言通過人的翻譯轉述，真的仍然還是神的話么？隨便翻譯幾句唐詩成英文就已經很變味了，何況這是翻譯那麼厚的聖經，從希伯來文變成拉丁文，變成英文，變成中文。

就算同一本聖經，同一語句，不同人解讀，便有不同含義。解經的人的人會分享自己的經歷自己的看法。所以說，我們並不是從聖經中了解神，而是從自己的觀察，和別人的交流中，從生活中的點點滴滴中了解神。我認為，聖經只是一本普通的書，一個了解神的媒介，如果聖經現在已經不能被大眾接受，那麼這個媒介可以換成別的任何東西。我們的最終目的並不是這個媒介，而是想要與神親近，這需要信仰，有感恩的心，要發自內心的熱愛這個神所創造的世界，堅信我們的愛和努力會讓這個世界變得更好，與可有可無本末倒置的儀式並無直接關係。

取消免疫系統和表皮的人，成為各種病菌的培養基。

其實關注這些形式的東西，不如多一些終極追求---信仰不應停留在紙面上、討論中---跟隨耶穌，達致完全。

可以看看王明道前輩對自由神學的態度，這也是我所贊成的。

只有主才能說，誰是信徒，誰不是，一群羊還想代主行事？笑而不語，自由派挺好的，從實際的神跡去感受主的存在比通過書和各種破爛儀式來強得多，不敢承認神跡只信書的才是笑話。