東羅馬是否是政教合一的國家？

01-15

順便說下東羅馬的政教關係～尤其是皇帝跟至聖宗主教（也就是普世牧首）之間的關係～
謝謝各位大佬～
PS:同時希望能夠認識這方面知識更多的大佬～而被邀請到的大佬則基本上是我在X乎上見到的這方面最尊敬的大佬～

皇帝高於一切教會內部人員，理論上是上主在地上的直接代理，「世界統治者」「永恆統治者」。五大牧首嚴格意義上來說都是皇帝的廷臣。皇帝有權利召開大公會議、硬點與罷免牧首。在這種情況下，說東羅馬帝國是「政教合一」，沒有太大的問題。

但是「政教合一」和「神權政治」是兩回事。皇帝本人在管理國家的時候，是以一個世俗君主，而不是以一個神權君主的角色為基礎的。具體其實可以參照亨利八世之後的英國。

謝邀。

正如某賽艇家的答案說的，拜占庭皇帝同時是國家政治和宗教的最高領袖，而拜占庭的一切宗教事務實際上就是政治事務，而作為中世紀信仰當先的社會現實，大量的政治事務背後也有著宗教原因，所以說拜占庭是實實在在政教合一的國家。

提到政教合一，很多人腦海中的浮現的印象恐怕不會太好，不過政教合一本身在近代以前全民信仰的時代是一個根本不用多說的選擇——在那樣的時代，宗教本身就是人們最關心的的議題之一，而所有人都關心的議題自然會成為一個政治議題，而且是很關鍵的那種議題。那時候還根本沒有政教分離的概念，確實西歐國家此時是「政教分離」的，不過和現代的政教分離完全不是一回事：政治事務和宗教事務，政治利益和宗教利益依然是深度糾纏在一起的，只是「政」、「教」權威不出同門而已。這反而造成了許多衝突，諸如「離婚難」問題、神羅皇帝和教宗的相愛相殺往事，大家就算不是耳熟能詳至少也在各種途徑里刮到過一兩嘴不知道靠不靠譜的逸聞。而對於另一邊的伊斯蘭世界就更不用說了，從先知到哈里發，遜尼和什葉派的分裂，阿巴斯取代倭馬亞，這些事情背後就算宗教熱情就算不是最大動因，也幾乎可以肯定是最大煽動力。

這種情況下拜占庭自然不能免俗，拜占庭的最高領袖——皇帝——整體上看更加接近世俗統治者一些，他們對於宗教事務的管理更多的基於其世俗需求，比如制止國內的宗教分裂和爭吵，比如對外戰爭時增加國民凝聚力，比如尋求西歐天主教世界的和解和援助。當然也有一些皇帝是基於個人的宗教熱情行事而不惜損害國家的世俗利益的，比如破壞聖象運動中的幾位皇帝。

理論上說，皇帝較少直接通過敕令來推行宗教政策，但是皇帝直接控制普世牧首的人選，這些人選甚至可以此前並沒有什麼宗教職務經驗。因此可以保證教會中樞追隨皇帝的看法。歷史上並不少見牧首硬懟皇帝的情況，但是皇帝是那個可以隨時掀桌的人，因此這麼做的牧首大多數都沒有什麼好下場：撤換+流放基本套餐那是輕的，追加刺瞎雙眼套餐您看如何？

當然更多情況下牧首是和皇帝一條心的，而且甚至經常在宗教之外的事務上成為皇帝的重要助手，比如外交和危機應對。而且牧首也時常是一個優秀的託孤對象，往往比老婆、親戚、權臣、軍頭和宦官更加忠實靠譜，較少私心。雖然他們經常玩不過後述的那幾類人。

所以牧首以一個帝國的共治者面貌出現是常事，而且牧首所享受的儀軌上說也確實和共治皇帝相類，這也是體現拜占庭政教合一的地方。