人生意義是什麼，或者說人生是無意義的？
這個shi是我自己著的 從此陷入了無止境的思考 對於哲學上我是個理傻 問題起源於我在改變行業而且在學習 我認為工作是人生的一大部分 要跟我的人生意義牽連 就算是無意義的也要是開心的
下面開始我對我問題不專業的表達 各位見諒 已是深夜人還有病思維跳躍馬爺爺他是不是感覺人在社會中才有價值的 尼采是不是認為無意義的(不是悲觀主義)要天性的活著 我要以玩作為目標 還是人本來就是有意義的所以大多人不去思考 像一個人跟我說的 這是不是人本質的問題 在每個歷史階段都是不一樣的 現代主義的反理性 後現在的不在乎 或者說本來這個問題就沒有定論 我應該是不是應該去相信一個 強意志+存在主義+還有馬克思是不是才是出路 我要瘋了 救命額還有有沒有啥書是概述這些不同流派哲學對於意志的觀點
再一次對我的有毛病的表達致歉
謝邀，我剛把這個問題的哲學標籤刪掉
你人生的意義並不是我能在這裡給你的，但是我可以明確的告訴你，你對於尼采和馬克思的理解全部是錯的。
馬克思絕不會認為人在社會中才有價值，因為他認為「在社會中」定義了什麼是「人」。換句話說，如果這個個體不是一個社會動物，那麼它就不是人，這個《德意志意識形態》裡面說得很明確了。至於價值，這是另一個故事，要去看《資本論》，但是我可以明確地說，這個價值並不指你自身存在價值，而是勞動的衍生品。至於你所說的「意義」，馬克思本人會傾向於認為它根本就是人類語言意識幾千年自我引導的結果。
至於尼采，你這是一個很可怕的誤解。尼采絕不會認為一切是無意義的。在尼采看來，下列兩種為虛無主義：1. 最高價值（即解釋一切意義的，不需要任何其它事物解釋其意義的，有自明性的東西，如神，真理，絕對道德等）的缺失。2. 在任何非生活世界中放置的最高價值（如神，真理，絕對道德等）。所以說，基督教是一種虛無主義，神死了依舊是一種虛無主義。而其原因在於「will to truth」，人類不停在一個更理想的世界中構建/銷毀/再構建一個個「最高價值」。這段我不展開，有興趣讀一讀《善惡的彼岸》和海德格爾的演講《Nietzsche"s words: God is Dead》
而對於尼采而言，唯一的出路，是將最高的價值放在這個世界上。這是什麼意思呢？一個簡單的思維實驗：假設你的人生會無限輪迴，直至永遠，你所有的苦難都要經歷無數遍，你所有的快樂都慢慢失色，你是否仍會無條件的，每時每刻熱愛你的生命？
「天性地活著」並不是正確的，因為你現在的「天性」是一種很病態的「天性」，而人類的「天性」是會隨著文化改變的。回到你的問題上，對於你的人生「意義」，我無可奉告，但是可以給你指一條出路：多讀書，少瞎想。明早七點要起床跑IFC垂直馬拉松的我感謝題主之邀使我進一步推遲睡眠時間。
網路上隻言片語的介紹不是了解一個哲學家的有效途徑。那些非專業的信息大多是不靠譜的。僅舉一例，題主說馬爺爺認為人只有在社會中才有意義，這顯然是政治教科書和沒水平的思想政治教育工作者對馬克思的低級誤解。實際上馬克思的意思是，根本不存在人脫離社會的可能。人沒有選擇是否在社會當中的機會。在你有思考之前你已經生活在世界當中了。之所以人們會有那種脫離社會的獨立自存的人格的幻象，是因為資本主義打碎了以往封建的宗法的社會關係，建立了一套新的商業社會的秩序，這是一套有史以來最廣泛最密集的社會聯繫，而人們唯有在這樣的社會聯繫當中才會自以為能夠成為脫離社會的獨立個體。馬克思由此批判了那種魯濱遜式的浪漫主義幻象。詳細敘述可見馬克思《1856-1857年手稿》。
所以，對於一時半會搞不清複雜哲學理論的題主來說，援引各種各樣的主義，顯然無力應對你當前的現實問題。你之所以會感到崩潰，想必是遇到了一些危機，處在某種困境當中。而直接面對這種現實，批判這種現實，才能根本解決這個問題。正如馬克思在《黑格爾法哲學批判導言》中表示的那樣，對宗教的批判實質上是對宗教所反映的現實的批判，而不是僅僅在批判一個意識形態的表象。宗教是人民的鴉片，是因為人民不得不將現實的苦難寄托在宗教當中，而現實的苦難才是真正應當著手解決的問題。解決宗教只不過是解決現實的途徑而已。對於題主來說也一樣——題主想解決一個哲學問題，但這個哲學問題是現實問題的反映，解決哲學問題是作為解決現實問題的途徑。當前題主沒有能力和時間靠譜地學習哲學理論，也許當務之急是直接面對其背後的現實。
先說這麼多，明早還要去陸家嘴。這個問題很有意思。記得我在上幼兒園的時候，大概五歲的樣子，有天中午午休時突然意識到小兔子小雞的死亡是怎麼回事，而且可能會輪到我們自己，於是就悄悄地哭了一個中午。記得整整三天的時間茶飯不思，時刻都在想這件事。問老師，老師說：屁大的毛孩子，想這麼多幹什麼？！後來也不知怎的，就給淡忘了。但偶爾想起來，還是會難受。我看過一篇愛因斯坦的傳記，裡面談到愛因斯坦的人生觀。愛因斯坦認為，人生其實就是人到世界上來體驗一把，看看自然風光，看看人世百態並體驗生活和感情糾葛，有空時就探究一下上帝制定的自然規律，自得其樂。面對如此廣漠的宇宙，人類渺小到真不如一粒灰塵。那些恆星和黑洞，它們的變化都是以萬年來作為計時單位的。比較起來，這些所謂人生哲學，不過就是自尋煩惱罷了。一旦體驗完結，人生就結束了，而大自然卻依然故我，並不會因此而停止它的運作，該幹嘛還是幹嘛，一如既往。
前赤壁賦里有一段很有意思的內容：
蘇子愀然，問客曰：「何為其然也？」客曰：「『哀吾生之須臾，羨長 江之無窮。挾飛仙以遨遊，抱明月而長終。知不可乎驟得，托遺響於悲風。」
蘇子曰：「客亦知夫水與月乎？且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭。是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」
這一問一答，何等絕妙地回答了人生的價值觀。
有次我在池州長江邊，看著滾滾江水撲面而來。大江浩渺，風聲呼嘯，遠山逶迤，舟楫如梭，夕陽在天地穹廬中燦爛落幕，星辰和明月又在夜幕中璀璨展現。這一切都讓人感慨萬分，頓覺人生竟然如此渺小。
曾與某位和尚談過人生。這些大師們把自己想像成局外人，在遠處觀看著滾滾紅塵的世間百態，頗有點像青埂峰下的寶玉和僧道二仙。然而這些大師也是人吶，所以他們自嘲地說，我們就是一塊遊離於人世邊緣的石頭而已，最終還是要回到青埂峰下的。
我佩服的是自然科學的巨匠大師們，他們故去多年，但用他們名字來命名的學說，能一代一代地傳承下來。這些理論，是當代大學生們學習的煩惱根源，也是現代科技技術的堅實基礎。這才是人生的真諦和最高境界。
看，麥克斯韋的人生：
在我們自己的人生軌跡中走好自己的路。真誠地對待他人，也真誠地負責地善待自己，認認真真地做好每一件事。就象一位已故戲曲明星說的：認認真真唱戲，清清白白做人。這就是我們的人生觀和價值觀。
人生就是在「大破」與「大立」之間尋找立足。
《紅樓夢》「無立足境，是方乾淨」，是大破；曹雪芹用十年辛苦寫就煌煌巨著本身，是大立。
破立之間，人生倏忽而過。
謝邀
我大概說說我的看法。
先不說人，我們評價一樣東西是不是有意義的，是怎麼評價的呢？舉一個例子：就好像玩遊戲。很多人會覺得遊戲沒有任何意義，純屬浪費時間；但是有的人則覺得遊戲讓我得到了快樂，這就是最大的意義。我們並不是要討論遊戲的意義，而且證明，討論某件事物的意義是要有對象的。脫離了對象去討論是討論不出結果的。並且不同對象得到的結果是完全不同的。
那麼我們先說人對於某些對象的意義：
對於整個宇宙，單個的人是渺小的，自然界普通的一部分，活著和死了沒有任何區別，因此是沒有意義的；對於整個社會，社會是由每一個單個的人構成的，是社會的組成部分，在這個意義上面人活著是有意義的（因此可以說脫離了社會，被社會遺忘，那他就沒有了社會意義，與死了一樣）；對於親朋好友，這個意義就更加重要了。
一旦我們找到了一個對象，我們活著的意義就可以依據這個對象。例如我們把人活著的意義放在社會上面，那麼誰活得更有意義就在於他為社會做了什麼事情。這也是社會樂於告訴我們的人生的意義。如果是對於父母，你活著幸福開心就是最大的意義，那麼這也是父母一直在告訴你的。
下面的問題在於，當我們討論活著的意義，很多時候是在討論對於自己的意義。那麼，這樣的討論為什麼沒有結果呢？因為它沒有客觀的答案。每一個人對待不同的事物的意義的理解在不同時候可能完全不同，這是一個純粹主觀的東西。那麼，結果是很明顯的，你認為你活著沒有意義，那麼就沒有意義，你認為你活著的意義就是為國家社會做出貢獻，那麼你活著的意義就是這樣。這都取決於你的內心。但是你如果不去問自己的內心，而是想求助於一個客觀的答案，那麼這個答案是不存在的。
因此，你應該求助於你的內心，獲得一個自己滿意的解。這就足夠了。胡適之在《人生有何意義》中寫了一件事，他有天在中央公園吃冰，偶遇一位舊時學堂的同學。對方攜家帶口已不復當年英氣，而立之年卻顯潦倒老態。寒暄過後，這位同學次日專程前來拜訪他，為了一個問題：你是學哲學的人，像我這樣養老婆，喂孩子，就算做了一世的人嗎？人生在世，究竟是為什麼的？
胡適倒也爽快：生命本沒有意義，你要能給他什麼意義，他就有什麼意義。
又言之懇懇：與其終日冥想人生有何意義，不如試用此生做點有意義的事。
我不喜歡這樣的回答，因為不能說服我。或許我知真相如此，生命沒有意義，但我不信服。
人生的意義是什麼？我似乎以為，這問題終有一天它是有答案的，這個答案或許伴隨著一個使命，或許伴隨著一種激情，總而言之，於我的生命有深遠意義的答案。
有一天我拿這個問題問一位朋友：喂，你說人活著，到底有什麼意義？
有意思的是，他說：最近奇了怪了，好幾個人這麼問我。
當然有可能我這位朋友自帶哲學家氣息，大家喜歡和他聊到這些話題。但我發覺有趣的是，或許我們每個人都思考過這樣的問題，也有很多人已不滿足深夜裡默默的自我叩問了。所以，你思考的答案是什麼，人生有意義嗎？
當我思考一個問題時，我希望能從問題的源始出發，一步步地推理來發現其中的奧義。對這個大問題，更當如此。
於是，首先，我們人到底是什麼？
人作為自然造物的產物之一，是一個生物學的事實。我們和其他任何一種生物一樣，有完整且自洽的生理構造；也有不同，我們的手更靈活，我們的腦子更大，思維也更複雜而精密。
笛卡爾把人分為 body和 mind兩部分。生於16世紀末的笛卡爾被稱為現代哲學之父，在哲學伊始時，偉大的先哲笛卡爾之所以偉大，在於他真正的審視了人這個東西的所在，並做出科學的分析：人由身體（body）和思想（mind）兩個不相同的部分組成。他認為我可以想像自己只有思想而沒有身體，就像幽靈一樣飄蕩著；但不能想像自己沒有思想，沒有任何思緒。畢竟如果沒有思維人又怎麼想像呢？
這就是他為什麼寫下：I think, therefore I am.
他寫下的拉丁原文是：Cogito, ergo sum.這很難翻譯，其實往往意象越簡單的單句越難翻譯，「我思故我在 」並不準確。 有人提供了一個角度：思考是唯一確定的存在。
我更願意把這句話理解成： 你存在，是因為你的思想；你思考，所以你是人。
聽起來像一句有用的廢話一樣，but not.
羅胖在2016《時間的朋友》跨年演講里，講到人工智慧部分時說到了一段話，幾句話而已，一閃而過，可能很多人並沒有在意。他說：「我們覺得人類最偉大的發明——牛頓三大定律，過了多少年，又有偉大的發明——愛因斯坦的相對論。請注意，這不是世界的真相，所有這些理論的結晶只是對世界抽象簡化理解的結果。」
這不是世界的真相，這只是人類通過觀察和思考後抽象出來的模型。對，所以連「發明」這個詞都是不恰當的，哪裡是發明，人類思考，用公式、定理、定律、模型來簡化和總結這個世界，那並不是世界的真相。並不是世界的真相，我們只是生活在自己建構的並且認為是最適現實的模型中。
Stephen Hawking在他的書里講過一個故事：曾經，義大利蒙扎市議會通過了一項法案，禁止市民將金魚養在圓形魚缸里觀賞。提案者解釋說，把金魚關在圓形魚缸里非常殘忍，因為彎曲的表面會讓金魚眼中的「現實」 世界變得扭曲。
霍金說：拋開這一法案的美好用意，從一個科學家的角度來看，我認為這項法案毫無依據。——我們感知到的「現實」是真實的嗎？金魚看見的世界與人類的「現實」不同，但我們怎麼能肯定它看到的就不如我們真實？
想像一下這條魚是一個天才，經過長久的智慧的積累，他也會計算出他生存世界的定律和模型，雖然計算可能會複雜一點，畢竟他的世界是扭曲的。據我所知，就連我們自己說不定終其一生，也在透過一塊扭曲的鏡片打量周遭的世界。
I don"t think one reality is more valid than another， the reality itself is in the mind of the beholder.我不認為一種現實會比另一種現實更加真實，現實只存於心，且因人而異。
如果並沒有一個「真正的現實 」存在，人的存在還有意義嗎？或者說一切都沒有意義？
就像《黑客帝國》中， 或許我們生存其中的「現實」只是一個更高智慧的群體通過一個超級系統提供給我們的？
誰知道呢。
但這有什麼意義？如果這個系統從來沒有出現過bug，億萬年來長久如此，我們依舊吃喝玩樂學習工作和生活，就像現在一樣，可是我們仍舊會思考人生的意義。
發現沒有，「意義」這個東西它只存在於人類的心智中。
我們的大腦和思維給了我們認知並構建自己生存世界的能力，甚至給了我們自我意識、自知的能力。沒有其他的動物像人這樣自知（self-awareness self-conscious）。
人類有了自知，伴隨而來的是就是無窮無盡的意義感。我們賦予事情以意義，任何事情，沒意義，沒意思，我們就不願意做了。人生沒有意義，還值得活嗎？據心理醫生說，大量的心理疾病尤其是抑鬱症患者，在最開始都在不斷地問：人生到底有沒有意義？——當發現一切都沒有意義時，他們會選擇結束自己的生命。
但李笑來老師說過一個觀點或者說是做法，他說：每次當我決心做一件事的時候，我就賦予它一個重大的意義。「賦予它一個重大意義」，這話確實意味深長。重大的意義帶來更多的投入，更多的自省，帶來更好的產出。而他的智慧之處在於「賦予」，正是如此，意義來自於你自己的「賦予」，意義不在別處，就在我們心中——你給它意義，它就有意義；你說它毫無意義，它就毫無意義。
不知道你看出來沒，你生命的意義，完全由你來決定。
你說人竟然如此可悲，連生命的意義也是自己給自己硬找出來的。
原來真的就如題主所問，人生本來就是無意義的？
退一萬步說，大多數人嘗試結束自己的生命的人，在最後的時刻事實上並不忍心去死，因為他知道世上還有人是在意他的。這種感情，（當然也不能簡單的稱之為純粹的愛），是真真切切的，它是真實的，是有意義的啊——我不想讓愛我的人餘生痛苦不堪。
這就是了。你的感受是真實的，你的慾望、情緒、愛和恨都是真的，你不會懷疑你餓的時候想吃食物的慾望、你喜歡某人開心地笑這些都是不存在吧？
所以與其說人類多可悲，不如說，生而為人，多麼難能可貴。我們有權力和能力探尋並賦予自己生命意義，我們可以賦予一切事物以意義。作為生物體的我們和世間的任何一種生物沒有高下之分，但作為會思考的一類生物，我們因此成為「萬物之靈」。當一個事物有了意義，它就不是dead，而是alive，這也就是所謂的「靈」。
還是多年前我的一位偶像說得好，偉大的社會學家、政治家、經濟學家、哲學家， Max Weber ——「人是懸掛在自己編織的意義之網上的動物。」剛上大學時被推薦去讀馬克思韋伯，完全讀不懂，根本讀不下去，終於知道，能擔當得起「偉大」兩個字的，從來都是真的不簡單。
你生命的意義，由你自己來賦予。
不如讓我直接告訴你尼采指明的生命的意義吧
生命的意義就在於追求強大
每個人的處境不同，所以對人生可以自由地賦予不同的意義。但無論個人的意志如何，都逃不脫死亡的魔咒。每個人留在世界上的任何東西最終對自己都沒有任何的意義。留下的東西的意義，很諷刺，其實是針對別人而言的。所以人生啊，折騰了一大頓，其實是虛空的虛空。
人生的意義就是榮耀神。也即榮耀自己的真本：自由，愛和慾望。人類社會發展的意義就是回到「極樂世界」，而這隻需要人類覺悟到一點：上帝創造的我是潔凈的。不如寫長一點，來看看哲學家們的看法：叔本華認為：生命是一樁得不償失的交易。人生就在痛苦和無聊間搖擺。而尼采則認為生命就是權力意志，人應該不斷追求強大，成為強大的超人。實際上，人之所以痛苦，之所以追求權力，是因為失去了本有的權力。佛教慧能說：何期自性，本自潔凈：何期自性，本自具足。人類只需要獲得自己生來就有的權力，就能夠快樂滿足。
知乎專欄 我的專欄 《基督教，佛教和哲學的統一》
人生的意義在於體驗生命的過程，如果非要給一個意義的話。
古往今來的哲學家追求的答案就是，我是誰，我從哪裡來，要從哪裡去的問題，而這些問題的答案也就是生存的意義。
個人傾向於因為存在所以體驗，因為體驗所以存在有意義，因為存在有意義而創造，因為創造而使得存在更有意義，更加絢麗多彩，由此構成了生命的循環。
雖然最後仍然會塵歸塵，土歸土。還記得追尋人生的意義，這就是人生最有意義的事情。
人生的意義在於境界，境界不同，則意義不同。人首先是物質與意識的複合體，所以人具備物質和意識兩種屬性。從物質的角度，人生的意義就是存在。因為存在所以一切才有基礎。然後人是生命，生命的意義在於存活，所以活著就是人生的意義。而生活本身的範圍就是從生開始到死結束。意義在於這個過程。這個過程中有兩件事不可缺少，一件事是吃飯，一件事情是繁殖。所謂食色性也，但是一定要明白，食是為了活著，美味是你還活著，所以自然給你的獎勵，以此激勵你繼續活著。人一定是曾經活過，但是人卻不能長生不老，所以為了人死後，後來的人還能繼續活著，所以自然用色慾獎勵了人要進行繁殖活動，所以要知道，色是為了後人能活著，自然獎勵給人的快樂。所以有慎終追遠的古訓。而後，人是高級的智慧生命，所以人有思想，人有主動的生活目的，人之所以有目的，也是因為人知道，人不能長生不老，所以人要在有限的生命中獲得自身的價值。這價值可以總結為獲得幸福，但是不同境界的人對於幸福的觀念不同，就好比去登山，有的人因為有人追殺，所以跑到山上，目的是為了求生。有的人跑到山裡是為了採藥，有的人跑的山裡是為了劫道當土匪，有的人登到喜馬拉雅山是為了證明徵服了自然，而我常常登到山頂是為了看風景。所以人生的意義各有不同，不同的根本在於境界。自然讓人的父母給了人一雙眼睛和耳朵，又給了人頭腦，還有四肢和嘴巴，人就應當利用這些贈與，在生命的過程中使用這些工具感受與行動，這就是人生的意義，境界就好比階梯，登的高了，見識就遠大，意義的遠大。
謝邀。馬克思說，人的本質在現實性上是一切社會關係的總和。活著的意義並不是天生決定的，也不是靠自己的意識決定的，而是被社會關係決定的。無產者的意義是提供剩餘價值，而資產者的意義是資本增殖。父母的意義是養育子女，教師的意義是教育學生，如此等等。因此，「人」活著有什麼意義是不可回答的，純粹形而上學的問題。以上只是一種靜止的觀點，而從運動的觀點來看，無產者和資產者的對立是一個社會制度的運動。無產者不僅要為資產者提供剩餘價值，還要把自己所需的生活資料生產出來。而生產了整個社會生活的無產者還不能取得相應的權利。這就是無產者現實的勞動異化。而在這種勞動異化下，無產者被迫進行鬥爭來爭取權利。這使無產者又帶上了舊社會掘墓者的意義。如果我們的眼界只是靜止地看到勞動異化的部分，那麼作為一個無產者，他的意義無異於社會機器下的一個齒輪，他自然會覺得自己的意義無非是生產，生產產品，生產剩餘價值，乃至生產人口以提供更多勞動力。但如果我們的眼界能看到社會整體的運動，作為無產者又會怎麼想呢？同樣的，比如教育不僅僅是傳授知識，更是階級的再生產，它對社會發展有著巨大的作用。當人不是把自己僅僅置於一個靜止的歷史狀態下，而是放在一個運動的歷史大潮中，他就不再會簡單地考慮個人的意義，而是考慮個人在一個集體中，考慮這個集體的意義。正如解放戰爭期間，一個普通農民可能開始時，只是把自己想成如數千年前的同行那樣度過一生。但他加入革命大潮後，就會發現完全不同的意義，他能夠在戰爭中真實地改變一個國家和民族的命運，改變一個國家的勞動者的命運。人在集體中取得意義，不是道德的說教，而是可見的事實。馬克思主義不是像某些西方馬克思主義學說那樣，只是追求某種自由烏托邦，而是讓人脫離簡單的個體屬性，把自己和社會結合在一起。它批判的資本主義的基本矛盾正是所謂個體私有制生產與社會大生產之間的矛盾；它所追求的社會，是一個自由人的聯合體，是一個人能夠掌握自身發展的社會。
這個問題很經典，也很難解決
現在大致有兩種思路，一種是先承認人生無意義，然後從無到有，轉移到創造意義山去 今天萬聖節，貌似有點事，我先不說話意義，在於「自己」
來吧，給你存在主義。
「存在先於本質」，用來回答你的問題，就是說：
人生本沒有意義，所以我們要去創造意義，毋寧說這才是人生的價值所在。以前人們認為本質是事物成為其所是的本原，因而本質必定先於存在。但是如果沒有存在，其本質也就毫無意義。
不蔥存在論的角度，就人生而言，對於我們這群無聊透頂的動物更有著特殊的意義。本質是存在的本原規定，也就是說，如果本質在先，則存在就已被規定而無法改變；但是，如果存在在先，那麼我們就有機會去選擇自己的本質，選擇自己如何存在。
換句話說，如果人生的意義一開始就是確定的，那麼我們就失去了選擇的自由，只能按照先定的價值而活，這樣的人生才是最痛苦的，哪怕能換來多大的價值。
相反，只有人生的意義一開始只是虛無，而我們因此而有自由去選擇自己的意義，這樣的人生才是真正的活過。虛無使自由選擇成為可能，自由使我們得以按照自己的想法生活。古今人人追求自由，不惜生命，他們渴望的不是自由，而是自由帶來的自己的想要的生活方式。每個人都有自己的生存方式，誰也無權干涉，或者說，這就是人生的意義所在，所以為了通往這種生活的自由之路，人們才可以為之捨生。
按照克爾凱郭爾所說的，去進行非此即彼的選擇，選擇自己所希望成就的價值，人生就是無數個選擇。再小的一個行為一個選擇，你都可以為實現自己所想要實現的價值前進一步。
如果說人生真有什麼確定的意義，那就是按照自己想要的去生活；再進一步，生活本身，存在本身就是意義，光是生在這個世界上就已經是最大的福氣了，無論多麼艱難多麼痛苦，這些痛苦都是我足以熱愛生活的理由，而且我始終牢記著，人活著就必定痛苦，存在就是痛苦，因此我更愛生活，更愛世界。時不時地有人問類似的問題人類的意義是什麼？ - 知乎用戶的回答如果一個人覺得自己的願望或理想或目標是有可能實現的，就不會浪費時間追問人生的意義。我想，追問的朋友大多是懷有過高的理想，例如長生不老或不死，覺得實現不了，才會感到人生無趣吧是不是這樣？
人活著的意義既有社會意義也有個人意義。
社會意義就是做出努力改變這個世界，讓更多人更好地活著。無論是革命家，科學家，醫生，教師皆是如此。個人意義就是讓自己感到幸福。為了家人，朋友馬克思主義當然是人類的方向，看看資本主義的弊端吧，深層次的剝削不談，就說表象，環境污染，戰爭威脅，生產不平衡等等等等。人生有好多問題是沒有答案的。但正是如此，你才老想這些問題，而且老也想不明白。比如說，人生有什麼意義？你活著是為了什麼？其實人生沒有意義。當你還在為了生活而奔波的時候，考慮這些問題又有什麼意義呢？當你還在為了五斗米而不得不折腰的時候，你說你活著又是為了什麼？人生是非常無奈的。白駒過隙，芳華也只是剎那。你呱呱墜地咿呀學語青春年少人生美好，你不會思考這些東西。你事業瓶頸肩挑重擔妻兒殷切有心無力，你覺得人生全是問題。說什麼沒經歷大富大貴的人，沒有資格談什麼淡泊名利。說什麼甘於平凡只是懶惰的你自願沉淪。雞湯太多，一口喝不下去。人到中年，只是覺得生活不易。慾望太多而能力不夠，書讀得太少卻又想得太多。凡事都沒看透。靈魂的彼岸又在哪裡？你活明白了嗎？反正我還糊塗著……
一陣風吹來 這風從來不會想自己有沒有意義 該不該吹。有很多問題壓根就不該去問。
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