東正教的普世牧首（君士坦丁堡教會）在在今天的土耳其還有多大影響力？土耳其還有多少東正教徒？

土耳其東正教徒的生存現狀？很好奇在土耳其這樣的伊斯蘭國家東正教徒是如何生存的。

感謝邀請。我對土耳其正教會的生存狀況不太清楚，但是之前讀過一篇人權觀察組織 （Human Rights Watch）對君士坦丁堡普世牧首巴爾多祿茂一世的採訪，對他提到的一個問題印象還挺深刻的。

從1844年開始，哈爾濱，啊不對，哈爾基神學院（Halki Patriarchal School of Theology）一直為希臘、土耳其乃至歐洲、非洲和美洲的正教會培養人才。1971年，土耳其政府強行關閉了哈爾基神學院 ，理由是1965年頒布的禁止私人開設宗教教育機構的法令，還有同年頒布的將高等教育機構收歸國有的法令。這個舉措的要命之處在於，土耳其法律規定，只有土耳其公民才可以在土耳其教會任職。在哈爾基神學院關閉之後，土耳其的希臘正教會自己訓練不出教士，也不能引進外國教士。

土耳其政府這一招釜底抽薪簡直是絕了。炸個把教堂，殺個把教徒算個屁呀，髒了自己的手，說出去還不好聽。就是要鈍刀子割肉，看著伊斯坦布爾、安卡拉的教士越來越少，直到有一天連執事和主教都選不出來的地步，那才叫爽啊。

而且這完全是土耳其的內政，誰有那個說三道四的立場啊？2009年，奧巴馬訪問土耳其的時候就呼籲土耳其重新開放哈爾基神學院，然而並沒有卵用。希臘代表在聯合國抗議也不是一天兩天了，土耳其doesn"t give a shit。

所以說啊，看哪個宗教不爽，未必就要把教堂啊寺廟的炸平。那只是一個用來舉行儀式的房子，被你炸平了，教徒又不是傻逼，還不會找新的房子去嗎。關鍵是那些訓練宗教人才的學校……這事兒不能說太細，請自己體會吧。

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參考資料：

人權觀察組織在1992年發布的土耳其希臘人人權狀況報告（英文）：

https://www.hrw.org/sites/default/files/reports/TURKEY923.PDF

奧巴馬訪問土耳其，呼籲解除1971年禁令（英文）：

Remarks By President Obama To The Turkish ParliamentRemarks By President Obama To The Turkish Parliament

希臘民間組織呼籲解除1971年禁令的請願書（中文）：

Halki Petition in Chinese Language

美國國際宗教自由委員會呼籲解除1971年禁令（英文），不出意外的話，這個部門的官網在中國應該是被牆了，姑且放在這裡：

Turkey: Reopen Halki Seminary

嚴格來說，土耳其在凱末爾革命之後、2016年政變之前，是個世俗國家，只是穆斯林比較多而已。

因此，在2016年之前，土耳其是個穆斯林國家中的「異類」，奧斯曼土耳其蘇丹作為曾經穆斯林世界的領袖和東羅馬帝國的「繼承者」，其實是巴爾幹、小亞細亞、中近東和北非的共主，出於統治和穩定等需要，蘇丹雖曾操縱過君堡普世牧首的任命，但在一定程度上允許諸如希臘正教會、亞歷山大正教會等異教徒存在，希臘正教會也藉此保留了民族文化，最終得以復國。

奧斯曼式微以後，收縮到安納托利亞和伊斯坦布爾一線，又恰逢19世紀末二十世紀初世界世俗化浪潮，凱末爾革命將土耳其成功轉變為現代世俗國家，因此君堡教會和普世牧首迎來了自己的新時代。現在世俗的土耳其共和國只要求牧首承認自己是土耳其公民即可，普世牧首在基督教世界取得了與公教（天主教）教宗（即羅馬教皇）幾乎平等的地位，並在基督教合一運動中扮演了重要角色。

至於1971年禁令（哈爾基神學院被關閉），我覺得不必擔心，1453年君堡陷落之後，情況也沒比現在好到哪去，正教會和普世牧首不也生存下來了嗎。

但是，這一切，隨著2016年的那場未遂政變的發生，都發生了根本的改變。

2016年，擁護世俗的軍方試圖推翻出於利益開始宗教化的總統埃爾多安政府，但他們忽略了信息時代的信息傳播和民間綠化的程度，政變反倒成了埃爾多安的墊腳石。

前不久，埃爾多安順利通過新憲法公投增強了總統權力。套用一句美國人評論羅斯福新政的句式「他是蘇丹，他是不是哈里發還有待觀察。」

而日益保守化的YSL，可能會使得本來就在夾縫中生存的君堡正教會和普世牧首的日子變得更加艱難。

因此，這個問題的答案可以這樣回答：歷經坎坷，曾經輝煌，未來堪憂。