何為行無為之事？

01-15

行無為之事的無為應是無為而無以為的無以為的意思？生而不有，為而不恃，功成而弗居，說的全都是有為而無以為，而不是無為，人生在世居於社會之中孰能無為？望各位高人分析一下。

謝邀

《道德經》並不是給平民百姓看的，而是給諸侯或者國士看的。

裡面出現的為無為、事無事……等字眼，是在告誡他們，治國安民時，不要頻繁地動用民力，通俗點講就是不要亂搞事情，國家就能治好。

老子為什麼會說不要搞事情就能治理好國家呢？

因為聖人（天子）一般是懂得四時運行規律的人，人們什麼季節該播種，什麼季節該收穫，都是需要有國家隊裡面的專業人員予以指導。天子只需要順應春生、夏長、秋收、冬藏的自然大勢，指導人們生產和養生，人民就可以安居樂業。

為什麼道德經會說行無為之事？道理就在這裡

結合老子所在的時代，天下大亂，狼煙四起。諸侯之間征戰頻繁，各個諸侯王蠢蠢欲動，總有想稱霸的野心。

在這種背景下，天子時常會徵調人民，做這做那，導致天地荒蕪，民不聊生。

所以老子出關的時候，很可能被問道的一個問題就是「如何才能讓國家強大，百姓安康？」

老子針對性的回答就是，只要不是危及到生存，就不要動用民力，干擾人民的生產生活，用不了多少年，國家自然繁榮昌盛。國家強大之後，就要處在下流，以下小邦，但前提是為無為，才能無不治。

什麼是無為，什麼又是有為？無為不是什麼都不做，而是其作用柔弱微渺難以覺察，有為也不是什麼都要做，而是在正確的時間做應當做的事情，孔子說，君子有所為，有所不為，就深刻的理解了有為無為的道理。無為它的作用是無限而廣博的，而有為的作用是有限而專註的。只有無為才能做到無不為，無為和無不為本就是一件事物的不同說法。無為和有為，就是相形相成的一個整體，沒有高明和低級的區別，沒有好和壞的分別，該無為的時候無為，該有為的時候有為，運用之妙存乎一心，只要合用就是對的。

道常無為而無不為，萬事萬物都沒有感覺到道做了什麼，它似乎一直什麼都沒有做過，但事實上它又無所不在，萬事萬物中都有道的作用存在。粗俗的講，就是它看起來一直什麼都沒幹實際上什麼都幹了。那麼天地呢，天有六氣地有五行，六氣，指的是陰陽風雨晦明，五行，指的是金木水火土。天地作用於萬事萬物，他內在的影響巨大而外在的表現微弱。

舉個例子說，你小時候學走路，這個時候的走路就是有為，長大了一邊干別的不需要刻意去走路就走路了，這個走路就是無為。無論修身、治國，都是這個道理。

核心在於合道

道今天的科學還不能解釋。

按古書言，道最像光，無處不照；其次像水，居下沉靜。

包含萬有，萬物無法逃脫其制御。

所以極化的力量越大，壓制極化的力量越強，求極欲者，得醜惡，盛極則衰，美極則敗。

而合道即是常保中和，在內在外都一樣。

欲不欲，見不見，知不知，如天地般沉靜肅穆，則自然變化欣榮。素樸中有天然。

現在物質社會反其道行之。求極欲，究事理。反極化的制御力量，也會或早或晚地體現，就像你攪渾了水，你也在水中。

人是萬物之靈，與天地並列三才。素樸中和，則與道相通，離心離德，則為妖為孽。所禍福繫於一心。常保中和者，其德自現，離德者，極化越甚，當時雖未體現，將來的制御就越狠。

行無為之事，不求極欲，安於自然，其美善才能常居，如果人為追逐，即是螳螂捕蟬，黃雀在後，竹籃打水一場空。

剛好在研究道德經

一直以來很容易對老子有誤解無為就是什麼都不幹什麼都不幹那是佛家的教義道家的無為是道法自然是按照自然的發展順勢而為不強求不佔有沒有私心沒有偏好對待事物一視同仁所以才有「聖人不仁以百姓為芻狗」因為老子認為出現了善惡出現了美醜出現了仁義就已經不是自然狀態所以要維持自然狀態不爭行事合乎道就是無為所以才有為而不持生而不有以至於行事而不能察即使做了也像沒做一樣那麼這時有為和無為還有什麼明確的界限

無為：順應天道自然，不恁憑己意妄為。

無為而無以為：做事順應自然之道，遵循天道而不以「循天道」來造作，自然而然。

為是外在的，道在心中，常駐不息，動而應事，所以說「生而不有，為而不恃，功成而弗居」。

為而不恃，為而不爭就是無為呀。不忘初心，不妄為。

題主，咱們先說清，那句話是什麼

。

聖人處無為之事，行不言之教。

你現在再看，去查字典，不要想別的，查字典，就是字面意思。還不懂的話，把全章每個字的字典都查了！

其實可以這麼理解：一切從實際出發，實事求是。

謝邀。

老子的「無為」決不是什麼事都不做，也決不是消極的無所作為。老子主張道法自然，一切以自然為主，合乎自然地去做每一件事，不能急於求成，要抱著一種「無為」之心去做每一件事，就可以在無形之中達到「無不為」。

相反：

「無為」是積極精進，講究最有效的「作為」。

「無為」是順應自然規律。以柔弱為用、不逞強好勝、不爭名奪利、不勞民傷財。

「無為」是宇宙本體的性格，沒有自私的狹隘功利。

「無為」是自然大道。「萬物持之以生而不辭，功成而不有，衣養萬物而不為主」

「無為」是遏制自我慾望和膨脹。

「無為」對國家、對民族、對個人都是有益的。只有「無為」，才能達到「無所不為」。所以，「無為而無所不為」才是人生的歸宿。

「無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。」老子在此提到「無」的力量是巨大的，它能作用於任何事物。「無」既然力量巨大，那麼「無為」也就非同尋常了，應該就是一種偉大的作為。「無為」的益處是很明顯的，可是天下很少能夠做的到。明明是一種好的東西，天下人很少掌握它，卻只掌握那些不好的或用處不大的東西！

「為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。」做事不能「不為」，也不能「妄為」，而要有「無為」的態度。要不斷加強自己內心的修養，以「無為」之心來為人處世，完全按事物的規律辦事，只有如此，任何困難都可以迎刃而解，天下就沒有做不成的大事。取得和治理天下也是如此，用「無為」，順應規律，順應民心，才能使「天下常以無事」，否則就「不足以取天下」。

「為無為，事無事。味無味。」在生活中，我們要有「無為」之心，以順應自然地態度去作為，才可以有為；以正確的不攪亂的方式去做事，就可以取得成就而沒有煩惱。做事要從小處入手，從易處入手，這樣才能完成大事。從小處入手、從易處入手本身就符合順應自然規律辦事的原則，符合無為思想。這樣做事，哪會有辦不成的呢？

總結：「道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化」「故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴」，雖然無為的思想可以使民「自化，自正，自富，自朴」，是符合當時平民階層的利益，但老子的這個思想的歷史局限性並沒有被其時的統治者所採納，到了漢初的幾位皇帝都不同程度地喜好黃老之學，而且出現了文景之治的盛世景象，後來唐朝的貞觀之治，清朝的康亁盛世都因統治者接受了老子的這一政治觀，的的確確地出現了太平盛世的社會。

對於我們全球化、現代化的社會，隨著社會的經濟水平的不斷提高，人們物質生活水平不斷得到豐富，對各種的需要也越來越強烈，人們的價值觀變得多元化，在這麼一個多元化價值觀的社會裡，如何能夠保持我們本真的自我，不被所謂的功名利祿所累，如何堅守我們個人道德品格，不被世俗的所掩蓋；面對慾望知道知足寡慾，為人處事懂得謙下不爭，善於守柔不逞強，老子的這些「無為」思想對於個人，一個集體，一個民族，一個國家都是值得深思與學習的。

對道家沒什麼太深入的研究，到底子曰過：道不同不相為謀。對無為的粗淺認識是這個"為"字有兩個發音，兩個意思，有興趣的話應該考察一下這些「為」在其出現的地方應該發4聲的還是發2聲（以前"為"字可能只一個發音，但存在兩個意思好像不會有問題）

謝邀，我理解的無為是，做好自己的本職工作，活在當下，其它的就順其自然，無為絕不是什麼也不做，而是只做屬於自己的事，其餘的事就隨緣吧。