《管子?內業》「凡物之精，此則為生」怎麼理解？

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這一句話「凡物之精，此則為生。下生五穀，上為列星。流於天地之間，謂之鬼神；藏於胸中，謂之聖人。『』講的是精
後面「是故民（陳鼓應先生的觀點『民』應當是『此』之誤）氣，杲乎如登於天，杳乎如入於淵，淖乎如在於海，卒乎如在於己。是故此氣也，不可止以力，而可安以德；不可呼以聲，而可迎以音。敬守勿失，是謂成德，德成而智出，萬物果得」

後面卻在說氣。
這個應該怎麼理解？

我看有的人說，「此則為生」應該為化則為生。這樣理解固然講的通。
可是「精」化氣怎麼理解？
（後面內業有：精也者,氣之精者也,氣道乃生；後面心術下中有「一氣能變曰精」「一物能化謂之神」）

以傳統的先秦諸子的觀點怎麼理解這個事情？
按道教的元氣論觀點又怎麼理解這個精和氣？

道家認識是，天地不能自生，生天地者太極，太極不能自運，運太極者真精。

精本身不是物質，而是描述的一種類似動力的東西，是最原始的力量，它能夠運轉太極，生成天地，而萬物由天地所生。

在《列子》的《天瑞》中也說了「天地含精,萬物化生。」，說的便是這個理。

《內業》後面有說：「精存自生，其外安榮，內藏以為泉原，浩然和平，以為氣淵。」

便是對開頭的詮釋。

由於「精存自生」，而因為真精生成得了天地，而天地含精，化生萬物，所以萬物也含精，所以說「凡物之精，此則為生。」

這裡的精與氣是兩個概念，精以為氣淵，氣自此處而來，真精本身是永存的，並不會轉化掉。

「是故民氣，杲乎如登於天，杳乎如入於淵，淖乎如在於海」，民氣由精而來，而精能自生，所以試圖通過強制的力量來壓制民氣是不可行的，只能通過德來進行安撫。

玉皇經說:

人各有精，精合其神。神合其氣，氣合其真。不得其真，皆是強名。

又說:

神依形生，精依氣盈。

又說:

三者一理。

我想著，這可能就是道教認為的精氣神三者的關係總論吧。

謝邀。

《雲笈七籤》云：「元氣未形，寂寥何有？至精感激而真一生焉，元氣運行而天地立焉，造化施張而萬物用焉。」

《沖虛真經》曰：「天地含精，萬物化生。」

按《玄綱論》：「太虛之先，寂寥何有。至精感激，而真一生焉。真一運神，而元氣自化。」

又「生天地人物之形者，元氣也。授天地人物之靈者，神明也。」

精至為神，又曰精謂神之至靈者也。

其生物也，莫見其所養而萬物長；其殺物也，莫見其所喪而萬物亡，此謂神明。意同「陰陽不測之謂神」。