殺人無數的魔王有資格知道「絕對真理」嗎？認識真理是否和個人道德無關？

01-15

《五燈會元》之殃崛摩羅尊者：

「殃崛摩羅尊者，未出家時，外道受教為嬌屍迦，欲登王位，用千人拇指為花冠，已得九百九十九，唯欠一指，遂欲殺母取指。

時佛在靈山，以天眼觀之，乃作沙門在殃崛前。

殃崛遂釋母欲殺佛。佛徐行，殃崛急行，追之不及。乃喚曰：「瞿曇，住！住！」

佛告曰：「我住久矣，是汝不住。」殃崛聞之，心忽開悟。遂棄刃，投佛出家。」

尊者殺人如麻，甚至母親都要殺，可聽佛一句話即能開悟，根利如六祖大師。

但大修行人，不昧因果，殺人之業果亦要承受。

第一，宗教意義上的真理來自於所信奉的神明，是否有資格取決於其行為是否符合神的教誨。（比如殺異教徒殺多了能得72）。

第二，現實中的真理，來源於實踐，是客觀存在的，科學是我們所找到的，至今為止最有效的探索真理的工具和方法。和道德無關。

第三，總體來講，真理只是結果，與過程無關。而道德的作用是約束探尋真理的人。。。。

我們可以先從一個思想實驗說起：每個人的大腦里都有各種信念，現在隨機從中抽出一個信念——「拿破崙輸掉了1815年的滑鐵盧戰役」。你從來都沒有質疑過這個信念，每當與友人談起這名法國皇帝，總會提及他在這場歷史戰役中落敗而回；歷史考卷是非題問拿破崙是不是輸了這場戰役，你也毫不猶豫答上是。

現在，想像一下世間上有各式各樣的信念藥丸，任何人只要服用這些藥丸，不管這些信念是否屬實，都會產生相應的信念。而你只不過是在之前不知情的情況下誤服一粒「拿破崙輸滑鐵盧丸」，才會如此堅信拿破崙的軍隊在滑鐵盧中被擊潰。極度懶惰的你根本沒有看過什麼相關資料或上過歷史課，滑鐵盧丸的藥效是他擁有這個信念的唯一原因。

現在讓我們來做一個思想實驗測試、問一個知識論問題 (epistemological question) ：你知道「拿破崙輸掉了滑鐵盧戰役」嗎？他的信念算是知識 (knowledge) 嗎？我們似乎都會認為你的信念即使碰巧為真也好，也明顯不能算是知識，因為這樣的信念是不正當的（unjustified）。

與此同時，我們可以問另一個哲學問題、一個形而上學(metaphysical) 或本體論 (ontological) 問題：若果上述滑鐵盧丸的情況發生，還有沒有「拿破崙在這場戰役中落敗」的歷史真理 (truth) 或事實 (fact) 可言？在這點上，我們似乎無法給出確切的答案，因為上述情境沒有提供足夠理據讓我們能夠肯定或否定有這樣的歷史真理。由此可見，「有沒有真理可言」這個形而上學問題在這個思想實驗中其實並不適用，如果我們問在你的情境中有沒有真理可言，其實是問了一個不相干的問題，就好比一個病人做了心臟檢查卻問醫生：「我的腎臟功能怎樣？」

對於拿破崙和滑鐵盧一役，如果我們說「有真理可言」的話，可以分為幾層意思——

第一，「拿破崙輸了滑鐵盧戰役」這類句子既不是無意義的亂碼，也不是「你是男生又不是男生」這樣內含邏輯矛盾的必然錯句，更不是像「扶老太太過馬路，贊！」這類非認知的態度表達 (non-cognitive expression of attitude) ；而是一種有真假值可言、可以為真也可以為假的 (truth-apt) 的陳述句。

第二，「拿破崙輸了滑鐵盧戰役」這種句子是客觀地真或者假 (objectively true or false) ，獨立於人的主觀判斷和感受 (independent of subjective judgement and feeling) ：如果它為真（假），即使沒有任何人相信它為真（假）或所有人都不希望它為真（假），它也是真的（假的）。

第三，至少有一些關於拿破崙和滑鐵盧的命題是客觀為真的。

三個條件都滿足的話，我們就可以說有這樣的歷史真理可言。

然而，即使假定有關於拿破崙和滑鐵盧的歷史真理可言，也不代表你知道這些歷史真理。以哲學主流所認可的知識三大要素，信念 (belief) 、真 (true) 、證成 (justified) 來說，其中一個成為知識的必要條件是已被證成，而你的滑鐵盧信念缺乏證成，所以不是知識。

對歷史略有所知的人或許早已知道拿破崙在滑鐵盧一役落敗是史實，但就算你所相信的是事實也好，我們也不會說你真的知道這個歷史真理。這就好比一個活在中世紀的歐洲人純粹因為受羅馬教廷逼害後心生憤恨，才相信教廷所宣導的思想（包括地心說）全都是錯的，繼而相信日心說才是正確的，作為現代人的我們知道日心說明顯是科學真理也好，都不會認為這名歐洲人真的知道這個科學事實。由此可見，「是不是真理或有沒有真理可言」和「知不知道真理」是兩碼事情。

以上的滑鐵盧思想實驗其實是來自哲學家 Richard Joyce 。他之所以提出這個思想實驗作為類比 (analogy) ，是為了演示道德的達爾文假說 (Darwinian hypothesis of morality) 為道德實在論（metaethical realism）帶來的困難。道德實在論認為有客觀的道德真理可言，而根據道德達爾文假說，道德是人類演化過程的產物、演化論可以全面地解釋為何人類社會有道德的出現、為何人會持守道德信念或傾向。一些哲學家包括 Joyce 在內，認為道德的演化過程與實在論所肯定的道德真理沒有關連。在生物學上，只要持守某些道德信念能有助繁衍後代和維持族群的繁盛，就算這些信念與道德真理無關，持守這些信念的傾向也會在物競天擇的過程中被演化出來。

在 Joyce 的論證中，道德的演化過程就如上述思想實驗中的滑鐵盧丸一樣，兩者即使在與真理脫勾的情況下仍能有效地產生相關的信念。因此，由達爾文之力(Darwinian force)催生的人類道德信念，就如滑鐵盧丸藥效所產生的信念一樣，都是不正當的信念，所以我們並沒有道德知識、我們不可說我們知道「殺嬰是錯的」、「亂倫違反道德」等道德命題客觀為真。但正如我們無法以滑鐵盧丸的情境推論出「沒有滑鐵盧的歷史真理可言」，我們不能憑這個類比推論出「沒有道德真理可言」或「道德真理根本不存在」，最多只能說人類所持守的道德信念不是知識。

就算 Joyce 的類比論證成功，最多只能證明我們的道德信念不是知識，所以他的論證是一個知識論論證 (epistemological argument) 。與 Joyce 一樣，另一個哲學家 Sharon Street 提出有名的達爾文兩難論證 (Darwinian Dilemma) 也屬於知識論論證，他們的論證有一個共同結論：如果道德實在論是真的，加上道德演化論也是真的，我們就會陷入一個道德知識懷疑論 (moral skepticism) 的局面：我們沒有道德知識、我們不知道道德命題是不是真的，但是二人的論證都不能證明道德真理根本不存在。試圖證明道德真理根本不存在的演化論證，則屬形而上學或本體論論證 (metaphysical or ontological argument) 。

到了這裡，或者有人會認為這種「形而上學—知識論」的區分煩瑣無謂，但這種區分並非故弄玄虛，在道德演化論的哲學討論中也經常被採用。在學術討論中，以道德演化論的成功作為前提去攻擊實在論的論證被稱為「演化論揭穿論證 (evolutionary debunking argument) 」，哲學家談及這些論證時往往會先註明他們所探討的是形而上學的還是知識論的揭穿論證。 Joyce 和 Street 的論證企圖證明在實在論的框架下我們沒有道德知識，所以被歸於知識論揭穿論證 (epistemological debunking argument) ，他們企圖證明的是「有沒有道德真理可言也好，我們也沒有對道德真理的知識」。

形而上學揭穿論證 (metaphysical debunking argument) 的代表人物則是 Michael Ruse 。簡單來說， Ruse 認為演化心理學已足以解釋人類道德，我們沒有需要再援引客觀道德真理的存在來解釋任何東西，根據簡潔性原則 (principle of parsimony) 或奧卡姆剃刀 (Ockham』s Razor) ，我們應該放棄道德真理存在這個多餘的假定。換言之， Ruse 企圖證明的是「沒有道德真理可言」，他總結道：「道德只不過是演化論帶來的集體幻覺。」同為「演化論揭穿者 (evolutionary debunker) 」， Joyce 和 Street 的論證所回答的問題與 Ruse 大不相同：前者回答的是「有沒有對道德真理的知識？」，所關心的是道德信念的證成狀態 (justificatory status) ；後者回答的是「有沒有道德真理可言？」，所關心的是道德信念有沒有可能為真、有沒有客觀的道德事實 (moral fact) 。

以「形而上學—知識論」將揭穿者論證分類，除了是一種哲學概念的區分，還可以有實際的論證意義。舉一簡單例子說明。如果現在有堅實的科學證據顯示所有人相信「神存在」純粹出於一種與神存不存在無關的心理渴求，在這情況下要論證「神存在」這個信念是不正當的相對容易；但要論證沒有「神存在」這個事實就似乎難得多。

在這個區分之下， Ruse 的結論就來得比 Joyce 與 Street 的強得多，如果他的揭穿論證正確，那麼就沒有任何道德事實可言；反而 Joyce 與 Street 的揭穿論證在這點上還有所保留、沒有直接論及道德真理存不存在。

和道德還是有關，比如莊子《大宗師》里說：其嗜欲深者，其天機淺。

但也只是說深淺，沒說有無。並沒有把他這類人的悟道之路堵上、隔絕。

佛家說放下屠刀、立地成佛，說回頭是岸，也是給他希望，總要把人勸回來。我們所熟悉的周處除三害的故事，也是一個浪子回頭的故事。這才是教化的力量所在。

耶穌也有類似的講法：因為他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。

個人理解殺人魔王之所以有這樣龐大的力量，也是前世修行的福報，可能由於因地發心不正所以果遭迂曲。如果能在造成定業以前開悟，可能還是有機會在福報力的作用下修行正法的……至於是那一世就鬼知道了

這個世界上只有相對，沒有絕對。

挺讓人鬱悶的...

要看「絕對真理」指的是什麼，其定義是什麼。如果說絕對真理是宗教性的，那麼無疑和道德乃至信仰有關，如果說絕對真理是非宗教性的，與人無關的，那麼無疑所有人都有可能認知，比如通過科學的途徑。

請把哲學標籤去掉，這問題唯一能跟哲學扯上關係的就是範疇錯誤。什麼叫範疇錯誤？就是把完全不相干的東西放在一起，譬如我說：這個三角形的味道很快。

絕對真理，這四個字是沒有意義的，所有人看著這幾個字好像知道是什麼意思，實際上大部分人根本沒搞清楚自己所說的「真理」是什麼，只是隱隱約約當作是一個形而上的實體，觸碰到就等於贏了。

這不是一個贅述真理論的好問題，姑且把這個「絕對真理」當作是：一個永遠恆真的，不變的，永遠正確，必然為真的命題。

那麼稍有了解的人都會知道，所有分析命題，先驗知識都是。先驗知識如數學、邏輯；分析命題如白馬是白的。

那麼，如果問，一個殺人魔頭，有沒有資格知道1+1=2？

如果絕對真理僅指自然規律，答案是顯然的。

殺人無數的魔王有資格知道「絕對真理」嗎？

事實上殺人無數的魔王往往認為絕對真理在他這裡

要當魔王連1+1=2都不能知道嗎？

這是什麼問題？不知道真理有資格殺人無數？希特勒不知道真理怎麼上台？殺人無數和渡人無數的人都是比別人更明白的人

先證明絕對真理的存在吧....

假設絕對真理存在且這個絕對真理是自然科學方面的絕對真理，

那麼我認為魔王有資格知道，或者說，正因為他知道，所以他才是魔王。

畢竟沒道德有知識的人最可怕。

他有能力當成大魔王，從側面來說他已經知道了。

有資格。無關。在「某種道德觀」不是一種真理的情況下。

思考了一下，

即使「某種道德觀」是真理，大魔王不遵守這個真理也不代表是因為他不知道。

迷之克蘇魯推送。

宇宙絕對真理很可能是與人類是否存在無關的，怎麼可能局限於人類為了維持社會穩定而編造的道德

瞎答。我關注的不是克蘇魯么……克蘇魯體系什麼時候出現過真理了？

喵喵喵？

一直很想知道按照做什麼得什麼的說法~

拋棄人性道德愛這種超~珍貴的東西可以得到什麼呢？

所以有資格。

為啥這問題會在克蘇魯的話題下推送給我嘛，果然邪惡的殺人無數的舊日支配者才掌握著宇宙的真理啊

道德本來就是人類自己編寫，並且要強迫自己遵守東西，人類本身是自私的，殺人犯就在你住的街區犯案，殺人犯在國外犯案。前者你考慮的是法律道德，保護。後者你純屬當熱鬧罷了。人的本性是不能改變的，我們只是增加其他思想來掩蓋罷了

如果你能相殺多少人，就殺多少人。

那你就是真理。