佛法中說諸法無我卻能脫離六道，難道脫離六道的不是」我「？

01-15

本人只是疑惑，純學術性質的思索希望大師來答疑
還有佛法說諸行無常，那麼佛教經典是否也在其中？

謝瑤

沒錯了，如果還有我，是脫離不了六道的。

諸法無我，這個我的含義有兩重，一謂人無我，二謂法無我。

咱就說人無我。

人無我並不是否定咱有自我意識，只是指出，俺們這個自我意識他不是想婆羅門教宣傳的那樣是一個恆常不滅的靈魂，會從一個軀體轉移到另一個軀體。

不是。

佛法指出，人的自我意識只是一種假象，是由物質、精神等各種元素在滿足一定條件下產生的，通俗的簡單的說就是咱們的肉體和某些精神元素相互作用下後天才形成的結果。

現代的研究表明，人類自我意識的建立一般在出生後18-24個月左右，這個時間節點以後，嬰兒才開始產生自我認知，才把一切分成我的和不是我的——你看，這就是分別心的開始。

佛法說，自我不但從一開始就是後天的，而且自我在存在的每一刻都是處於變化中而非恆常不變的。

就像希臘哲人告訴我們人不可能踏入同一條河兩次那樣，釋尊告訴我們我們的自我意識就像是瀑布——遠看，瀑布的外形輪廓顏色都保持不變，但走的越近，就能越發的看清楚不斷變化的湍急水流和飛濺的水滴形成了瀑布，這一秒和下一秒組成瀑布的水滴都不相同，這一刻和下一刻我們的組成我們自我意識的元素也都在變化著。以這個譬喻來說，自我不但沒有一個恆常不變的本質，甚至連一個相對短的時間裡保持不變的特質也沒有。自我是時時刻刻在變化的，此刻的我和下一刻的我其實已經不是一個我了，只是由於變化是連續的，此刻之我和下一刻的我之間存在著因果關係而已。

說了半天好像都在說無我，沒說輪迴，不過前面都是磨刀功夫，講清楚了後面的內容就比較好理解了。

就像我們的自我意識是後天建立起來的一樣，我來問問你，當我們死去，我們的自我意識是否會得到保持？

當然這個問題即便是在佛教內也是有爭論的。

但是讓我用佛法來推導一下吧。

自我意識的建立，我們叫因緣生，簡單的說就是內部條件和外部條件互相協調互相作用的結果。

那麼當我們死去的時候，組成我們的肉體物質消散，精神元素減退，假設我們生時的自我意識像房子的話，當我死去的時候，這座房子的水泥風化消失，鋼筋鏽蝕不見，玻璃破碎一地，木材腐朽不堪——這座房子還能支撐嗎？

所以在我看來，人去世之後，自我意識能保留下來的幾率極小，因為作為自我意識的物質基礎的肉身沒有了，外緣條件——活著——不存在了，那麼自我意識這麼個認知假象還能繼續維持下去嗎？很難！

所以你想想，基本上每個嬰兒在出生後18-24個月的時候都會建立自我意識，那麼如果他能從上一世帶來自我意識，他這個時候重建自我意識做什麼？重建自我意識是不是說原有的自我意識已經不存在了？即便自我意識一直帶到今世，可組成自我意識的成分全變了，自我意識難道還能是原來那個？

所以是自我意識在輪迴嗎？

我想答案已經很明顯了吧。

自我意識這種後天建立的，因緣生因緣滅的玩意兒即便參與了輪迴轉世，也會在這個過程中消散。即便那些記得上一世的案例中的主角，比如我們看探索頻道之類的片子里記敘的那些轉世的案例，今生的這些孩子和上一世的那個人完全是兩個人，無論外貌、內在、性格、好壞都不盡相同。我想說什麼呢？我意思是說假設這些案例是真的，那麼自我意識和記憶在轉世過程中也並不是主要部分，因為你看儘管上世的意識帶過來了，但明顯對今世的自我沒有什麼大的影響。

事實上佛教一直用以燈傳燈來近似人的輪迴轉世。

一排蠟燭，在第一根點亮-燃盡之前，點亮第二根，第二根再燃燒，然後再在燃盡之前點亮第三根，如此接續，當前一根蠟燭點亮後一根蠟燭後，前一根蠟燭即熄滅。火焰即是人的生命或自我，連續的點亮即是輪迴，這期間火焰都是依靠這蠟燭本身才能燃燒的，即便前後點亮也不是說把前一根的火焰傳送到後一根蠟燭上去，上一世和下一世的關係就在於上一世是下一世的原因，兩世之間傳遞的既非靈魂更非真我，而只不過是因果而已，假設有其他成分帶到下世去，那也不過是個別現象——某種偶然的變化而已——並不說明什麼問題。

所以佛教的輪迴觀是無我的輪迴，其中你根本找不到自我存在的位置，即便某些案例中能找到自我存在的痕迹，那也不過是某些特殊原因造成的特殊現象，自我在其中不過是意外而已。

那麼佛教修什麼？

前兩段里我講到在佛教看來上一世不過是下一世的因而已，兩世之間不過是傳遞了因果而已，各位，這就是輪迴啊，極難擺脫的輪迴。如果不修佛法就無法斬斷這個輪迴的洪流，因果就不斷的會傳遞下去，我們就不斷的會受生——雖然三世之間的那三個人其實根本就是不同的三個人只是被因果鏈條系縛在一起而已。

佛教說要跳出輪迴就是修行斬斷這個因果鏈條。

這樣，後面就沒有受生的人了。

所以，在阿含經里我們可以看到那些阿羅漢在明白自己成就後通常會說

我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。

生命的洪流就在這一生中到達了重點

我已成就了各種清靜離欲的修行

所有過去世的業報到這一世就全部終結，而覺悟解脫的事業也全部完成

自己清楚的如實地知道此生是最後身，將來不會再流轉於痛苦的生死相續當中了。

首先，諸法無我當中的「我」

並不是特指『你，我，他『的「我」

而是指:自性（自己的性質）

諸法無我的意思就是：一切萬法沒有辦法通過自己的能力形成自己的性質，一切的形成都需要他力而有。

也就是佛教最甚深的『緣起見『

一切都是由因緣和合而生，並不能自己持有自己的性質。

其實佛陀在一些經典中說的很清楚，貪慾是輪迴之因，看到喜歡的東西產生貪愛心，看到討厭的東西產生嗔恨心。一切的根本是因為我們有」補特伽羅實體有」的執著，也就是『根本我執』

由於這個「我執」的緣故，所以一切的貪愛和討厭，都源自於這個基礎之上。

「我執」消除後，也就是獲得了』人無我』的境界，就能脫離六道，徵得阿羅漢的果位

諸行無常

改如何解釋呢？

這樣說吧，為什麼我們國家和1949年建國時這麼不一樣？

因為有六十幾年的變化。

為什麼會有六十幾年的變化？因為有每十年的變化。

為什麼會有每十年的變化？因為有每一年的變化。

為什麼有每一年的變化，因為有每一天的變化。

因為有每一小時的變化，因為有每一分鐘的變化

因為有每一秒的變化，因為有每一剎那的變化。

我們稱之為：剎那的無常

所以，因緣會在每個人剎那間的起心動念當中不斷的改變，隨著因緣的改變，由此因緣所生的果也會改變，此果也會成為下一個因，不斷的串聯。所以叫做諸行無常。

打個比方：

世界上每個人都是在玩電腦遊戲，但絕大多數人都把遊戲里的角色當成了真正的自己，即「我」，而六道，就是遊戲里的世界，一個人除非完全看清世界真相，砸下鍵盤一走了之，否則永遠脫離不了顛倒夢想的六道輪迴。

砸鍵盤，破的就是我執。只有明白遊戲中的角色不是自己，才能從六道遊戲中走出來。在走出來之前，「我」是存在的，走出來之後，「我」依然存在，但已經不重要了，因為此時你的心已經回歸到最真實也最根本的境地，遊戲角色，不過是你的極其微小的投射而已。真實的你，是一種無邊無際不可言說的存在。

末學愚見，歡迎指正。

解答這個問題之前，我們先得明白，佛認為世間眾生，生命是永恆的，只是生命的現象不斷的變換。你永遠是你，但是這輩子可能是偉人，下輩子可能是動物。

佛法中的"我"，是泛指天性中的"我「，是法身的」我「。是生命的本體。

並不是題主所說的報身的」我「或者化身的」我「。是生命的現象和應用。

簡單來說就是，我的名字叫雷震子，這只是我這一世輪迴的身份。但是我真實的名字可能是劉胡蘭，是我永世的身份。

緣起而性空，雖然性空但是有緣起，此有則彼有，此無則彼無。

爵士貓回復孫開冒 (作者)剛剛

撇開佛學不論，現代的意識研究證明，人類是由意識流與人的生物體構成的。人的生物體，離開意識流是沒有任何哲學意義的。人的意識流，恰恰是不斷變動的。人的本我的概念，不過是人的意識流在人的神經體系中造成的幻覺而已。我，本是無。我，本幻覺。這就是佛祖的本意。

爵士貓回復孫開冒 (作者)5 分鐘前

文章有深度，值得探討，但我不認同你的【功效】之觀點。你還是堅持有一個【實體的我】，只是不要一味堅持自己的思想概念，你是隱蔽的堅持有一個本體的我的思想。無我，就是佛祖的基本思想，而不是你說的後人誤解了佛祖的思想。

爵士貓回復孫開冒 (作者)剛剛

[P.1] 相應部經典

六處篇

第一　六處相應

第一　根本五十〔經〕品

第一　無常品

〔一〕第一　無常（一）內

[0002a02]

三

[0002a02]

世尊作是言：「諸比丘！眼為無常，凡無常者，其為苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

[0002a08]

八

[0002a08]

意是無常，凡無常者，是苦。凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

[0002a14]

※三

[0002a14]

「諸比丘！眼是苦，凡苦者，是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

爵士貓回復孫開冒 (作者)剛剛

〔三〕第三　無我（一）內

[0003a07]

※三

[0003a07]

「諸比丘！眼是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

[0003a09]

四～七

[0003a09]

耳是無我……鼻是無我……舌是無我……身是無我……

[0003a10]

八

[0003a10]

意是無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

[0003a12]

九

[0003a12]

諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子證知……更不來如是之生。」

爵士貓回復孫開冒 (作者)剛剛

〔四〕第四　無常（二）外

[0003a14]

※三

[0003a14]

「諸比丘！色是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是 [P.3] 為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

[0004a02]

四～七

[0004a02]

聲……香……味……觸[1]……

[0004a03]

八

[0004a03]

法是無常，凡無常者，是為苦，凡苦者，是為無我，凡無我者，是為：『此非我所，此非我，此非我之我。』對此應如是以正智慧如實觀。

[0004a05]

九

[0004a05]

諸比丘！如是觀者，多聞之聖弟子厭嫌於色、厭嫌於聲、厭嫌於香、厭嫌於味、厭嫌於觸、厭嫌於法，由厭嫌而離欲，由離欲而得解脫，謂於解脫『我解脫』之智生。證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不來如是之生。」

假如我真的客觀存在，那麼我就能向別人證明我是客觀存在，一切客觀存在都可以被證明是客觀存在。然而只有我能夠觀察到我存在，或者說只有我能夠觀察到我還是我，所以我的存在只是一個主觀上的判斷，且只有當我是我時我才能判斷我主觀上存在，客觀上依舊不能，這意味著我連判斷我是主觀存在都是主觀臆斷，因此更加不能進一步證明我在客觀上存在。或者這麼說:以我本身邏輯上講可以自證而言，即我可以向自己證明自己對自己而言存在而言，連我都不能證明我是客觀存在，那麼誰還能證明我是客觀存在呢？上帝也不行，除非我是上帝，因為上帝不可能在我體驗到我的存在時，還比我對我的體驗更清楚——祂只能通過觀察來體驗到我體驗到我的存在，通過祂的觀察祂可以做出一個設想:我客觀上體驗到我的存在。祂沒有承受我所體驗，又如何體驗到我所體驗，進而如何有證據從客觀證明我在主觀上體驗到了我的存在？沒有證據證明客觀上我主觀上體驗到了我存在，又如何通過這個基礎證明我客觀存在？如果是體驗到我所體驗，祂承受了，那他豈不是我了？就像是說，假如我承受了馬雲的命運，我和馬雲有何區別？

諸法無我。

概括一下:一個人想證明「我」是客觀存在，那麼他需要完成以下任務

1.證明我說我主觀上體驗到了我這個行為是客觀事實，即聽者而言，我客觀上存在。這裡可以取上帝作為聽者，因為祂不需要證明自己。也可以說證明上帝存在比證明我存在從邏輯上簡單一些。

2.證明我主觀上體驗到了我是主觀事實，即說者所說非假命題，即證明我能夠代表我。

3.證明我主觀上體驗到了我是客觀事實。這裡不僅證明了雙方所言非虛，也說明了在這方面有客觀事實存在的立足之地。就是說，同時從主觀和客觀上證明我主觀上體驗到了我的存在，將會是證明我是客觀存在的基礎。

複次舍利子。菩薩摩訶薩圓滿清凈戒行。於一切有情而生對治。於父母所不生貪愛。於諸有情發起對治。於諸欲境不生耽著。

菩薩摩訶薩云何是欲法。云何對治法。欲法者。謂眼觀色慾。耳聽聲欲。鼻嗅香欲。舌了味欲。身著觸欲。而生和合。於此和合而生耽著。是名欲法。

既生耽著而被纏縛。於諸纏縛生決定想。此纏縛法畢竟虛假。由貪迷故深樂纏縛。此纏縛法總有三種。謂淺深極深。諸有情等應當遠離此纏縛法。

又色是纏縛。聲香味觸皆是纏縛。

云何色是纏縛。所謂成就身命色故。生於我想。補特伽羅想。壽者想。常想。不壞想。決定不變想。塵境物想。薩伽羅想。五蘊想。此等皆是色法纏縛。

又色是纏縛。成就身命色法故。所謂世間諸有欲法。愛著身命妻孥眷屬。是名色法纏縛。乃至觸欲皆是纏縛。諸有染緣而漸成就。諸不善業而皆積集。耽著諸欲不能暫舍。

為什麼就喜歡議論而不去證論

題主的疑問我也一直有，我覺得：無我與輪迴的概念是矛盾的，無我是佛陀新提出的見解，輪迴則繼承了印度教的說法，當時結合在一起只是便於印度民眾接受，也有威懾力。

謝邀。

佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣並所想相。如虛空花本無所有。此見及緣元是菩提妙凈明體。

——《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》