黃老之學與老莊的區別？

01-15

一、

見仁見智是自然而然、勢所必然、理所當然。

相對主觀有客觀，

相對唯心有唯物，

相對微觀有宏觀，

相對已知有未知，

相對相對有絕對，

相對太極有無極；

相對有不斷創造，絕對有不斷局限；

相對問題會不斷化解，絕對問題會不斷產生。

二、

心跳呼吸、冷熱苦甜、吃喝拉撒、恐喜悲怒、思想行為、生死病康、胖瘦美醜、男女老少、壽夭殘健、愚智拙巧、成敗禍福、公私正偏、是非順逆、明暗虛實、親疏利害、治亂分合、連斷彼此、強弱滅生、增減有無、新舊來去等。

三、無極太極解說宇宙自然

空間：其大無外，其小無內；

時間：周而復始，無終無始；

陰陽：相互消長，此起彼伏；

動靜：陰陽動靜，緩速顯隱。

四、宇宙自然是道

道

宇宙自然合和無極太極：

1．一化二：陰、陽，

2．二化三：陰、太中陰陽和合、陽；

3．陰化二：陰中陽、陰中陰，

4．陰化三：陰中陽、陰中陰陽和合、陰中陰；

5．陽化二：陽中陰、陽中陽，

6．陽化三：陽中陰、陽中陰陽和合、陽中陽；

7．合和為一。

人

知行自然合和太極無極：

陰中陰陽和合，合情合理：慈、靜、行、退、柔、舍、文、信、曲等；

太中陰陽和合，合理就好；

陽中陰陽和合，合法合理：嚴、動、止、進、剛、取、武、疑、直等。

五、太極道無極

不識廬山真面目，只緣身在此山中；

局內常迷局外清，只因心在此局中；

化去所有及身心，一無所有身山明；

太極有無無極無，易行無有有無通。

六、無極道太極

道是宇宙自然；

一切文化、學術、宗教等，為人體悟道而解說道；

無極零，無無有；太極一，有無有；

無極通同道合和太極。

七、道

若有其他的一切世界，都必然符合太極無極；

無極合和道同通太極；

其大無外、其小無內，周而復始、無終無始。

八、宇宙自然自存在

空間：其大無外，其小無內；

時間：周而復始，無終無始；

陰陽：類比物事，矛盾統一；

動靜：善惡吉凶，緩速顯隱。

宇宙自存在，空間存在的過程是時間；

自然自存在，陰陽存在的過程是動靜；

自然宇宙矛盾統一。

九、道自存在

相生是相生亦會相剋，

相剋是相剋亦會相生；

道不會僵化，自有變化，

變不會失序，自有規律；

無終無始，生生不息。

十、八卦易經

1.先後天八卦南是乾離，互相重疊是同人大有，同人綜大有，錯師比。

2.北互相重疊是師比，師綜比，錯同人大有。

3.東互相重疊是噬嗑豐，噬嗑豐綜賁旅，錯井渙，井渙綜困節。

4.各排列得出：

先天：後天：

北：師、比北：比、師

南：同人、大有南：大有、同人

西：節、渙、旅、豐西：困、井、賁、噬嗑

東：噬嗑、賁、井、困東：豐、旅、渙、節

東北：小過、中孚東北：頤、大過

東南：大過、頤東南：中孚、小過

西南：觀、臨、大壯、遁西南：升、萃、無妄、大蓄

西北：大蓄、無妄、萃、升西北：遁、大壯、臨、觀

5.南北不變，東西、東北東南、西南西北互換。

6.按上面方法將一個八卦轉180度同另一個排列，得出另外24卦,餘十六卦如圖。

春秋時期的老子是道家鼻祖，這個學派在春秋末和戰國初的主要成員包括：老子及其弟子文子、楊朱，關尹的弟子列子，文子的弟子范蠡，以及《黃老帛書》的作者。戰國中後期的道家可分為兩派，一是稷下黃老學派的宋鈃、尹文為代表，他們將黃帝和老子聯繫起來，共同尊奉並以此得名，另一派是以莊子為代表。

古人早將楊朱列入道家。道家自老子之後有所分化，專註治國安邦之術者，演變為黃老之學，而注重個體性命者，遂衍生出楊子之學，以貴己和為我為核心，是世俗化了的道家思想。

然後春秋戰國時期的黃老之學和西漢初年的黃老之學不是一回事，所以不能單純地說時間順序上是老子&>黃老&>莊子

漢初的黃老之學如下：

黃老之學是漢初統治者為了恢復經濟、發展生產而任用的一種政治主張，主要針對秦朝覆滅暴露出來的問題和當時的社會現狀而對理論進行闡發，主要的人物是陸賈

黃：黃帝。老：老子。實際上是道法儒相結合，以儒為主，後發展成外儒內法。

一、文武並舉，德刑相濟

陸賈：無為而治，以仁義為本，文武並用（在不放棄暴力鎮壓手段的同時，注意以道德教化的手段來維護統治）。

二、設刑者不厭輕的刑罰觀：漢初統治者認為嚴刑峻法是秦朝覆滅的原因，當時採取了約法省禁，刑不厭輕，罰不患薄，罪刑相應的輕刑觀。

三、稀力役而省貢獻：認為賦役繁重是秦朝的一大弊政，於是通過減輕農民負擔的方法恢復和發展生產。

以及今天刷論文的時候，看到一篇這個：壽命最短的黃老學派,效應長久的黃老思想

另：前面兩段我直接從老師的書里抄的，後面這段是我從書里撿出來，自己總結的，寫來備考的。

我認為黃老之學與老莊思想的根本不同在於前者「治世」，後者「為我」

孟子抨擊道家思想時，說揚子為我，揚子是道家思想的一個代表，他曾經說過「損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也；人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。」就是說拔我身上的一根汗毛就能對天下有益，對不起，我不拔；把天下的所有利益歸在我一個人的身上，不好意思，我也不要；如果人人都不損害自己，人人都不從天下得利，那麼天下就自然而然治理好了。

顯然，揚子的重點應該是無為而治，一切自然而然是最好的，所有人事的干預，矯揉造作都是有害的。孟子在抨擊道家時（因為門戶之見，他還指責了墨家，說墨家的不分親疏遠近的兼愛是無父，所以合起來就是揚子為我，是無君也，墨子兼愛，是無父也，無君無父，是禽獸也。。。）只針對前半句，一毛不拔，孟子指責揚子的極端自私主義，但事實上，為我是老莊思想的核心，可以說老莊思想是先秦為我思想的最精闢最有條理的論述。

老子認為，世亂的原因不在於不好的制度，而在於制度本身就不值得施教，一切因革損益，都是徒勞，仁義禮樂只會增多紛擾。殷既然已經失去政權，周也不會長久。上至堯、舜、禹都沒有長治久安的政策。明主能臣的稱號，只是竊國食政的人的借口。莊子在老子立論的基礎上加以引申並推向極致，但是，老莊懷疑政治的效用卻肯定個人的價值。社會的一切幻想都可以消除，但個人生存與保全生命的願望卻是不容否認的事實。社會制度如果有不利於個人自全自適的地方就應該被消除改變，免得傷害了根本。保全自己，自在隨性是老莊政治哲學的最終目的。

【區別於「為我」的老莊思想，黃老之術已經轉變成「治世」】這就是兩者的根本不同。

從戰國時期到秦國統一六國，長年戰亂，天下已經困苦到了極點。而且劉邦還和項羽又打了好些年，所以等漢朝建立，接下之前所遺留的爛攤子時，行駛已經很慘淡了。人口因為打仗消亡了大半，留下的老弱病殘從事農業耕織，財政匱乏極其艱巨，天子都沒有馬坐而只能坐牛車。這個時候漢初統治者基本不可能大興禮樂或者嚴刑峻法，實在經不起折騰，就是說儒術和法術都不作為基本國策。於是，崇尚無為而治的道家思想就派上用場了，休養生息，不用繁瑣苛政去打擾百姓，讓國民經濟慢慢恢復，這是作為一種統治治術，雖然也是清靜無為，但是它的宗旨不是保全自我，讓個人自在隨性，而是為了安定天下，與老莊的「為我」就有根本不同了。

老子--》黃老學--》莊子這是一個時間順序，因為沒有所謂黃學，但有所謂的老學，老學就是闡釋老子道家學說的，但是很多闡釋黃帝的不一定是道家學說，黃老必須聯合使用才能代表這個學派，這個學派偏向注重外王和治術，建議看管子四篇和黃帝四經就能理解，而莊子注重的是心性境界。