明明是東方文化,為什麼要去美國學習東南亞文化研究藏傳佛教?
我跟一個弟弟聊天,他說他要去美國學習東南亞文化,以後可以深入研究藏傳佛教,還可以去很多地方考察,我覺得好不可思議,他說我不懂,也不給我講,我好傷心~我不明白為什麼學東南亞文化、研究藏傳佛教要去美國??明明是東方文化,為什麼要去西方學習??東南亞文化包括哪些?藏傳佛教的影響面到底有多大?有人可以給我解答這個疑問嗎??
佛教於公元1世紀左右開始分化,分成大乘教和小乘教。小乘教主要在南印度與錫蘭一帶,該派尊崇佛陀為偉大的教師,而非神明,其經典為比較古老的巴利文經典。小乘教主張恪守戒律,嚴守原始佛教的教義。大乘教則反其道而行之,認為按照原始教義,只有少數人才能修道成佛,所以應該拓寬渠道,主張不但僧眾可以涅盤,一般俗家弟子也可以達到,主要盛行於北部印度、蒙古、中國西藏和日本等。該派宣揚佛陀的神性,給他身邊圍繞了天使和聖者,採用了瑜伽的苦行主義,並且用梵文頒布了一套新的法典。公元6世紀左右,佛教在印度衰落,印度教興起,但佛教的影響並沒有消失,它在國外紮下了根,成為世界三大宗教之一.
現代很多學者用大小乘做分類,已並無褒貶之意。一般認為現在的小乘佛教主要流行於斯里蘭卡、泰國、緬甸、寮國、柬埔寨等南亞及東南亞各國,但他們自稱「上座部佛教」或「聲聞佛教」,不接受「小乘」的稱號。中國雲南上座部佛教,也屬於這個系統.另外,具有跟研究是兩回事,也許你想做一個喇嘛教徒,那比較適合去西Z,但是那邊未必就有一個完整的研究體系,來對整個宗教進行條分縷析的細化研究,而美國應該就有這方面的研究和條件
另外你弟弟的最終目的,不是學習研究,是為了將來的就業,可以去很多地方考(you)察(wan)很多東西牆內開花牆外香,這種事屢見不鮮了,現在學中醫都要去日本和美國了。
佛教和梵語在印度本土就已經失傳了。如果要系統的研習佛教和佛教史,必然繞不開梵語這道坎。古巴利文和天城文梵語已經是消逝的語族,想要學習就只能到哈弗這些地方。
別說你弟弟,陳寅恪當年學梵文也得到美國啊
在東方的東方文化就好比一塊肉質緊實的牛排生肉,而西方理論和西方視角就像是一個敬業有創造力的廚子,生肉再好也是生肉,廚子再好沒有好食材也做不出好料理。他倆就是這樣的關係
東方文化在東方,東方文化研究在西方。就像莫高窟在中國,莫高窟研究在海外一樣
美國自從越戰以來在東南亞研究方面就遙遙領先其它地區,呵呵。把你弟弟介紹給我認識吧,我現在也在美國做東南亞研究,不過不是文化方面的
所謂的「研究」就不止是停留在「了解」上了,需要帶有批判審視的眼光。美國的研究環境相對比中國好一點,研究課題自由,論文材料也多一些。
這個問題好比研究藏傳佛教為什麼研究新疆。沈衛榮就是代表。這在人類學、民族學裡叫從邊緣看中心。少數民族在漢族地區的邊疆(表述有問題,大概這麼個意思),可以從少數民族認識中國。相對於藏傳佛教文明的西藏而言,研究西藏與東南亞、研究漢藏關係、研究西藏與新疆及中亞的文化交流,拓寬了一種視野。就像季羨林先生研究中印文化交流、佛教等。
推薦書兩本書王銘銘《中間圈》張海洋《中國的多元文化與中國人的認同》讓我想起我愛我家那美女學中文的要去美國留學
看來這個問題比較早了。我提供一個原因,那就是在我們國度,很多事情不能做,尤其是在藏區。哪怕你是非常非常正規、正常的佛教活動,只要人一多(上限是幾千?不清楚),申請手續非常麻煩,而絕大多數是當局者本著多一事不如少一事的原則予以拒絕(或者是直接拒絕,因為我不是公務員,不清楚內部規定)。在這種情況下,有利於教義的宏傳和交流嗎?再者,50年代之後,藏傳幾大宗教領袖都去了歐美等地,拉薩三大寺也從新在印度建立(印度三大寺每寺都上千人,拉薩三大寺恢復了也就幾百人)。所以,在國外的學修反而要發達的多
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