基督徒怎樣看待戰爭?

是否要愛你的仇敵

只是我告訴你們,不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打; (馬太福音 5:39 )

只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。 (馬太福音 5:44 )

比如八國聯軍那時,中日戰爭時,南京大屠殺時,要是只為那逼迫你們的禱告會怎樣?


謝謝邀請。

簡單的先拋磚引玉,慢慢補充。

人跟人之間的關係,不是只有鬥爭,爭競,嫉妒,爭吵,紛爭,相咬相吞,仇恨,殺害的關係。

當人與人關係出問題的時候,親兄弟會反目成仇,父子,夫妻,家庭成員之間關係出問題,朋友之間也會出問題,這些問題一代又一代如同瘟疫一樣,一個人,一家人,一代人,一代又代人,關係出問題,教育出問題,被破壞的關係如同瘟疫,也如同傳染病一樣,病入骨髓,剪不斷理還亂,這就是混亂的源頭。基督教信仰常用罪來講這個事情。

個人,家庭,與人類全體作為一個共同體來說,被安頓於天地之間,被賦予生命,與受造萬物同享生命之恩,是要個體與群體可持續的在一個受造的秩序之中,共同合一和諧的在時間和空間之中發展。這就是人在天地之間,為萬物之靈長,所承受的立於天地之間從造物主生命源頭所承受的使命。

而戰爭也是源於人的自私,驕傲和不原諒等等價值觀體系之上。

聖經新約提摩太後書第三章這樣說:(新譯本)

你應當知道,末後的日子必有艱難的時期來到。 那時,人會專愛自己、貪愛錢財、自誇、高傲、褻瀆、悖逆父母、忘恩負義、不聖潔、 沒有親情、不肯和解、惡言中傷、不能自律、橫蠻凶暴、不愛良善、 賣主賣友、容易衝動、傲慢自大、愛享樂過於愛 神, 有敬虔的形式,卻否定敬虔的能力;這些人你應當避開。 (提摩太後書 3:1-5 新譯本)

這艱難的時期,其實就是人的個人,家庭與集體,出了問題並且無法避免的發酵以後所出現的必然境況。其結果必然是成為 人與人失去和平,戾氣暴斂增多,民攻打民,相咬相吞,紛爭擾亂,不解怨,離婚率增加,國家之間戰爭增多,本來和諧的世界卻如同被咒詛一樣病入膏肓的境況。

向善之心與希望離棄罪惡,嚮往美好之心,存在於每一個民族的內心之中。而聖經,以色列人,猶太人與基督徒的信仰就基於這時間空間之中,造物主在時空之中的啟示。人性與個人,家庭,國家,民族,戰爭,和平,生存和死亡,尊貴和卑微,興衰,自主與為奴,各樣的人生與排列組合形成的一部宏偉的史詩。古以色列人使用傳道者書來講述這傳道的奧秘,講述天地萬有之間,關乎生命和敬虔的永不動搖的那些事情,譜寫著永不動搖的那些,世事之間那些悲歡離合,生存與毀滅的悲喜劇。

這就是聖經講述的,啟示的,也是在歷史之中,在和平與戰爭之中,當代基督徒在歷史和聖經,與自己的經歷和當今世代之間所學習和領受的信仰。也在譜寫著現在的歷史,在彼此之間講述著各自對戰爭和平的不同理解,在上演著各自身不由己的個人家庭的悲喜劇。

人天生,自我中心,天生就有私慾,在人生經歷之中,在驕傲和謙卑之間,在選擇之中成長,或愚昧增加,或智慧顯多的生長。驕傲被攔阻,謙卑得祝福,這道理不會改變。自高自大的體系帶來更多的傷痛,傷害和破壞,以致於戰爭。 舍己,饒恕和成就和平的舉動,造就和平和文明。這就是人類發展的軌跡。歷史之間,造物主在跨文化和種族之間講述祂自己的主權。

戰爭會有結束之時,和平會有矛盾計劃的時刻。不會改變的只有改變。 而人活於世,都在虛空之中去尋覓自己人生的目標,直至返璞歸真,找到自己人生的本位。無論處於何等境況,位置對了,人對了,才能夠飽嘗生命之恩,得著生命本應有的美善與冠冕。

這是基督徒的觀點。 歡迎交流,繼續補充。


謝邀,這個問題很好,經文就不引用了,因為新舊約充滿矛盾,前後一起看會精神分裂,按照耶穌的教導,是不應當使用暴力的,即便面對暴力也不要用暴力去抵抗。當耶穌騎驢進耶路撒冷的時候,他走了與羅馬官邸相反的方向,就是預告眾人不會使用暴力推翻羅馬的奴役。

耶穌認為暴力源於人內心的罪惡,以任何借口使用暴力都是不對的,寬恕是才是強者的力量,能做到這點的人是非常偉大的,雖然我離教了,但是我對耶穌的這種品性和智慧仍然由衷的崇敬,他的行為是對落後的奴隸制文明產生的舊約律法的一個翻轉。

當然新約中也有講戰爭,都是人與超自然生物的,比較魔幻,不在討論範圍內。

所以按照耶穌的要求是絕對絕對不可以發動戰爭的,然而千百年來的基督徒們孜孜不倦的以宗教名義去殺人掠奪,不敢動手就動嘴詛咒他人,或以暴制暴,或以暴制善,都是不配做基督徒的。

鋼鋸嶺里那個異端,別瞅別人就是你,只是世俗化的宗教徒而已,能得到更多人的認可,但不符合耶穌教導。耶穌可沒有講過類似佛祖的方便法,說不行就不行,沒有特例。

基督徒的本意是基督在心裡的人,不是舊約實踐徒,所以應當按照耶穌的教導去行事,和佛教徒、道教徒一樣,應當堅決的反對戰爭,用和平方式解決矛盾,我想這就是宗教和邪邪邪邪教的區別吧....


我也覺得為仇敵禱告很難,可不知道題主想過沒有,戰爭中雙方都是受難者,都要經歷生離死別——我就直說吧,可能會冒犯到你,侵略者也是爹媽養的,就算是發動了邪惡的戰爭(比如日本人缺乏資源,德國人需要生存空間等等),他們也配被愛,被寬恕。(愛人如己是神的一大誡命)我感受過仇恨,仇恨使人喪失心智,使人被人利用,還會損耗人的心靈。我只是個凡人,不教我展露血氣的一面也許不可能,但我願意替任何人禱告,就像主教導我的那樣,願聖靈一直帶領我。


在舊約的時代,戰爭好像是被允許的,那時耶穌還沒來。

但是在新約就很困難了,沒錯,因為要愛你的仇敵,為那逼迫你們的禱告。

電影 血戰鋼鋸嶺 根據真實的歷史改編

講的就是一個上戰場卻寧死不拿槍的基督徒的故事

所以我覺得他所做的事是值得我們效仿的…


一、

民數記 26:7 你們要追趕仇敵、他們必倒在你們刀下。

從一般教會解經來講,提到基督徒的仇敵,一般都只限定在「肉體」、「世界」和「撒旦」這三方面,也就是說,那些阻擋信徒敬拜神、親近上帝的,就是信徒的根本仇敵。

一些解經者從新約的角度來領會舊約,會把舊約中神要滅掉的迦南7族和爭戰的仇敵,作為肉體,世界和撒旦的象徵意義。,那麼征戰也就是信徒跟自己的老我的攻克己身了,說白了就是自我批評,靠著上帝自我更新。

二、

基督教現在不講,但在應用上可以自己體會的實體「戰爭」。

因為生活資源有限,因為個性和處事不同,基督徒在生活中也會有朋友或仇敵,而這些朋友或仇敵不是永遠不變的,經常是隨著環境的變化而變化的,這些「仇敵」可能是你的親戚朋友,也可能是你的領導、同事或客戶,更可能是一些與你生活工作中有交集的其他人。這些人可能昨天還是你的敵人,但因著條件的變化,可能在某個時段又會轉變成你的朋友,相逢一笑泯恩仇,不打不相識等都是化敵為友的體現。

所以,在日常工作和生活中,任何人都會不由自主的有自己的階段性朋友或仇敵,正視這些,就可以更好的領會聖經中一些經文的另一層含義。

出埃及記23:22 「你若實在聽從他的話、照著我一切所說的去行、我就向你的仇敵作仇敵、向你的敵人作敵人」。 此處的「仇敵」顯然就不能只是理解為「肉體,世界不良潮流,撒旦」,因為這三者任何時候都是上帝的仇敵,不會因著信徒是否聽從上帝的話而改變,也就是說,即使以色列人或信徒沒有遵守好上帝的話,上帝和「肉體,世界不良潮流,撒旦」還是仇敵關係,任何時候和條件下都不可能化敵為友,所以這裡提到的可能是因著個性或利益衝突而造成的階段性的仇敵。

又如民數記20章中,摩西加低斯差遣使者去見以東王,希望能借道通過,但以東王說「你們不可經過。就率領許多人出來、要用強硬的手攻擊以色列人」。

上帝在申命記里又對摩西說:「你吩咐百姓說、你們弟兄以掃的子孫、住在西珥、你們要經過他們的境界。他們必懼怕你們、所以你們要分外謹慎。不可與他們爭戰、他們的地、連腳掌可踏之處、我都不給你們、因我已將西珥山賜給以掃為業」。

所以當「以東王不肯容以色列人從他的境界過去。於是他們(以色列人)轉去離開他」。

這裡以東人是以掃的後代,如果結合新約,以掃和雅各是兄弟,以掃是屬肉體的,只追求情慾的那種,應該是靈里的那種仇敵了,而此時的摩西不僅對以東王禮遇有加,而且希望他們念及其祖先過去與雅各的兄弟之情,能讓其通過,再遭到拒絕後,本可以打出一條出路,但上帝卻說「不可與他們爭戰、他們的地、連腳掌可踏之處、我都不給你們、因我已將西珥山賜給以掃為業」,可見此時的以東不能僅從魔鬼或肉體的情慾等角度來看,還是要看其具備一個實體部落的性質,就如同前面提到的,有些我們的敵人,雖然他們是非信徒,也很屬肉體,甚至於我們在很多事上為敵,但上帝不許我們動,要避開和忍讓。

當然之後,在以西結書里上帝又說:「我必藉我民以色列手報復以東」。後來以色列與以東又有多次爭戰,這些爭戰我們要逐一分析,那些可以理解為靈里的和肉體的爭戰,代表上帝與魔鬼的爭戰,還是只是為了物質利益或生存需要的人與人的戰爭。

另外在「出埃及記」和「撒母耳記上」中我們也看到,亞摩利人為迦南七族的一員,上帝曾提到要與之為敵的,但在撒母耳做士師期間,以色列人在上帝的帶領下,一方面與非利士人作戰,但另一方面卻「以色列人與亞摩利人和好」,由此可看見,那時的亞摩利人又作為一個部落實體,上帝許可在撒母耳做士師期間,不在四面出擊,而是有選擇的攻擊最主要的敵人(非利士人),同時與次要的敵人亞摩利人和好。

34:10 耶和華說、我要立約、要在百姓面前行奇妙的事、是在遍地萬國中所未曾行的。在你四圍的外邦人、就要看見耶和華的作為、因我向你所行的是可畏懼的事。

34:11 我今天所吩咐你的、你要謹守。我要從你面前攆出亞摩利人、迦南人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人。

7:12 撒母耳將一塊石頭、立在米斯巴和善的中間、給石頭起名叫以便以謝、說、到如今耶和華都幫助我們。

7:13 從此非利士人就被制伏、不敢再入以色列人的境內。撒母耳作士師的時候、耶和華的手攻擊非利士人。

7:14 非利士人所取以色列人的城邑、從以革倫直到迦特、都歸以色列人了。屬這些城的四境、以色列人也從非利士人手下收回。那時以色列人與亞摩利人和好。

正確理解了聖經中多次提到的「仇敵」所代表的不同含義,戰爭的含義也就清楚了,是多樣化地,你信上帝為了什麼?如果為了解決實際問題,那你的競爭對手、利益爭奪者就是你的仇敵,你可以實體征戰也可以禱告求助上帝幫你。


上帝也借戰爭擊打以色列人。凱撒的歸凱撒,神的歸神。在罪惡的世界裡,靠逐步改良沒有前途。地震海嘯瘟疫,包括戰爭本質上是出於神的,無論是審判還是救贖[審判和救贖是分不開的],基督徒在地上活,既守地上的律,也守天上的律。

仇敵和戰爭無關,耶穌說仇敵就是家裡的人,給我們最多傷痛就最不能逃避的人。你不愛嗎?


謝邀。我沒有經歷過戰爭,所以沒有資格回答這個問題。但我信一切都有神的美意。人看問題總是有局限性的,宇宙何其大,人算什麼呢?在戰爭中,一個小小的我能怎樣呢?不過是塵土般的存在罷了。感謝神,阿們!


一方面,作為罪人,人其實很難做到耶穌的要求,特別是面對像抗日戰爭這樣的侵略戰爭,若真做到不反抗,那倒使人覺得沒有人性了。但作為基督徒,如可能還是要盡量懷著主的心為仇敵禱告,這的確很難,要做到不抵抗就更難了。

另一方我們也要看到,其實只是人的眼光太短了,好漢不吃眼前虧!若一個人能完全像主耶穌一樣從永恆的眼光看世界,那的確是可以做到不抵抗,並還能憐憫敵人,因為他知道在末後他們要面臨怎樣的刑罰!聖經也說:

【箴 25:21】 你的仇敵若餓了,就給他飯吃,若渴了,就給他水喝;

【箴 25:22】 因為你這樣行,就是把炭火堆在他的頭上;耶和華也必賞賜你。


基督徒應當堅定的反對戰爭,反對一切戰爭。

整理論據中...


馬太福音並未說,你為仇敵禱告,同時寬恕他 。

耶穌說的是你弟兄七次干犯你,若七次迴轉,說我懊悔了,你必需寬恕他,但是沒說不需要你主動索取賠償 。必須那人先認罪,且你有合法索賠的權利,這時你必須寬恕 。且那人得是你的弟兄,耶穌在世時基本只限與猶太人中間,耶穌升天后,限於承認耶穌是上帝的人之間適用 。

打仗是很正常的活動,基督教可以主動侵略別的國家,也可以被異教徒侵略而亡國,基督教國內的統治者也可以被其他的人暴力革命取代掉,南北國分裂,耶利米哀歌都是這樣 。


你是要回答戰爭的論題還是有關乎愛仇敵的論題?這兩者不一樣的~而且都是大問題


燒死異教徒。。


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