是古希臘的詭辯哲學泛濫導致其的衰亡,希臘民主導致詭辯學派盛行?

詭辯學派也被稱為智者學派。


我覺得,到底什麼才是詭辯哲學這個定義必須先說清楚了。古希臘有被稱為「智者」或「智術師」的一批哲學家,他們傳播的哲學具有詭辯的性質,喜歡宣傳真理的相對性。與之相對的,還有被稱為「哲人」或「愛智者」的一批哲學家,他們往往宣傳真理的絕對性。在此,我就姑且把詭辯哲學定義為「智者」的哲學,來回答一下這個問題。

現代以來有人強調「智者」的興起導致了雅典或古希臘的衰落,其實暗含的是對啟蒙的批判。古典學中有時把古希臘的「智者」稱為第一次啟蒙,與現代的啟蒙運動相對應。啟蒙運動以理性的名義摧毀了過往的傳統,也導致了社會價值觀的動蕩,這是一些古典學家所反對的。現在中國的古典學家談論「智者」的問題,也是針對當今中國在價值觀上的革命。

不過,我個人反對把雅典或古希臘的衰落歸因於「智者」,這種歷史觀在我看來是不科學的。原因大致如下所述:

首先,「智者」是否有如此大的影響力是可疑的。說這麼點人就把一個大城邦忽悠瘸了,未免也太魔幻了。

其次,把國家的興衰歸罪於某種思想的發展,這是非常不切實際的。斯巴達得到了波斯的支援後,雅典就算完全聽從蘇格拉底的指導也是不大可能獲勝的。

最後,「智者」怎麼影響雅典是一回事,怎麼影響希臘又是一回事。古希臘的衰落,其原因在於伯羅奔尼撒戰爭所導致的內耗,而不是雅典民主制的隕落。雖然「智者」的論辯也涉及到了該問題,也就是希臘人是否應該彼此視為兄弟,但沒理由認為這些論辯足以左右國家間局勢的走向。事實上,當時斯巴達和雅典作為希臘最大的兩個城邦,開戰是大概率事件。忽略客觀局勢,而把戰爭的責任推給「智者」恐怕有甩鍋的嫌疑。


這個問題吧……

古希臘從來不是一個統一國家……而是使用一套語言文字的很多個國家(甚至連制度都是不同的)……因此這種東西我不知道應該怎麼算「衰亡」……

否認客觀真理的存在並不必然導致民主制度,認可客觀真理的存在也並不必然導致專制制度……某些人的想像有點偏差……例如我也可以認為真理需要更多人討論之後才能接近(於是民主),同樣也可以認為既然客觀真理不存在那麼統治者的意志就代表一切(於是專制)……(而且古希臘並沒有統一的制度)


話題如此設置,那就可以進入古希臘哲學領域了。何謂古希臘哲學領域?對各方而言,存在感最重要,是非對錯沒相干看的是過程,不是結果,也根本不需要最終的明確結論。

至於這個問題本身么,我有個例子。一個人生活習慣極不規律,暴飲暴食晝夜顛倒,我說他會死得早。但是,要從古希臘的嚴格哲學邏輯來看,能說他的死因是暴飲暴食晝夜顛倒么?

喜淫辭而不周於法,好辯說而不求其用,濫於文麗而不顧其功者,可亡也。

這句話符用古希臘哲學邏輯推導過程么?怕是風馬牛不相及;如定理一般精準么?韓非子自己都說不是絕對的;那麼,這句話說錯了么?


我覺得可能是恰恰相反的,是希臘的興盛導致詭辯學派的泛濫,而希臘的衰落導致詭辯學派滅亡。

對比政治史和思想史,我覺得有一個有意思的地方,越是反獨裁,反專制的地方越是強調個體性。越是獨裁專制的地方越是喜歡強調客觀性。

可以看到,詭辯學派其很大的特點就是強調每個人都是是非判斷的標準,不存在客觀標準。他們有句代表性的名言叫做"人是萬物的尺度",這裡的人是小寫的人,不是指人類整體。這個時期對應的政治模式是希臘民主制。

類似的巧合還發生在德國唯心運動的時期,那個時期唯心主義大行其道,代表人物大都嚮往革命,厭惡封建專制。就連那個"為專制洗白"的黑格爾也不例外,據說每到法國大革命紀念日,他總要私下飲酒以示敬意。(當時政治環境不允許公開慶祝)

到了現代社會,民主制度在國際上得到廣泛認可,在思想上就顯得格外強調個體性。

為什麼會有這種聯繫呢?

我認為對於專制政府來說,要製造統治的合法性最好的辦法就是說,真理不是個人能決定的,那是需要高技術的,而我"統治者"才有這種能力。

因此,我說什麼你們都必須要聽,不可懷疑。或者即便可以質疑,但是當我解釋後你就必須"心悅誠服",否則你就是有意違背真理。因為,真理≠你(普通人)的觀點。你和我(統治者)不一樣,就一定是你錯了。(這屆人民不行啊)

相反,如果每個人都是判斷是非的標準,那麼很自然的推論就是,要得到一個相對來說最正確的結論就必須公平投票。

所以,我認為正是希臘民主的繁榮刺激了詭辯學派的發展和盛行,因為這個說法最能和僭主暴君的御用文人做理論的爭鬥。(當然,不是說蘇格拉底這些人不偉大,誰的學說能否流行起來,和什麼人在掌權有很大關係)

但隨著希臘的衰落,這一思想才跟著衰落的。

補充:

上面所說的希臘應該是指的雅典。因為希臘諸學派以前都是在海外殖民地興起的,而詭辯學派是以雅典為中心的。那個時候也正是希臘民主制興盛的時期。後來在伯羅奔尼撒戰爭中,雅典被斯巴達擊敗,雅典乃至整個希臘開始衰落下去,後來出現的馬其頓帝國已經是典型的君主制。而作為轉折的伯羅奔尼撒戰爭和幾乎同時發生的思想領域的轉折點——蘇格拉底之死——在時間上近乎同步。

說這麼多是想說:

1,上面的結論不是在象牙塔里推演的結果。而是先有了現象然後對這個現象的一種解釋。也許任何思想都能用來解釋民主制,但歷史事實上來看,人們選擇了詭辯學派(也叫智者學派),唯心論,後現代主義。當然,用其他理論支持民主制的也有,不過不是主流。

2,政治體制決定了思想的方向和興衰,而不是思想決定了政治體制。


有沒有古希臘文明都要打一個問號,希臘歷史多半是文藝復興時,西方人偽造的!


政治、歷史與哲學有什麼關係?隱姓埋名的哲學家多著去呢。難道你就真的覺得,一樣東西只有在出版以後才能夠變成真的?難道世界上會思考的就只有那麼幾個出名的哲學家?哲學不是線性發展的,也不是隨著歷史而推進,不是靠營字造句,不靠理性不靠邏輯,總之什麼也不靠。如果說思想是隨著社會變化而變化,那不知道是說社會可笑還是思想可笑了。大腦崇拜是不好的,就好像生殖崇拜一樣。


一個現象有那麼多方面,不要以為你看到的那個方面就是現象的全部。一個歷史事件處於如此複雜的因果之中,你為何偏偏就要相信最不起眼的那個?


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