佛教到底是無神論還是有神論？

01-14

原始佛教應是無神論。

佛教歷史比較長，在判斷佛教一個概念的時候，最好加上時間設定。

不是神創論，但承認有神

無神論，佛是過來人，人是未來佛。

首先要限定「神」的意涵。

一般哲學、宗教學所謂的有神、無神的說法，是順著西亞一神教傳統（猶太教、基督教、伊斯蘭教等）而來。這個意義上的神/上帝/主/等等，都是超越的「人格神」（personal God）。

比較而言，佛教中的佛、菩薩，便不是這個意義上的「神」。

這裡的最大區別在於：

在西亞一神教看來，人和「神」是截然不同的，即便人間的聖徒，和「神」之間也永遠橫亘著不可逾越的鴻溝，人只能成為信徒，永遠不可能成為「神」。

然而在佛教看來，佛、菩薩並不是「神」，佛、菩薩都是人通過修行而達到的境界。釋迦牟尼原是人間的王子，後經修行而成佛。同樣道理，儒家所謂成聖人，道家嚮往的真人、至人，也都是人通過修行而來的。所以，佛教言眾生皆有佛性；儒家講人皆可以為堯舜、塗之人可以為禹；道家也有類似表述。這都是說人和「神」之間不是截然異質性的。

在佛教看來，六道眾生皆有佛性，也就都有成佛的可能，比如《大智度論》里就講一隻鴿子最後修鍊成佛。

因此，即使稱佛、菩薩為「神」，也絕非西亞一神教意義上的「神」。

佛教告訴人們有神與鬼的存在，而且是很多神與鬼。可是佛教不會說有神、鬼、佛主宰任何生物的命運，佛教只是給眾生揭示並承認因果報應與六道輪迴，佛教的所有教育、教義都建立在因果報應六道輪迴上，所有的生物包括佛都逃不出因果報應。佛告訴眾生（所有生物）的是建立在因果報應六道輪迴基礎上趨吉避凶，趨樂避苦的方法，佛經是指導眾生直到最後成佛的教育方法，因為眾生本具佛性。

佛的教育揭示了世界是「無主宰，非自然」，一切都是眾生的自作自受，種什麼因得什麼果。六道是天道，阿修羅道，人道，畜生道，餓鬼道，地獄道。佛與菩薩是依照佛經的指導去修行，跳出了六道輪迴的眾生。天道的眾生是六道里最友善智慧最高慾望最少最淺的，地獄道的眾生是六道里最惡毒智慧最低慾望最多最深的，可是他們都可以通過佛在佛經里指導的方法成佛。

我是把它當無神論來看。也沒有一個可以作為偶相的神。至於因果的說法，我把它看成一種對世界複雜關係的解讀。

無神論的對立面不是有神論，而是所有宗教。

有無神論是西方的劃分標準，中國本土化的佛教體系很特殊，不能用簡單的有神或者無神論來衡量。佛，菩薩，是不是神？這個不好說。。說他是神，然而佛教宣揚眾生平等，人人都有佛性，人人都能成就，佛只不過是教化度人的導師；說他不是神，佛菩薩在民間普遍被當成一種超自然力量膜拜供養著，這一點又和其它有神論宗教的性質及其相似，所以真的很難界定！佛教只不過沒有像god、安拉那樣能主宰萬物的造物主而已！說穿了，佛教在人神關係上較其他宗教更平等一些。

釋迦牟尼是無神論者，佛法是無神論。

後期的佛教，不管怎麼玩弄文字偷換概念聲稱自己是無神論，實質上還是有神論。

佛是導師，佛學無神論，但是有很多人把佛和菩薩當神供著。

佛，全稱佛陀、佛馱、休屠、浮陀、浮屠、浮圖、浮頭、沒馱、勃陀、馞陀、步他。意譯為覺者、知者。

建議您重新學習一下馬克思唯物主義裡面有一點點涉及。

大概就是

這種哲學思想認為在意識與物質之間，物質決定意識，意識是客觀世界在人腦中的反映。基本觀點概括為物質第一性、精神第二性，世界的本原是物質，精神是物質的產物和反映。

由此可見「中華佛教」宣傳的輪迴之說是和馬克思理論相悖的

中國的無神論一般是唯物主義

至於國際無神論

無神論（英語：Atheism），在廣義上，是指一種不相信神明存在的信念；在狹義上，無神論是指對相信任何神明存在的一種抵制。無神論與通常至少相信一種神存在的有神論形成一個對比。無神論並沒有統一的哲學思想，一些無神論者可能完全否定任何超自然事物，但另一些無神論者可能相信諸如星座占星術等偽科學。無神論亦經常同不可知論、反神論或反有神論相混淆。無神論者是認為沒有神，不可知論者是認為神的存在是不可知，而反神論者是直接明確反對有神論。

「中華佛教」對「佛」形成了「個人」崇拜，也就是信仰「佛」這個神，嚴格上來說就是有神論

我是堅定的唯物主義，這麼多年也沒發現自己心裡有什麼罪惡要下地獄。

望同志脫離這種想法，早日與全世界無產者聯合起來，信仰共產主義，保留自己的歸宿。

題外話，中國憲法不反對信仰宗教

中共黨員不允許信仰宗教

自己掂量

佛、道、儒的哲學部份都是無神論，宗教信仰部份是有神論。

一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言，『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。