信基督教的人真的都相信這個世界是上帝一揮手創造的嗎？一定要信嗎？

01-14

我媽內心一直有一個想去了解信仰基督教的小衝動，我相信這個念頭在十年就曾閃出過。那種衝動就像是有個東西我沒吃過，等有機會我一定要嘗一下似的。近期有一些阿姨向我媽推薦她們的教會活動，我媽就去了，想去聽聽看。
然後，
我今天發現媽媽已經有些走進去了，因此我們對是否應該相信上帝創造了這個世界進行了討論。其實我不堅信無神論，也不反對有神論。
我覺得宗教的主要目的其實是對人道德的指引和提升，而這主要是通過相信神，對它產生敬畏，進而對個體行為產生影響。我認為相信神相信上帝，根據它的引導對做對的事，不做錯事不道德的事是好的。作為一種心靈寄託也是可以的。
但是，

相信上帝就一定要相信它一揮手創造了這個世界，創造了大好河山嗎？
為什麼相信上帝就一定要相信是它創造了這個世界呢？？？
我知道聖經的第一篇就是介紹上帝是如何創造這個世界的。你要信耶穌，信基督教就一定要過了這個坎。
外人來看，信教的過程對很多人來說：就像那邊就是一個虛幻世界，別人不停的告訴你那是真的，那個世界是那樣的，一切都在聖經里，你一定要讀，讀的時候還要堅信你就在那個世界裡，久而久之，這個虛幻世界在你的腦海中就變得越來越現實，你就覺得那個假設的世界就是真實的世界了。就像我們讀魔幻小說一樣，你越認真越將自己帶入角色中就越感覺這一切好像是真實存在的。
我的觀點是，相信耶穌相信上帝的存在是可以的，相信他的故事、他對你的告誡等等等等都是可以的，但是相信它創造了一切是沒必要的。
並不是他創造了這個世界我們就應該相信他。舉個例子，比如說一個父親是個無惡不作的大壞人，他的女兒就應該因為他父親創造了她而相信他父親的做人理念嗎？不是這樣的，一個女兒之所以追隨她父親是因為她父親是道德模範、她崇拜她父親的做人理念，因為那些理念可以讓她更有動力去成為一個更好的自己。
並不是因為誰創造了世界就應該相信誰。
按理說，按中國的傳統神話（中國故事體系不完善的神們），女媧化萬物創造了我們的世界，捏出了人，我們是不是就應該信奉女媧？如果誰創造了這個世界我們就應該相信誰，那難道就因為女蝸沒有一本完善的故事集來介紹她的道德理念，我們就要歧視她不信奉她嗎？
所以說，並不是誰創造了這個世界就應該相信誰的理念，而是誰的為人理念讓人覺得應該追隨、可以引導受眾追尋更好的自己更好的心靈滿足，所以才去追隨。
那麼一定要相信上帝揮手創造了這個世界不是沒必要嗎。

（個人背景：留美多年，自己曾經在美國也正兒八經的抱著試試看多了解的心態參加過一段時間的教會活動（不是為了社區社交），對於活動模式（講經祈禱讀經分享第一次等）和聖經都有一定了解，也不是憑空而談。）
今天算有感而發吧，說的對與不對也無所謂了，看大家個人感受吧，也希望大家分享一下自己的理解。

是的，一定要信。

因為宗教不接受置疑，宗教是反科學的。

這就是自我加深信仰的第一步，也就是你所說的「坎」。

1.宗教不接受置疑。

在歷史的長河中，湧現出許許多多非常聰明的基督徒，他們意識到如果一名信教者在閱讀聖經的時候產生懷疑將會導致怎樣的後果，就像你現在所處的狀態一樣。懷疑，是一種在其剛剛閃現就必須絞殺的東西。所以你才會看到、聽到各種各樣目的在於消滅懷疑的文字和言論，比如不可試煉神、人是神造的所以人不可能理解或評論神、因為信仰才有力量等等諸如此類，以至於不少傳教網站都會以大篇幅內容來講解如何加強信念，同時你還得定期去教會參加禮拜與教友和神父探討，把那些獨立思考出來的懷疑的觀點拿出來曬一曬，批判一番。

為什麼相信上帝就一定要相信他創造了這個世界呢？

因為這是千里信仰長堤的一處蟻穴。你說，我可以不相信上帝創造了世界，但我相信上帝引導人做正確的事、道德的事，相信上帝的告誡。但這顆懷疑的種子已經種下了。也許明天、也許十年後、也許在你某次讀聖經的時候，可能是當你看到上帝降下「硫磺與火」、可能是當你看到「我來並不是叫地上太平乃是叫地上動刀兵」，或者任何一處前後矛盾的地方，如果你的心中所想不是讓自己相信而是心生疑惑，那麼這顆種子就會破土而出，雖然它現在還是一株嫩芽。你去詢問教友、去上網搜索，可能他們的回答無法讓你滿意。你看到有的教派認為聖經就是真理不能改變一個字，有的教派認為聖經只是人記載的所以會出錯，然後你更加疑惑了：那誰才是正確的呢？

漸漸地，你開始懷疑自己的初衷：法律和世俗道德可以引導人做正確的事，發自內心的善良可以指引人正確的方向，親情愛情友情可以作為心靈寄託，那上帝特殊在哪裡呢？

最終，這顆脆弱的幼苗在你的澆灌下，長成了參天大樹。

上帝真的存在嗎？

2.宗教是反科學的。

你的疑惑也是現代很多基督徒苦惱的：基督徒能相信科學嗎？或者說科學跟宗教矛盾嗎？

實際上宗教，尤其是基督教跟現代科學是針鋒相對水火不容的。首先基督教尤其是新教最重要的就是信，而科學則需要疑，這兩者之間就是截然相反的。然後有人問了，有好多基督徒相信科學啊？他們相信進化論、相信宇宙大爆炸、相信地球年齡是46億歲，只不過他們認為是上帝引導了進化、推動了大爆炸，所以科學和宗教不矛盾。

那我就要反問了，進化論、宇宙大爆炸理論是科學嗎？

並不是。

它們只是科學理論而已。這些基督徒相信的是科學理論，而不是科學本身。科學是一整套認識世界理解世界的方法論，需要提出具備可證偽性的理論假設、驗證邏輯自洽、進行具體考察/實驗驗證，只有考察或實驗結果與理論滿足一定的置信度時才能認定這種理論暫時可靠。而一旦觀測到與理論不符的現象，就可能繼續修改甚至否定理論。這才叫科學。

因為基督教和科學之間完全衝突，所以基督徒很難相信科學（之前說不可能相信太絕對了，因為人是存在自相矛盾這種情況的）。如果一個基督徒相信科學，他會更傾向於把這個上帝描述成第一推動力而非干涉可觀測世界的力量，於是這個上帝有可能是高維生物，也可能是編寫我們這個模擬宇宙的程序員。那這位化身為自然神論者的基督徒，還算是一個真正的基督徒嗎？

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關於科學家信教的問題，可以參考以下對美國國家科學院和英國皇家學會成員宗教的調查報告：

Leading scientists still reject God

Eminent scientists reject the supernatural: a survey of the Fellows of the Royal Society

聖經上也沒寫「上帝手一揮就創造出了世界」啊。

某日，我餓了，跟我媽一說，我媽在廚房忙活半天，做好了飯。

我在日記中寫道：

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今天，我說：「媽，我餓。」

飯就好了。

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（其實我想記錄的是我媽多愛我，而在記錄中省略了一些理所當然並且不重要的過程。）

小夥伴們偷看了我的日記，於是瘋傳我會魔法，手一揮，就變出一桌子飯菜。

對此我很無語。

聖經也是如此，省略了一些無關主題、不重要或不便於理解的部分，結果就被人誤讀了。

更新說明：重讀了一遍題主的問題描述，覺得自己原來根本沒答到點在上，慚愧慚愧……故重寫了回答

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利益聲明：傾向於無神論的不可知論者。認為基督教完全不可信。

這個問題實際上還是出在題主對宗教（或者至少是一部分宗教）的認知上吧……我基本上認同@Sebastian對答主態度的分析。絕大多數中國人談到信教的時候其實是想把宗教當成某種心理暗示的工具來使用（提高道德，或者提供心理安慰等等），並不是真信。所以碰到和他們世界觀不符的東西，就想無視掉（真所謂取我所需，為我所用）。這個態度之下世界的中心其實還是人而不是神。其實某種意義上來說還是信人而不是信神。結果發現人家基督教不接受你這麼搞…

題主說了一句話，「我覺得宗教的主要目的其實是對人道德的指引和提升」，在這個地方就有誤解。至少對於基督教來說，如果只能指出一個主要目的，那麼它的主要目的是什麼？堅決不是引人向善，而是引人信它。引人向善甚至可以說只是個副產品（且不說它到底是不是引人向善，我文末具體討論）。

真正的基督徒絕對不是覺得「我是把基督教作為一個提升道德的工具才『信『的」。他之所以信，是因為他覺得這些就是真的呀！對他們來說，相信事實不是再自然不過了。

不過我要補充一句，那個宗教工具論的態度絕對不能只是不信教的中國人背鍋，西方基督教徒也常常針對無神論者提出這種批評：「無神論等於道德淪喪」，不過我覺得這並不是因為他們自己也把基督教作為道德的工具，而是因為面對無神論他們只能採用這套理論…為了說服對方，只能採取對方認為重要的東西作為推理的起點。他們不能對著無神論者喊「這就是這樣啊你他媽怎麼就是不信呢？！」

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接下來是原回答中對創世的討論，簡單來說，上帝創世說不需要和科學衝突，但存在衝突的版本。

創世這個問題在基督教內部是一直以來很有爭論的。

首先一個問題是是不是字面地理解聖經的創世神話。現在很多基督徒都是把創世神話當做寓言的。這樣一來和宇宙學並無直接衝突。他們認為是上帝設計好了物理定律和宇宙的初始條件，接下來發生的就如宇宙學所說的。

第二個問題是就算字面意義上的聖經創世神話是真的，上帝的行為是「賦予了物質現在的形態」還是「從無當中創造了這個世界」？按創世記原文來看其實更接近於前者，後者沒記錯的話最早是奧古斯汀提出來的，不過後來好像成了主流。

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最後跑題談談關於「宗教提高人的道德」（且不管這是不是它主要目的）的說法。

這個說法在國內外都是經常碰到了。尤其是對基督教有好感又不信教的中國人經常喜歡提。我個人是非常反感這個說法的，因為它是假的但又極具欺騙性。

先不拿基督教說事吧。舉個更接近的例子可能更便於理解。古代中國儒家知識分子常常批判乃至主張鎮壓佛教。（當然也有很多喜歡佛教的，不過這不礙於現在的討論，因為我是想討論那些反對的人為什麼反對。）他們反對佛教的理由是什麼呢？除了有時佛教的經濟政治實力過強威脅到了政府之外，有個很重要的一點是佛教在他們眼裡是不道德的。為什麼呢？很簡單啊，他們（現在中國主流也一樣）認為一個人應該承擔家庭責任，為家裡人爭光，你不好好努力掙錢養家、努力種地或者考科舉，跑到廟裡去當和尚，豈不是拋棄責任？且不孝有三無後為大這個中國人都知道吧，那麼你跑去當和尚，不結婚生子，你父母本來一直指望著抱孫子的，現在豈不是哭死了？你家香火是不是斷絕了？你這破宗教還好意思說自己是崇尚道德的？簡直是道德淪喪！

簡單來說，就是佛教主張的道德和儒家主張的道德相衝突了。

這體現了什麼問題呢？就是很多人在說「宗教倡導道德」的時候忘了一點，即是：宗教所倡導的是那個宗教自己的一套道德，雖然和你認同的道德有重疊之處，但到底不是你所認同的那套世俗的道德（不管是儒家還是別的什麼）。

說到底，還是大家在談道德的時候常常覺得道德是一套天經地義放之四海皆準的東西，忘了道德雖然有一些重疊，但其實在不同文化、不同宗教信仰、不同意識形態、不同階級里都常常有本質上的不同。（這個錯誤印象的鍋一部分要讓西方來背，近半個多世紀老是宣傳「全世界人類的核心觀念其實都一樣」這種童話式的想法。願望雖然美好，然而不是事實。）

回到基督教，耶穌在聖經里明確說過，要當他的追隨者必須愛他勝過愛一切親人，不然不配當他的追隨者。請問題主是不是覺得這是在破壞題主所認為的道德？

BTW，我和一個基督徒朋友表達過以上想法，批評他們用道德來傳教根本是假的，他坦然承認，然後說，但這不失為一個好的引人入教的工具啊。

摘要：宗教與科學並不是完全對立的，只是研究的問題不同。成為基督徒的基礎是相信上帝創造萬物，但是信徒也有充足的理由接受進化論、大爆炸等科學理論。關鍵問題在於如何理解神創論。

===========正文===========

首先很讚賞題主獨立認真思考的態度。

我想先說說中西方的宗教觀的不同。一般來說，主流觀點都認為，在中國的宗教是「報」的宗教，西方的宗教是「信」的宗教。也就是說，中國人的宗教觀根本上還是受到儒家人文主義的影響，注重實際的效益。信仰的核心目的是改善現實生活。題主的問題中也體現出了這種思想，即，信教是為了有道德約束。而西方的宗教信仰的核心則是內心的想法與信念。所以西方人經常用「faith」一詞來籠統的稱呼宗教信仰。這種觀念就導致，信教從根本上來說不是為了實際利益，而是一種更高層次的精神追求。我沒有資格審判哪種好哪種壞，我只是盡量客觀的闡發兩者的不同。這樣一來，按照傳統基督教的觀念，如果一個人不相信上帝創造了世界，那麼他根本就不是基督徒，因為基督徒身份的基礎是信。無論洗禮、禱告、彌撒還是其他任何外在的內容，都改變不了信心的基礎地位。所以從基督教內部來說，想成為一個信徒，必須相信世界是上帝創造的。

但是，基督教內部對於這個問題的觀點也是千差萬別。由於歷史文化因素的影響，我們中國人對宗教世界的印象大多是這樣的：

而曾經傳統的西方世界正好是反過來的：

而西方比較現代的觀點則認為，世界應該是這樣的：

所以題主不能接受上帝創造世界只是一種普遍的文化差異。這也可以解釋題主在某種程度上認為：宗教把一個虛幻的世界非要說成真實的。我認為題主的這個觀點裡把「虛幻」換為「超驗」（超越經驗的）更加準確。因為上帝、天堂這些事物無法以經驗或者科學的方式來否定，他們存在於人類的認知範圍之外。因此，我們現代中國人普遍不相信上帝創世並不是空穴來風，而是有深厚的歷史文化淵源。但是中國人所想像的上帝創世和西方非常不同。很多人理解的上帝創世就是孫悟空七十二變一樣，拔一根毫毛，吹一口氣，亞當就產生了。（聖經中記載的是，上帝說什麼東西，然後就有了。或者上帝創造了什麼東西。沒有說上帝一揮手。。。）如果題主母親所理解的上帝創世是這個意思，那麼我只能說，這個傳統西方基督教的解釋有很大出入。這是一種非常初級的理解。當代西方國家基督教思想中對創世的理解要更加抽象。我自己總結過一個有關一般多神教神話與基督教對神的認知的差別。下圖可見：

可以看出，在傳統的神話中，眾神雖然擁有超自然的力量，但是也受一個終極原因的支配。這個終極原因可以是通常所說的真理，可以是老子的道，可以是孔子的天命，可以是赫拉克利特的羅格斯，可以是蘇格拉底的神，可以是猶太教的亞和維，可以是基督教的上帝，可以是伊斯蘭教的安拉，可以是漢傳佛教的法性……總之，是一個萬物背後的真理。而基督教與傳統多神教的區別在於，基督教信仰體系中剔除了真理與人類之間的這層隔閡，直接讓人類與這個終極真理相連。而耶穌的角色就是人類與真理之間的橋樑。回到上帝創世的問題上來說，傳統基督教理論中的上帝創世和孫悟空變小猴子有著本質上的區別。

當代基督教內部，除了一些保守的新教派別外，大部分都對科學理論採取非常開放包容的態度。接受大爆炸、進化論等理論的教會，我個人認為，在西方要佔多數。我生活在北美，國內教會的情況了解的並不是非常多。但是就我個人在國內的經驗來講，國內的信徒保守派福音派貌似佔了絕大多數。其中不乏一些以反進化論反科學為榮的。。。總而言之，科學與宗教並不完全衝突，只是我們的主觀觀念上有差別。

下面再來說說各宗教與演化論、大爆炸等科學理論的態度。下圖是美國的人中不同信仰的人接受進化論的情況

（Acceptance of evolution by religious groups，維基百科，Acceptance of evolution by religious groups）

從圖中可以看出，有將近一半的美國人接受演化論。而不接受演化論比例最高的宗教依此是：耶和華見證人，摩門教，福音派基督教，均不足三分之一。而美國天主教徒中接受演化論的比例達到了58%。下面在給出一個例子，有關梵蒂岡對演化論的態度。

自從查爾斯·羅伯特·達爾文在1859年出版了物種起源，天主教對進化論的態度就開始隨時代發展。在最初的一百年內，雖有幾次非正式的衝突和一些神職人員對其的善意或反對態度，但天主教會最初並未對進化論做出正式的官方表態。直到1950年，教宗庇護十二世在正式的教宗通吁中認同進化論的學術研究自由，只要不違反天主教信仰。若望保祿二世更直指進化論不只是個假說。在現今，天主教的非正式但普遍的立場是神導進化論，認為進化論和信仰並不衝突。

（天主教與進化論，維基百科，https://zh.wikipedia.org/zh-cn/%E5%A4%A9%E4%B8%BB%E6%95%99%E8%88%87%E6%BC%94%E5%8C%96%E8%AB%96）

什麼是神導演化論？

神導演化論，或稱「演化創造論」，不是一個科學意義上的理論學說，而是關於演化論學說的宗教解讀觀點。更確切地說，是關於經典宗教教義如何與生物演化的理解部分或完全相融的總體觀點。這些觀點被許多基督教會所接納，包括羅馬天主教和大多數更正教主流宗派，部分猶太教宗派，以及其他不拘泥字句理解聖經的基督教組織。福音派基督徒，包括傳道家葛培理，對神導演化論也持開放態度。

用這種方式研討演化，《聖經》經文中的《創世記》故事便可以寓於自然的方法解讀。許多人強調《創世記》不是嚴謹的科學論文，而相信上帝主導了人類產生的演化過程。

在達爾文的演化論出現前很久，猶太教徒和基督徒就已經把《創世記》看作是寓言，而不是歷史書。公元一世紀，猶太學者斐洛寫道：世界是六天或者任意一段時間內創造出來的想法是錯誤的。聖奧古斯丁在公元四世紀採用的神學觀點是，宇宙萬物是神在同一時刻創造出來的，《創世記》中的一天甚至不可以從字面上理解為24小時。

「演化創造論」一詞用來特指一種信仰：上帝超越正常的時間和空間，自然界不能獨立於其旨意。這種思想與《創世記》的描述和客觀科學均不衝突，因為創造世界的事件發生於我們所知道的時間之外。

（神導演化論，維基百科，https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%A5%9E%E5%AF%BC%E6%BC%94%E5%8C%96%E8%AE%BA）

針對上面的引用，插一句題外話，哥白尼的《天體運行論》不是禁書。相反，最早教授日心說的地方是教會大學。甚至連哥白尼研究日心說的經費都是天主教廷出的。而布魯諾的日心說根本不是真正的科學理論，只是夾雜著神秘崇拜的神學異端。而且據說這個人還參與政治陰謀。這才是他被燒死的真正原因。下面介紹西方思想史上，還有一個重要的流派——自然神論。

自然神論（deism）是17到18世紀的英國和18世紀的法國出現的一個哲學觀點，主要是回應牛頓力學對傳統神學世界觀的衝擊。這個思想認為雖然上帝創造了宇宙和它存在的規則，但是在此之後上帝並不再對這個世界的發展產生影響（與婆羅門教對梵天的解釋相仿）。這裡的自然神論主要是指具有閃米特一神教背景，並受其影響的西方唯一神教派自然神論者的觀點，而不是具有多神教背景的自然神論者等的觀點如泛自然神論。

自然神論者推崇理性原則，把上帝解釋為非人格的始因的宗教哲學理論。又稱理性神論。由17世紀英國思想家赫爾伯特始創，著名代表有托蘭德、哈特利、普里斯特利、約翰·洛克、艾薩克·牛頓等人，18世紀法國啟蒙思想家伏爾泰、孟德斯鳩、盧梭等人也都是具有一定唯物主義傾向的自然神論者。自然神論反對蒙昧主義和神秘主義，否定迷信和各種違反自然規律的「奇蹟」；認為上帝不過是「世界理性」或「有智慧的意志」；上帝作為世界的「始因」或「造物主」，它在創世之後就不再干預世界事務，而讓世界按照它本身的規律存在和發展下去；主張用「理性宗教」或「自然宗教」代替「天啟宗教」。

（自然神論，維基百科，https://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%87%AA%E7%84%B6%E7%A5%9E%E8%AE%BA）

需要說明，基督教內部主要宗派都將自然神論視為異端。因為自然神論實際上把上帝架空。一個不干預世界的上帝和不存在沒有什麼本質區別。

就我個人的經驗來說，我在芝加哥-多倫多一代拜訪過的教會中，不接受進化論的大部分是福音派和浸信會，一些東正教會也不接受。而態度最為開放的是聖公會，尤其是美國聖公會。一位聖公會的神父對我說過：「你沒有必要從字面來理解創世紀。沒有人知道創世的七天到底有多長。因為上帝在第三天才創造了太陽。」我個人認為，西方基督教（天主教與新教）比較反感神秘主義，但無法完全避免。而新教除了反感神秘主義以外，還極力反對偶像崇拜。相比之下，天主教和東正教在這個問題上程度要輕一些。

我個人的觀點是，科學討論的是我們認知範圍以內的對象，而宗教信仰則是有關認知範圍以外的東西。他們根本上來說並不衝突。上帝可以創造世間萬物，為什麼不能用進化的方式來創造呢？當代科學解釋了波粒二象性，這為什麼有不能是上帝的安排呢？我們不能準確地獲得粒子的動量與位置，上帝為什麼不可以呢？宇宙起源於大爆炸，可大爆炸的原因是什麼呢？目前來看，還不存在理論上解釋大爆炸的可能性，因為所有的科學定律在大爆炸奇點處都會失效。面對經驗事實以外的事物，一般來說，可以採取三種方式：1）不承認認知範圍有邊界，只是現在還沒有能力經驗；2）認為經驗範圍以外是不可知的；3）設定一個超驗的對象，比如上帝。這三種做法與科學都不衝突。所以我也不認為無神論比有神論更加高級，更加進步。

最後給題主一點建議。如果基督教思想著作浩如煙海，而題主和母親現在面臨的問題已經被無數人廣泛的討論過。因此，學習這些思想成果是非常有幫助的。愛因斯坦曾經說：沒有科學的宗教是瞎子，沒有宗教的科學是瘸子。科學與宗教在歷史上總是保持著微妙的關係。而他們處理的也是不同領域的問題。我並不認為題主的母親就不應該相信神創論。因為這是憲法賦予公民的自由。

相信這個世界是上帝一揮手創造的一定不是基督教的人。

為什麼相信上帝就一定要相信是它創造了這個世界呢？？？

因為基督徒信的上帝，就是那位創造天地萬物的獨一真神。所以從邏輯上來說，你如果不相信他創造了天地萬物，那就不是信的這位上帝。

另外，聖經上從來沒有說他「一揮手」就創造了天地萬物，而是記錄他用「說」的方式創造一切。具體這個「說」是怎麼回事，中間又有怎樣的過程，聖經並沒有詳細的記錄。

並不是他創造了這個世界我們就應該相信他。舉個例子，比如說一個父親是個無惡不作的大壞人，他的女兒就應該因為他父親創造了她而相信他父親的做人理念嗎？不是這樣的，一個女兒之所以追隨她父親是因為她父親是道德模範、她崇拜她父親的做人理念，因為那些理念可以讓她更有動力去成為一個更好的自己。

基督徒信的，是有一位神，創造了天地萬物，並無關於這位神「好不好，是不是道德模範」，等等。因為人作為被造物，眼光實在有限，根本沒有資格去評論造物主「好不好」。就好像說，一個優秀的程序員，在添加、修改、刪除代碼的時候有自己的理由，而作為被造的代碼是沒有資格去論斷的，甚至連做他旁邊那位初級程序員可能也無法明白。

你「父女」的例子並不那麼恰當。放在基督信仰裡面，更準確的比喻是，女兒「信」這位父親，僅僅因為他就是自己的父親，而與其「好壞」無關。而在女兒眼裡，父親從小要求她認真學習，不要貪圖玩樂等等，是非常難以理解和接受的，就像是我們很多時候無法明白上帝為何要做或者不做某件事情一樣。

非基督教徒來認真答一句：世界確實是上帝創造的。

但不是你說的那樣『一揮手造出來』。

因為上帝沒有手，他也不是人，更沒有人的形象，他是完全無法用人類的語言描述的，只要用人類的語言一描述他，他就失真了。所以這也是為什麼很多人不信上帝（特別是在使用語言文字作為交流工具的情況下）。

就我所知現今的科學體系對這個問題的回答是：不知道。

因為目前看起來最可靠的是大爆炸理論，而它所能作出的結論也只能是「宇宙起源於一個奇點」。

這個奇點可能就是最初的第一因，但也有可能是某個高位存在做的一個大炮仗（而大爆炸就是這個炮仗被點著了）。

所以，這個「一揮手創造」是有可能的，科學無法否定這種可能性。

題主也沒必要對這種觀點採取這麼激烈的態度。

而至於我為什麼認為基督教是錯誤的，那是因為兩個原因。

第一，基督教對這種觀點的態度不是「可能」，是「一定」。

第二，即使這個「創造者」的存在被證實了，對於其屬性也只有「創造者」這一條是確定的，而基督教卻在未經有效證明的情況下強行給他綁定了一大堆除了「創造者」之外的屬性。

比如YHWH這個名字。

比如直接插手人類歷史行程（索多瑪核彈埃及瘟疫等）。

比如欽定耶穌（不按照基本法）。

我乾脆就這麼說吧，《聖經》中的每一個字，都是在進行這樣的強行綁定。

還是老子說得比較靠譜——道就是道，怎麼描述都不靠譜，甚至「道」本身也不靠譜，因為是我這麼叫它的。

那怎麼說好呢？

我就什麼也不說，這是最好的！

基督教或沙漠一神論教（包括猶太教，伊斯蘭教，基督天主東正），是一個以上帝為核心的宗教理論，如果信教者不相信上帝創造世界，那麼這整個信仰體系就崩塌了。

佛教里阿彌陀佛或觀世音並沒有創造全世界，卻可以形成哲學體系，是因為佛教並不是靠權威來鉗制信徒的宗教，而基督教這樣的一神論是。如果不是上帝創造了全世界，那麼上帝、耶穌和聖靈就都是路人甲，你為什麼要聽路人甲的各種勸告呢？沒有權威嘛。

所以基督徒如果不信上帝創造一切，那麼他就絕不是一個真信徒。因為他會質疑聖經中任何上帝或聖徒借上帝之名說的話，那整個聖經就是毫無權威的魔幻主義雞湯書了。

比如聖經中的聖徒借上帝的名義說，地球是宇宙的中心，結果現代科學明確證明（以及任何人都可以利用科學觀測）地球只是宇宙中的小渣渣，根本不是中心。這個時候聖徒以及聖徒口中的上帝就非常尷尬了，所以教會惱羞成怒，把這些科學家都綁十字架燒死了。

基督徒的一個最大特點就是科盲，只要稍微對地理、天體天文學、現代物理學，生物有點知識儲備的人，都可以非常輕鬆的知道聖經里所述的上帝是不可能存在的，更不可能去創造世界（某些杠頭曾經跟我說上帝創造了宇宙，包括銀河系和太陽系，我直接回復，你說的這些在聖經里沒有，你這樣的理論在中世紀可是要被綁十字架燒成烤雞的）

縱觀過去幾百年的科學發展史和宗教發展史，你就會發現人類的科學發現總是要先於宗教理論的，人類先發現日心說，宗教才跟上，人類先發現量子物理，宗教才用上，人類先發現進化論，宗教才牽強附會地拉關係，馬後炮打的響響的，大家想想，如果上帝這麼神奇，為什麼連人類的智慧都比不過呢，為什麼不提前兩千年告訴我們地球是圍著太陽轉的呢？為什麼不提前告訴我們黴菌里可以提取青黴素治百病呢？為什麼不提前告訴我們怎麼製造電腦電視，這樣可以更方便傳教呢？

聖經中多數是喻言！給幾千年前的人講宇宙大爆炸能有人聽得懂嗎？？？

跟什麼人說話就得用什麼語言，正如彼得後書3章8節：親愛的弟兄啊，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。喻言要看核心不要只看表面！否則就顯得太膚淺了！

世界並不是上帝一揮手創造的，而是面神揮了揮觸手創造的

不長篇大論。首先『上帝一揮手』創造萬物，這個說法聖經里並沒有，創造宇宙萬物，神都是通過他的話語，神說..，...事就成了，這也是跟其他文化下的神話故事相比聖經的特別之處，神的意志都是通過他的話語實現的，同樣聖經也是神的話語，目的也是建造。神的話語也不僅僅是建造物質，也建造活的生命，不僅僅建造肉體的生命，更重要是建造屬靈方面的創造，信徒並不應該相信神話故事，而是看到聖經所闡述的真理和背後的含義。

聖經里也多次提到神的手，神的右手，等等，但不要簡單的如小時候看過的童話故事去理解，就是一隻看的到的手，經濟學裡還有『看不見的手』呢，比如為什麼神所創造的世界裡的物理規則不能成為他的手呢？手代表了能力，神的能力從我們知道的到我們不知道的，覆蓋各個方面，相信神創造，是代表了相信神的能力，是承認神的能力是完全的，因此願意完全放下，不再憑自己的能力行事為人。基督徒不僅僅是盼望今生得到一個好的生命，更重要的是相信神可以使人從死里復活，得到永生，如果世界並不是神所創造的，甚至如很多無聊的腦洞假設神還有神的創造者，那麼神對人有什麼幫助呢，如果是那樣的，神頂多是比人能力大一點的『高等生物』，頂多能從外部幫助人，怎麼能改變人的裡面呢？更不要說永生了。

了解過宗教史嗎？事實上基督教對於應該信什麼，怎麼信，爭議是很大的。加爾文教和路德教，天主教，國教，清教徒，相互的血腥廝殺有時就只為了對一個概念的理解的差異。

有一個官方文件，叫「使徒信經」，聖經里沒有，但是教徒共識，叫「我信上帝，全能的父，我信我主耶穌基督，……」。以此區分真信仰和假信仰。裡面沒有提到神創造天地的部分，因此這並不核心信條，也沒有哪個教派因為這個打過仗，事實上現在教皇都已經接受進化論和現代科學了。總之，可以這樣解釋，上帝並不是按你之前想的那樣創造世界的。

我其實只想知道，不信上帝就要下地獄到底是不是基督教義？

如果是，完全可以拒絕它

別搞錯了，真正的基督徒絕對不會相信世界是上帝「一揮手」創造的，因為我們相信世界是上帝的道創造的。

因為基督徒不是憑天馬行空的想像信上帝，是憑《聖經》的話語相信上帝。

上帝是用語言創造世界的，沒有動手，因為他的話就帶著能力。

首先第一句話，起初神創造天地。如果你不相信這一句話的話，後面的話你也不會相信。

什麼耶穌是神的兒子，他為世界上的每個人釘死在十字架上，三天後死里復活。

基督教的本質，不是教你做一個怎麼樣的人。而是告訴你，你從哪裡來，將來要到哪裡去。為什麼你要遇到這些事情。很簡單，是不是。上帝只在告訴你一個事實，選擇權在於我們。

就像我做保險的，我告訴我的客戶，你或者你的家庭，有可能發生風險，至於是否要買保險轉移風險，那是客戶自己的選擇。

好像很多人說，基督教里說，不信上帝就要下地獄。這個太霸道了。恩，其實我是這麼理解的。美國香港的福利好吧，所以我們中國很多人喜歡去那邊生小孩，是不是，只要在那邊出生的小孩，就可以馬上成為香港美國的公民，享受他們的福利，但是他們的老媽，還是中國人，享受的還是只有中國的公民福利待遇。同樣的，相信上帝的，自然是他的公民，就和他在天堂，不是他的公民的，那隻能是魔鬼的公民，享受地獄裡的待遇。當然你可以不相信，上帝不會逼你相信的。。放心好了，亞當夏娃天天見到上帝都要犯罪墮落呢？何況我們見不到神的人？不認識神，不相信神不是很正常的嗎？而且聖經里也說了，得救的人只是少數的人，所以不要太擔心，你不相信會怎麼樣。

至少我傳福音的原則就是，你願意聽，我們就多聊聊，你不太願意聽，我們就少聊，你要拒絕聽，那我們就不聊，是不是，反正得救是個人的事情。就算爹媽都幫不了。

要不，這個問題我來回答？

這個問題的回答有幾個方面：

第一，上帝造世界萬物的時候，揮手了嗎？如果當時上帝揮手了，那麼就是揮手之間，對吧，如果當時上帝沒揮手，那麼如何說起上帝揮手之間呢？不是嗎？聖經並沒有說上帝是揮揮手就創造了世界，聖經只是說起初，上帝創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；上帝的靈運行在水面上。上帝說：「要有光」，就有了光。上帝看光是好的，就把光暗分開了。上帝稱光為「晝」，稱暗為「夜」。有晚上，有早晨，這是頭一日。在這裡提到上帝創造世界，就用了三個詞，第一創造，第二說，第三稱，絲毫沒有提到揮手這回事，所以，如何談論上帝揮手創造世界呢？當然，揮手創造世界，在我眼裡很瀟洒，可是上帝在創造世界的時候有沒有揮手，我真的不知道。

其實這個問題的核心不是上帝是不是揮了手，而是上帝是不是在時間之內的，上帝如果揮了手，那麼上帝是在什麼時候揮手的。對這個問題，我能夠告訴你的是：基督徒相信，時間是上帝創造的，而不是自有永有的，上帝是自有永有的，時間不是。時間，在基督徒眼裡，是有開始的，那麼意味著什麼呢？時間有可能是有結束的，這個和我們的認知是有極大的區別的，就如同宇宙是不是有邊界的一樣，這些都已經遠遠的超出我們的思維體系，但是，抱歉基督徒真的是如此認為。

這應該要信仰基督教的人來答吧。

如果說世界是上帝一揮手創造太玄幻的話。不如反過來吧。

把這個世界從大爆炸開始，到你上知乎看到這個問題這個答案時的一系列複雜過程，看作是某種意志的一揮手。雖然這麼說有點克蘇魯，但不是這麼不容易理解吧？

世界從大爆炸開始到我們現在能暢談知乎，歷經了一系列的關鍵節點，某一個錯了就沒有了。比方說大爆炸，比分說我們這個恆星體系的形成，比方說海水被雷電劈中產生有機物，比分說猴子學會收集麥穗產生農業，比分說工業革命...

這個意志並不需要做太多的事情，只需要在這個世界的關鍵節點上推一把就好。就像種一朵向日葵，除了發芽、移盆以外，只需要每天澆一次水就好，別的時候你照樣吃飯睡覺dota。花會自己開放的。

我們現在在千年級的維度，把神看作一個擬人化的意志，如果把時間線放大到億年級維度，會不會覺得神是星球上全體植物意志的綜合，怎麼從藻變成樹，怎麼從樹變成了草。再放大大下去，又不會是太陽的意志呢？

這種想法讓我更加一廂情願的相信並感激，有一種意志在幫助眷顧我們，讓人類能走到這一步。

並不是每個人都能像無神論者一樣堅強。沒有和神在一起，我們豈不是太孤單了。

題主你不覺得你的語言都自相矛盾么你一方面說相信上帝創造了這個世界是沒必要的然後下一句又說我們要因為上帝創造了這個世界就必須相信他嘛？這不就是默認了上帝創造了這個世界？