我相信神的存在,但為什麼這個神是基督宗教中三位一體的神?

我相信神的存在,但為什麼這個神是基督宗教中三位一體的神?在信仰基督的道路上,還是過不了這個梗。

我的困惑在以下幾點:

1、三位一體是人發明的,不是神自己說的。有人會說,「三位一體」是神啟示的,但這種解釋也是人發明的;

2、有很多智者不信基督宗教中三位一體的神,比如愛因斯坦,霍金等;

3、世界幾大宗教都有各自的經典,憑什麼說《聖經》就是真理?其他宗教的經典就不是?

4、世界幾大宗教都有各自很虔誠的信徒,他們也會說自己經歷過他們的神給他們的神跡;

5、如果我把這個問題改為「我相信神的存在,但為什麼這個神是印度教(隨便一個宗教)中的神?」,我相信他們的信徒也會給出貌似很有道理的答案。

求大家的幫助!我之前相信奧古斯丁的那句話「先相信,後明白」。但現在還是有這困惑。


齊宏偉老師的為什麼是基督教這篇文章中提到一個很有意思的視角:兩種探究宗教信仰的進路——以人為本和以神為本。

第一種是以人為本的方法。你可以在腦海中先畫一個大圓圈,這是人類學,人類學有很多分支,裡邊有很多小圈子,其中的一個圈子是專門研究宗教的,而在這個專門研究宗教的圈子之內還有一個更小的圈子,那就是專門研究基督教的神。很多還不是基督徒的人一般都用這個方法來看基督教。不少基督徒也用這個方法來看自己所信的宗教。在他們的實際生活中,人很大,神很小。自己很大,神很小。神甚至只是一位給自己帶來成功、健康和各種服務的高級僕人。這就是宗教中的「阿拉丁神燈情結」。

《聖經》的思路跟第一種思路正好相反。我們再想像一下:第一個大圈子是基督教的神,這是一個無限大的大圈子,萬有都「本於他,倚靠他,歸於他」,所有一切都在他之內。在這個大圈子裡,在神統管萬有的視野下,有各種各樣的學問,其中有一種是特別研究宗教和敬虔的,這種宗教特別是指面向真神的真敬虔,宗教學也就是敬虔學。而在這種宗教視野下,有一個再小一點的圈子就是人論,就是從神的眼光來研究人。加爾文《基督教要義》就是這樣的思路。神無限大,人在神面前其實很小。所以,加爾文把所有的真知識分為兩種,一種是認識神,一種是認識人。你不認識神,就不能認識人。一般說來,要認識人、研究人,應該從研究神和認識神開始。

如果說這世上真的有「真理」,那什麼是我們尋找真理的工具呢?一般來說,是理性、意志和情感,三者之中,理性的地位尤為突出,可以說進入現代之後,人類社會就重新走進了理性時代,理性是尋找真理的最強大的工具。可是我們都懂得工欲善其事必先利其器的道理,在出發之前,我們需要明確一件事情,就是我們手中的工具是否能夠保證找到真理?或者當真理出現在我們面前的時候,我們是否有能力認出真理?

在柏拉圖的對話錄中,有一位叫曼諾的人問了蘇格拉底一個西方哲學史上最著名的問題。這個問題是這樣的——曼諾說:蘇格拉底,你一向說你熱愛真理和尋找真理,但假如有一天你找到真理了,你怎麼知道它就是真理?結果,蘇格拉底回答不了,柏拉圖也回答不了,整個希臘哲學和西方哲學都回答不了。

換個角度來說,就好像一個指南針,它的價值在於沿著磁場指出南極和北極。然而如果磁場受到干擾,指南針的指向就會偏離。問題在於,指南針本身並不知道自己的指向受到了干擾。理性也是這樣,它可以給出符合自己本性的判斷,然而它不知道自己的判斷是否受到了污染。這就是為什麼蘇格拉底說他回答不了那個問題的原因。

所以如果真的有真理,如果我們對真理還有一些起碼的敬畏之心,就要知道,除非真理親自站在我們面前,並且清楚明白地(我說清楚明白,指的是真理用我們能夠明白的方式讓我們明白,至於真理當中是否有我們不能明白的,除非真理告訴我們,我們就不能明白)向我們啟示自己,否則我們對真理一切的尋找都不過是霧裡看花。雖然我們能找到一些符合理性、情感的東西,但是我們不能明確地說那就是真理本身。所以,真理的位格性對於我們認識真理來說就是必不可少的,否則真理就不能給我們任何啟示,我們也不能確信找到了真理。

理性可以告訴我們這個世界是什麼樣的,但是,我們所認識的,也絕不會超出理性告訴我們的範疇,我們也不能確信理性告訴我們的就是真的世界。如果你有一些自知之明,就會意識到,對於理性的相信是非理性的,與對理性不能證明的上帝的信仰類似。只有無可救藥的自大狂才會高傲到說一個非位格的理性告訴我們的就是真實的世界。

回到問題,為什麼是基督教的三位一體的神?我的答案是:因為啟示是人類能夠認識真理的唯一途徑,三位一體是聖經里的神向我們啟示出來的。這也是為什麼基督教的神告訴我們為什麼一定要相信這啟示,相信耶穌基督的救贖,除了相信之外,我們一切外加的行動不過是對真理的歪曲。

如果我們不相信「啟示」是認識真理的唯一途徑,那這個問題就沒有答案,你可以說印度教是「真理」,可以說伊斯蘭教是「真理」,可以說科學規律是「真理」,也可以說根本沒有什麼「真理」,他們本質上都沒有什麼分別,不過是滿足不同人群各自的需求而已。各種宗教、各種思想流派、各種對世界認知的方法,在抹殺了啟示這條進路之後,對於真理來說都沒有分別。

至此,你提出的五個問題中,後面四個問題就不再是問題。那麼只剩下第一個問題:三位一體是否是聖經的啟示?

這個問題不是今天才出現的,在早期教會時期就已經出現,而且三位一體的教義實際上也早已被很多代偉大的信仰先輩們確認過無數次,可以說,三位一體雖然不是聖經原文的用詞,但是用這個詞來描述聖經中神對自己的啟示,是準確的。不論是我個人,還是我所敬仰的基督教歷史上那些響噹噹的名字,都反對這種「不使用聖經之外的辭彙和說法」的「唯聖經派」,正如保羅批評哥林多教會那些「屬基督的」人。如果只能使用聖經原文的用詞來指導我們的信仰生活,那這個信仰早已經死了,絕對走不出耶路撒冷半步。

關於三位一體,著作可謂是汗牛充棟,我不一一引用。但是可以提醒一點的是:我們可以不使用三位一體這個詞,不過如果有人反對三位一體的教義,那他表達出來的神,必定會在神論、基督論、救贖論、聖靈論、教會論、末世論等各方面出現與聖經相悖或者自相矛盾的地方。

耶穌鼓勵我們去尋求,並且竭力的尋求。但是要知道,認識真理的最後一步,只有相信。


你好!我是海淀堂大學生團契的老師。我們團契的一位成員向我提到有你這樣一個帖子,認為你的帖子提問很到位,他也有一點與你類似的困擾。我就來看看,並嘗試就你提的問題給予回答。

相信神的存在,是一個很好的開始。而且你說,你正在信仰基督的道路上,為此,我為你感到欣慰。

第1點.三位一體是人發明的,不是神自己說的。有人會說,「三位一體」是神啟示的,但這種解釋也是人發明的.

回答:聖經裡面很多很多這樣的經文,比如:我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在【約14:16】;所以,你們要去使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他們施洗【太28:19】;願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動,常與你們眾人同在!【林後13:14】等等。呈現出,神具有三個不同的位格,父、子、聖靈。而且,父、子、聖靈之間是合一的關係,具有同一神性、同本質、同工作、同榮耀。父、子、聖靈的這種形態,一般被稱為「三位一體」。

「三位一體」這個詞是人發明的,但父、子、聖靈的這種形態卻不是人能發明的。父、子、聖靈的這種形態,我們不大容易理解,但卻是非常非常重要,待你真的接受耶穌基督為主之後,在進一步的學習過程中,你就能體會到。

即便你現在還沒有接受基督耶穌,但你現在就能觀察到,相信神的存在而不相信耶穌基督的人,即便他是「智者」,他對神的認識就一直停留在一個飄飄忽忽的狀態。而接受基督的人,他對神的認識就很真切。我們與神建立親密的關係,必須通過耶穌基督。如同耶穌基督所講的:我就是道路、真理、生命;若不借著我,沒有人能到父那裡去。【約14:6】

第2點.有很多智者不信基督宗教中三位一體的神,比如愛因斯坦,霍金等;

回答:你應該同意,依照你對智者的定義,世界上應該有很多智者是不相信神的存在的。而你卻相信神的存在,說明這些智者沒有成為你的障礙。所以,你所列的這幾位智者也不應該成為你信仰三位一體的神的障礙。

同時,就如我在第1點所指出,你可以發現,你所提到的這幾位智者對神的認識就一直停留在一個飄飄忽忽的狀態。而接受耶穌基督的智者,比如牛頓,他對神的認識就完完全全與他們不在一個層面上。另外,對於智者的定義,標準各種不同,聖經有相關的定義,在這裡不贅述。

第3點.世界幾大宗教都有各自的經典,憑什麼說《聖經》就是真理?其他宗教的經典就不是?

回答:「真理」這個詞,在我們的語境當中已經哲學化、抽象化了,而且對此有很多不同的理解。所以,在與人討論中,我避免使用「真理」這個詞,除非我和他就「真理」這個詞的涵義已經達成共識。

關於聖經,聖經66卷傳達了一個完整的信息,即,神是自有永有、獨一的神,他創造世界、護理世界,是聖潔、公義和慈愛的神,為世人預備了耶穌基督的救恩,耶穌基督來到世界,為人犧牲,第三天復活、升天,他還要再來審判世人,建立永恆的國度;耶穌基督升天后,聖靈降下,住在我們中間,引導我們歸向耶穌基督,等等。聖經系統呈現出了神是什麼樣的一位神,並且對世界的過去現在以及未來關鍵節點和過程進行了陳述。這些事情對我們是至關重要的,沒有其它的書在說這樣的事情。作為比較,希望你也可以客觀地去了解你所提的經典在說什麼。

第4點. 世界幾大宗教都有各自很虔誠的信徒,他們也會說自己經歷過他們的神給他們的神跡;

回答:我大概應該可以同意你的這個看法。因為,我自己直接接觸過練某某功的幾位婦女,她們十分「虔誠」,講的「見證」讓我震驚。讓我為她們感到惋惜的同時,慶幸自己蒙神的恩典,已經接受了耶穌基督的福音。我沒有直接接觸到其它宗教的個人體驗狀況,只是從書籍上有所了解,這並沒有對我持守耶穌基督的福音帶來障礙。

第5點.如果我把這個問題改為「我相信神的存在,但為什麼這個神是印度教(隨便一個宗教)中的神?」,我相信他們的信徒也會給出貌似很有道理的答案。

回答:這個問題是可以測評的,你可以把你的問題去詢問信仰各種宗教的信徒,看他們給出的答案是什麼。你應該不會滿足於「很靈驗的啰」之類的答案,所以,你可以去查找相關學者客觀中肯的解釋。對我而言,事實上,我也一直在客觀地、不帶情緒地了解各種宗教在說什麼。比較的結果,讓我更加明確地認識基督信仰的寶貴,更加明確地認識聖經所傳達信息的重要性,就如我在第3點所提到的。

能力有限,我能幫你的就是這些了。我鼓勵你做這樣一個祈求:「神啊,我相信你的存在,但對於你是什麼樣的一位神,眾說紛紜,我有很多困擾,並在接受耶穌基督的道路上,我還有很多障礙,我在尋求你,願意認識你,求你幫助我,開導我。」

而我也可以為你禱告,我的禱告是這樣的:「慈愛天父,這位朋友在尋求您,他有很多的困擾。天父,求您開他的眼睛,聖靈去啟發他,讓他能夠明白,您已經設立您的兒子耶穌基督為天地的主,並讓他相信並承認耶穌基督是主,離棄虛妄,歸向您,求您也祝福他的生活學習工作各個方面,同時也讓他經歷到您是一位有真有活的神。奉耶穌基督的名禱告,阿門!」


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「因為啟示是人類能夠認識真理的唯一途徑」

所謂啟示,就是revelation,也就是神或者上帝通過交流的方式來向人們揭示某些形式的最終真理。

在猶太教,基督教,和伊斯蘭教中,這種啟示被認為是摩西在Mount Sinai 所接受的Torah。

在基督教之中,舊約與新約都被認為是由上帝啟示的。

在伊斯蘭教中,古蘭經被認為是上帝通過大天使加百列向穆罕默德啟示的。

在印度教中,他們最古老的資料是Vedas,也就是apauru?eya, which means not human composition, superhuman, impersonal and authorless. 也就是說這是從一個超出人類的存在中聽到的。也可以被認為是啟示。

在印度教中有一部非常著名的經典,Bhagavad Gita,莫伽梵歌,直接意思就是 「黑天之歌」,在這部書中,阿周那王子看到自己的親人朋友在敵對陣營即將開戰,他感到不知所措,不願開戰。黑天便直接與阿周那王子對話,說服他參戰,甚至在最後還展現真身給他看。這是不是也算一種啟示呢。

所以我們看到,所謂的啟示,不是基督教獨有的,也就不能直接證明基督教,或者三位一體的上帝,是最終真理。

回答原問題,我的答案是,不能夠確定。

回頭補托馬斯霍布斯對於宗教的看法。


題主作為一個基督徒,思考這些問題本身是值得稱讚的。基督教信仰不是一個與世無關的信仰,基督教的神也不是與世無關的神。基督教的神是創造宇宙萬物的創造主,神自己就是這個宇宙的道,我們因為信祂,祂就使我們明白祂,明白這個世界的道。

但是題主的問題有五個,每一個詳細講來都可以寫成一篇講道,那麼五篇講道這裡肯定寫不下,所以我就先回答一個,如果題主有興趣再回答其他幾個。

「三位一體」理論是人用自己的思維習慣、哲學思想和邏輯語言,把聖經有關神的教導解構開來的一種教義。 教義簡單的陳述:

父被稱為神(林前八6);

子被稱為神(來一8至10);

聖靈也被稱為神(徒五3至4);

神是一位(申六4)。

這種教義任何時候不能拆開單獨理解,即不能離開「一體」說「三位」,也不能離開「三位」說「一體」,「三位一體」就是一個不能拆分的詞,英文Triunity,德文Dreieinigkeit,希臘文homoousios。

基督教主流教義把神理解為「三位一體」,不能說成「人的發明」。發明有憑空創造的意味,但是「三位一體」的說法是根據聖經原文,做出相對合理解釋的一種「解經行為」。既然是解經行為,那麼是不是不同的讀者有不同的解經答案呢?的確是這樣,「三位一體」的說法自從提出以來,反對者的聲音此起彼伏,但是這些反對者提出的解經答案也是各不相同,比如有:神是一位,只有天父;神是父,子兩位,聖靈只是一種能力;神是三位,但是父的地位高過子和靈;神是一位,父,子,靈只是一位神的三種狀態等等。以這些思想為基礎提出的理論也層出不窮,比如:「三神論」,「一神論」,「形態論」,「亞流論 」等等,這些理論曾經都和「三位一體」理論一起,加入到一個大討論,大辯論甚至大混戰的時期。這個大討論的過程由公元2-3世紀人們開始用希臘哲學思想去研究聖經開始,一直到中世紀基督教用哲學和心理學把聖經神論思想確立為止,「三位一體」的解經理論戰勝了其他解經理論,並通過第一次尼西亞公會議和第一次君士坦丁堡公會議,被羅馬帝國確立為「標準教義」。不得不說,這種勝利既有神學因素,哲學因素,也有一部分政治因素。繼續堅持其他解經理論的人,有一些付出了生命的代價。

為什麼基督教確立一個對神理解的權威理論,會經歷如此大的一場辯論甚至征戰呢?

表面原因是聖經里描寫神性的經文讓人很難理解。比如舊約創世記里 神,Elohim是一個複數詞,神開口介紹自己用「我們」而不是用「我」;而其後舊約聖經記載神又多次強調自己是獨一真神。 又比如新約馬太福音說奉「父,子,靈」三位的名給人施洗,而名又是用單數;約翰福音提到耶穌親口說自己與父原為一,又說唯有父將懷裡的獨生子(原文獨生的神)表明出來,還提到耶穌說父會賜下「另外一位」保惠師,說明和自己的位格不同。

以上這些經文表面上看起來難以理解,實際上恰恰說明了神的超越性。正是因為神創造世界所以神超越世界,正是因為神創造人的理性所以神超越人的理解。

「三位一體」理論是從人的角度出發去思考神,因為人的有限性,所以它不是完美的理論。但是綜合目前所有理論來看,「三位一體」理論的解經問題是最少的,其他理論雖然在某些經文可以解釋,但是在另外的經文上會產生更多問題。至少目前還沒有一個公認的,更加清楚的解釋比「三位一體」理論得到更多的認可,所以「三位一體」成為了目前的主流教義。或許我們可以把這個現實視為神對這個時代的默許。

聖經教導我們,人可以也應當去思考神,尋求神,但是任何理論如果宣稱自己完全解釋清楚神是什麼樣子的,那就是真正的愚昧可笑。 我們如果不承認自己想像力和理解力的有限,反而打算用自己有限的理解力去限制神的屬性,自以為把「神」解釋清楚了,但實際上真的是掩耳盜鈴,自欺欺人。

在公元二世紀以前,雖然使徒和信徒們領受的是和我們同樣的聖經,但是他們並沒有打算把這個問題作為一個非常重要的問題來討論,甚至耶穌也沒有特別教導這個問題,看來這個問題並非耶穌教導的重點所在。我猜也許有三個方面的原因:

一,耶穌希望我們把重點放在神的公義和憐憫,也就是把愛作為學習的重點。

二,耶穌知道我們想像力和理解力不可能完全揭開神的奧秘,不要在這方面浪費時間。

三,耶穌預見隨著人類社會發展,物理學,生物學,哲學,邏輯學,心理學必將使得神學建設更加豐富,到了幾千年以後的今天或未來,再來討論這個問題可能會有更加清晰的理解。

那麼主流教義對於基督徒是有價值的嗎?

我認為有的,畢竟是人對神啟示的一種回應,也能給信徒防範邪教起到一定的警示作用。

那麼在未來某一天會有一個超越「三位一體」的理論取而代之成為公認的教義嗎?

作為基督徒來說,任何可能性都掌握在神的手裡。最後我以兩節經文作為這個問題解答的結束:

【賽55:8】耶和華說:「我的意念非同你們的意念,我的道路非同你們的道路。

【何11:9】我必不發猛烈的怒氣,也不再毀滅以法蓮,因我是 神,並非世人;是你們中間的聖者,我必不在怒中臨到你們。

我們只要按照神的旨意儘力去尋求他,就算能力不夠,相信祂依然會愛我們,直到永遠。阿門!


有神論是信仰,無神論也是信仰;一神教是信仰,多神教也是信仰,自然神論也是信仰。信仰最重要的一點,它是超越邏輯與理性的,也就是說,不到那一天你永遠都不會知道自己的信仰到底對不對,而那一天也有可能永遠都不會來。任何一種信仰都無法用邏輯和理性證實或證偽,信仰只關乎信心,不要問為什麼。


一切要根據聖經來說,三位一體聖經 中沒有說明。。。所謂的三位一體是什麼不太清楚,但是我知道,上帝就獨一的一位。耶穌是上帝的愛子(看太3:16-17神的愛子,既然為兒子,怎麼和父親一樣呢?)單單這個就能把所謂的三位一體推翻。

而實際上,上帝就是上帝,耶穌就是耶穌,都是靈,(約5:19唯有看見父所作的子才能做)。根本就是兩個存在。

所以以聖經為基準是必須的,賽8:20.

思考,不要人云亦云。要做明白人不做糊塗人。


我覺得應該把宗教分成兩個部分,宗教觀念和宗教形象。

宗教觀念指的是一神論,多神論,泛神論,自然神論,無神論等等。這裡體現的是人們對世界總的看法。這與其說是宗教問題,不如說是哲學問題。

事實上,無論是有神還是無神,都是不可證明且不可證偽的。無論科學發展到什麼地步,對於世界的本體,人類都不可能有什麼確切的認知。伽利略是天主教徒,牛頓是基督一性論者,富蘭克林是自然神論者,愛因斯坦是泛神論者。還有信拉麵神的。

還有就是宗教形象,宗教形象指的是神的形象,猶太人信奉的是一個部落神,主流基督徒信奉三位一體,阿利烏派信奉基督一性論,穆斯林信奉一種簡單純粹的一神論。

神的形象在我看來有很多神話成分,對於本體的細節,不可能沒有神話成分,從這方面說,作為無數宗教中的一個,基督教和其他宗教沒什麼不同。


看許多回答的基督徒都很喜歡用雙重標準去踩佛教道教。內在邏輯就是你得證明聖經中的神是不存在的,證明不了吧,所以是存在的。

然後又說其他宗教是人造的宗教,讓其他宗教的教徒去證明他們的宗教不是人造的,證明不了吧,所以你們的宗教是假的,人造的。

基督徒的邏輯也是沒誰了。


你如何能相信一個你根本無法理解的東西。


宗教大體上可以分為兩種。一種是「人造的宗教」,比如廣東人拜關公,因為關羽赤膽忠心,所以就把他奉為神明來拜了。大部分宗教都是源於「人造的宗教」,包括佛教的前身婆羅門教和中國各宗民間宗教。但因為它們是「人造的」,最大的困難在其真實性。

另外一種是「從上帝來的宗教」,宣稱其從上帝而來。目前世界上這種宗教主要是三大一神教,即猶太教,基督教和回教。那如何區分這三種敬拜獨一上帝的宗教呢?答案就在「耶穌是誰?」如果耶穌不是上帝也不是先知,那麼猶太教才合事實;如果耶穌是先知而不是上帝,那麼回教才合事實;如果耶穌是上帝也是先知,則基督教才合事實。

由此可見,對「耶穌是誰?」的回答是否符合事實,是很重要的。

基督徒認為基督教是符合事實的,因為耶穌從死里復活顯明是上帝,所以基督教符合事實,而其他兩大一神教不合事實。

耶穌基督的肉身復活,是上帝在創世以前就定好的旨意,是救恩的核心部分,而且也真實地發生在歷史之中。其真實性建基在以下幾點上——

1.耶穌基督的墳墓是空的。從歷史來看,耶穌同時代的猶太反對者不否定空墳墓的事實,而是給出除復活以外的其他解釋,由此可見,空墳墓是一個事實。

2.多人親眼見到復活的耶穌。門徒們和信徒們,多人親眼見到復活的耶穌。耶穌復活顯現給眾人看,甚至一次性顯給五百多弟兄看。

3.門徒的生命轉變。在耶穌釘十字架時,門徒四散逃跑,但僅僅四十天後,他們卻寧願冒生命危險,甚至不惜殉道去傳講耶穌的復活。門徒由軟弱變為剛強,由悲哀變為喜樂。如果不是因為基督已經復活,門徒們怎會有如此的改變。

因為耶穌從死里復活的事實,有力地宣告耶穌不但是人,也是上帝,因此,基督教是符合事實的。

同時,耶穌說,「若不借著我,沒有人能到父那裡去」,他是上帝,那結論必然是,除他以外別無拯救。

https://www.ai-wen.net/?q-854.html


1.三位一體

三位一體教義的起源如何?

《新不列顛百科全書》說:「《新約》沒有出現過『三位一體』這個詞,也沒有一套明確的三位一體教義。耶穌和門徒也無意反駁《舊約》中『舍瑪』[希伯來語禱文]的話:『以色列啊,你要聽!耶和華——我們上帝是獨一的主。』(申命記6:4)……這個教義是經過幾百年的爭論才逐漸形成的。……到4世紀末,……三位一體的教義才成為今天的面目。」(英語版,簡編,第10卷,126頁,1976)

《新天主教百科全書》說:「在公元4世紀末以前,『天主三位一體』的信條還沒有確立,更未完全融入基督徒的生活和信仰。但最初稱得上三位一體教義?的,正是這個信條。在宗徒後期的教父當中,連稍微接近三位一體的道理或觀念都沒有。」(第14卷,299頁,1967)

《美國百科全書》說:「基督教源於猶太教,而猶太教純粹是一神論的。從耶路撒冷的信仰到尼西亞大公會議,教義發展的過程十分曲折。4世紀的三位一體觀念沒有正確地反映早期基督教跟上帝本質有關的教義。剛相反,三位一體偏離了基督教最初的教義。」(英語版,第27卷,294L頁,1956)

《新通用詞典》說:「柏拉圖所主張的三一論,不過是把古代民族的三一神信仰改頭換面而已。柏拉圖所提出的看來是屬性上的三合一,是純理性的哲學,後來卻演變成教會所主張的三個位格或聖三……。這個希臘哲學家[柏拉圖,公元前4世紀]的神聖三一觀……可見於古代各[異教]信仰。」(拉沙特編,第2卷,1467頁,巴黎,1865-1870)

耶穌會會士約翰·麥肯齊所編的《聖經辭典》說:「人們以『位格』和『本性』等字眼,界定天主是三位一體而三位共有一性的。其實這些字眼都是希臘哲學術語,根本沒有在聖經里出現過。三位一體的教義經過長期的爭論,其間某些神學家把『位格』『本性』和『本質』『實體』等術語誤用在天主身上,結果產生了三位一體的定義。」(899頁,紐約,1965)

相信三位一體論的人承認,聖經里從沒有出現過「三位一體」這個詞,也沒有任何直接陳明三位一體教條的話。

http://wol.jw.org/cmn-Hans/wol/d/r23/lp-chs/1101989276

這是文章出處,希望可以幫到您!

著名宗教經典成書年表

宗教經典 成書時間(大約)

《摩西五經》(聖經頭五卷) 公元前1473年

《吠陀》(印度教) 公元前900年

《道德經》(道教) 公元前510年

《論語》(儒教) 公元前480年

聖經《希伯來語經卷》 公元前443年

(《舊約》)

三藏(佛教) 公元前1世紀

聖經全書 公元98年

《古蘭經》(伊斯蘭教) 公元650年

《古事記》《日本書紀》 公元720年

(神道教)

在各宗教經典中,聖經是最早開始寫的


啊,這是一年多前的問題了,不知道一年後題主是否找到了答案。

就我個人接觸的很多基督徒而言,他們有文化水平很高的,也有文化水平很低的,

但大多數給我同一個感覺,就是這些人都很善良、很單純。

如果問他們為什麼信主,信主的經歷,

有的人能很清晰的描述自己經歷神的同在,

也有人無法用語言來表達他們內心的震驚、喜悅和平安。

但大家有一個共同的特徵,就是:被神抓住。

回到問題時,我發現這問題的答案,也只有:信!

有人說「哪裡有神、純屬迷信」也好,

有人說「沒有看懂聖經就信,盲信」也罷,

但這群人就是信,而且都不會動搖的信,因為他們真的經歷了神。

理論、理性,在某些程度上都不重要了,信就好。


"不要辯論所疑惑的事。"保羅說這句話的上下文是食物。其實三位一體是個很大的話題,奧古斯丁寫了一部專著,寫得那個一團糟。意義含糊,各種定義都不清,怎麼討論。

回到聖經吧。多讀聖經。

三位一體,用來對付歷史上出現的各種異端(現在仍然以不同形式重現),是比較簡潔的名詞。離開這些異端談三位一體,可能是個大陷阱。奧古斯丁就掉進去了。


萬物本於一,成於三。三而一的萬物本源,就是神。神之所以是神,就是因他能產生天地萬物和人類,是一切的源頭。基督教三而一的上帝觀,符合哲學上對萬物本源的三大要求。一,可以運動。借有規律的運動成為萬物。二,永恆。本源是一,一是永恆的。獨一和永生,是基督教的神反覆向人類強調的內容。在一中,只有神存在,沒有其它任何存在。三,包含成為萬物的運動所需的本體,道,力三方面,從而使運動成為必然。到目前為止,符合這三大本源要求的經典,只有《新舊約全書》。


我個人認為神和靈界肯定是客觀存在的,所以不同的宗教不同地區的人群才會感知它。但是各種經書、各種宗教理論確實是人創造的,是不同的人對神界在不同角度的詮釋。哪怕是神啟示的,但經過人的手,肯定也會有不一致的地方。正如你所意會的很難用語言和文字百分百無誤的表達出來。你要用一顆寬容的心去看待這些宗教,不要刻意走進一個信仰、一個宗教或各種宗教祈禱儀式。不要局限於某一個宗教或思維的怪圈。對神和人都要保持尊重,注重內心的修養和提升,才是正途。


我的答案應該不具有參考價值。因為以我有限的知識,除了耶和華上帝外我不認識別神,比如我不知道除了耶和華外誰宣稱自己創造了天地和人類,也不知道哪部經典,除(聖經)外,如此,在時隔千年後仍然百分百適用生活的各個方面。也不知道除了三位一體的聖靈外還有哪位所謂的「神」為我的生命每時每刻的幫助,也不知道除了耶穌誰還能讓我如此喜樂,面對攻擊、辱罵也不憂心悲憤。我是認識耶和華才知道有神,除耶和華外沒有任何一位觸摸過我尋找過我解救過我將我的生命更新、翻轉過。至於印度教,不知道那些名目繁多的神如何使他們敬拜讚美的,遙遠的未知。神揀選了我所以我就信了,這份信用過8年時間,很多疑問都消失了,結論是,因信稱義,因信改變,因信美好。


論「三位一體」

雪峰

首先,《聖經》舊約中的上帝不是真正的上帝,對此,我在《上帝篇》中有簡要解說,上帝有八大特徵,即:唯一、無定形、中性、無明、公正、仁慈、超能、智慧。而《聖經》舊約中的上帝不具備這八大屬性。如果誰對這八大屬性持異議,請反駁,若無異議,請對照《聖經》舊約給予證明。

上帝的存在是確鑿無疑的,如果誰對上帝的存在有異議,請與我辯論。

認識上帝要靠心靈的禪悟,就是通過對宇宙萬象的觀察然後禪悟。

耶酥是上帝在人間的代言人,但耶酥不是上帝。

整個基督教世界的盲點在於混淆了神與上帝的差別。上帝是上帝,神是神,上帝是唯一的,而神是眾多的。

耶酥是神,但神不是唯一的,所以耶酥不是唯一的神。

上帝創造的宇宙是有科學法則的,科學、理性是認識上帝的一大法寶。

《聖經》中講「聖父、聖子、生靈,」這是正確的,聖父指的就是上帝,聖子指的就是上帝創造的眾神,生靈指的是上帝的意識,也就是《道德經》中所說的道,這個道是宇宙的法則、宇宙的血液、宇宙的原動力。

聖父、聖子、生靈可以說是三位一體的,耶酥是聖子,所以他的思維與上帝是同質的,但是,父是父,子是子,父不是子,子不是父。

基督教三位一體的教義是:「父是上帝,子是上帝,生靈是上帝,但不是有三位上帝,而是只有一位。」

這個三位一體教義的問題出在把父親當成了兒子,把兒子當成了父親,犯了倫理上的錯誤,更為嚴重的是,把耶酥看成了上帝本身,這就直接迷惑了人們的視線,使人容易偏離大道,難以認識真正的上帝。

耶酥說:「父親是比我大的。」——約翰福音14:28

耶酥向上帝祈禱說:「不要照我的意思做,只要照你的意思行。」——路加福音22:42

以上耶酥的話語證明,耶酥本身不是上帝。

那麼,為什麼許多基督教徒非要把耶酥看成是上帝本身呢?這就是《聖經》的巨大奧秘,也就是為什麼說「舊約」中的上帝不是真正的上帝的部分原因。

有「人」要擋住人們的視線,不讓人們看出「舊約」中的破綻,不讓人們認識真正的上帝,同時,通過拔高耶酥的地位,來否定耶酥的教誨,讓人遠離耶酥。

那麼,奧秘到底在哪兒呢?現在不是揭破的時候。

我希望每個人都深入地讀《聖經》,但不要盲從,要不斷地提出問題,要不斷地問:為什麼?為什麼?為什麼?

每個人可以直接面對上帝,若你的靈覺足夠靈敏,你就可以看到上帝,與上帝直接交流。

真正傳揚上帝的道的,不是《聖經》,而是《生命禪院》。

真正傳揚上帝光明道的,是耶酥,不是其他人。

但要全面認識上帝的道,必須學《聖經》、《古蘭經》、佛經、《道德經》、科學知識。僅僅學書本知識還不夠,我們必須要抓住大自然和人類社會生活中的任何一個現象,然後追根溯源,一直追到宇宙的起源、生命的起源,只有到這時,我們才能真正明白上帝的道。

轉自生命禪院網 希望能對題主有所助益

http://www.lifecosmos.org/bbs/portal.php


為什麼是基督教中這個三位一體的神?

因為聖子說了,規矩少點好,豬肉敞開吃。


1.太初有道,道與神同在,道就是神。道成了肉身,住在我們中間。

2.就如經上所記:「我要滅絕智慧人的智慧,廢棄聰明人的聰明。」

3.聖經都是 神所默示的,於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的

4.猶太人是要神跡,希臘人是求智慧,我們卻是傳釘十字架的基督,在猶太人為絆腳石,在外邦人為愚拙

5.舊約以賽亞書:耶和華以色列的君,以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說:「我是首先的,我是末後的;除我以外再沒有真神。

新約啟示錄:主 神說:「我是阿拉法,我是俄梅戛(阿拉法,俄梅戛:是希臘字母首末二字),是昔在、今在、以後永在的全能者。」

願神啟示你認識他自己,滿有憐憫慈愛公義和平的救贖主。


牛頓萬有引力發現之前萬有引力就是不存在的嗎,萬有引力會因為人的解釋改變本生的功用嗎?


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