基督徒是否愛國？
如題。沒有攻擊的意味，只是好奇。我對基督教挺有好感的，但不信也不怎麼了解，希望不要引起誤會。
如果愛國的話，是更愛中國，還是更愛以色列？PS：前段時間沒幾個人回答，最近不知為什麼就多了起來，哈哈～
你這個問題等同於問和平教徒是否熱愛和平。
之後呢，自然有教徒跳出來說，
當然愛了，你看我們的經文第幾章第幾句如何寫的，怎麼能不愛呢？
再有些氣不過的，又不敢明說以免嚇跑吃瓜群眾，那就只好暗喻。有把我國比作納粹的，有告誡別人愛國不一定愛黨的，還有不知道說什麼只好整天問別人有沒有本事移民的。基本主題是論證我國如何不值得愛。
再說，這個問題並不值得問。點進這些人的主頁，看看他們說過什麼，心裡還沒點數嗎？
另外，「愛國不一定愛黨」這句話固然正確，但也要弄清楚它的真正含義。是「無論愛不愛黨都要愛國」，還是「無論愛不愛國都不能愛黨」？
至少這位艾哈邁德是這樣看的：Arman Ehmed：納粹德國時期，教會的處境怎麼樣？納粹德國的主流價值觀包括信仰上帝么？
亞伯拉罕諸教有一個特性，即否認「地上之城」，認可「天主之城」。
一切國家機器都是罪惡而醜陋的，但是它的出現又不可避免，因為人背負的原罪就是自私與愚蠢，當群體的自私、愚蠢相互碰撞，產生矛盾時，一個具有壓倒性力量的邪惡聚合體「國家」就會形成。國家機器生於自私，活於暴力，它承載了人們的自私慾望，也實施著最為殘酷的刑罰與鎮壓。面對這樣罪惡的「地上之城」，人可以有兩個選擇：成為信徒，或者成為公民。若成為信徒，那就在罪惡的世間保持對主的虔誠，在地上之城堅守信仰，對於人性之惡、地上之城能夠批判看待而不失自我；
若成為公民，那就拋棄主的指引，對國家機器這個邪惡聚合體頂禮膜拜，讓它承載自己的信仰，將自己的身心奉獻給它。所以「有教無國」不是一句調侃戲謔，它就是信仰的一部分。
雖然我也很不爽這位，但他還算是個「真小人」。
@Phoolean 的答案是這樣說的：
再有些氣不過的，又不敢明說以免嚇跑吃瓜群眾，那就只好暗喻。有把我國比作納粹的，有告誡別人愛國不一定愛黨的，還有不知道說什麼只好整天問別人有沒有本事移民的。基本主題是論證我國如何不值得愛。
再說，這個問題並不值得問。點進這些人的主頁，看看他們說過什麼，心裡還沒點數嗎？
這些「偽君子」比前面那個「真小人」更令我感到厭惡。
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至於我呢，看到你們這麼「熱情」，一句話不說也不好，所以就說幾句。
我其實是不在乎爾等基教徒到底愛不愛國的，因為我並沒有你們那種「動了淫念就是罪」的絕對道德觀。
你們在自己腦子裡對著你們的上帝把這個「不信主的邪惡國家」、「現世的索多瑪」詛咒上一百遍一千遍一萬遍，都和我沒有任何關係。
我反對的只是你們通過發表言論、作出行動來對（宗教之外的）世俗社會進行干涉而已。
簡而言之就是我以前說過的這句話：
躲進你的教堂，然後我們就能和平共處。
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黃教主在他答案的評論區里這樣說：
我知道他想黑TG，但結果卻是搬起石頭砸自己的腳。
因為TG並沒有要求人們愛它勝過愛父母，它的要求僅僅是別和它作對。
而黃教主的那個上帝卻是這樣的：
「如果有人到我這裡來，愛我不超過愛自己的父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，就不能作我的門徒。」
——《路加福音》14章26節
所以這到底是在黑誰呢？
愛，又不愛。
極端愛國主義和無政府主義都不符合聖經教導。1. 基督徒要愛國，順服掌權者，「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於 神的。凡掌權的都是 神所命的。羅馬書? ?13:1? 「你要提醒眾人，叫他們順服作官的、掌權的，遵他的命，預備行各樣的善事。提多書? ?3:1? 「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，彼得前書? ?2:13?2.但是，使徒行傳里說了：順服神而不是順服人。
出埃及記，接生婆不殺死以色列男嬰。摩西沒有順服法老。「後來 摩西 、 亞倫 去對法老說：「耶和華— 以色列 的 神這樣說：『容我的百姓去，在曠野向我守節。』」 法老說：「耶和華是誰，使我聽他的話，容 以色列 人去呢？我不認識耶和華，也不容 以色列 人去！」??出埃及記? ?5:1-2?
俄巴底沒有順服邪惡的王后耶洗別。「耶洗別 殺耶和華眾先知的時候， 俄巴底 將一百個先知藏了，每五十人藏在一個洞里，拿餅和水供養他們。）??列王紀上? ?18:4?。
「現在有幾個 猶大 人，就是王所派管理 巴比倫 省事務的 沙得拉 、 米煞 、 亞伯尼歌 ；王啊，這些人不理你，不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」??但以理書? ?3:12?
「但以理 知道這 禁令 蓋了玉璽，就到自己家裡（他樓上的窗戶開向 耶路撒冷 ），一日三次，雙膝跪在他 神面前，禱告感謝，與素常一樣。??但以理書? ?6:10?
「「你當去招聚 書珊 城所有的 猶大 人，為我禁食三晝三夜，不吃不喝；我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王，我若死就死吧！」??以斯帖記? ?4:16?
3.歷史上的故事：
美國當年實施白人與黑人分開座位的規定，但女黑人Rosa在公車上拒絕讓座給白人乘客，因此遭逮捕。納粹時期路德宗在德國的福音教會對待希特勒屠殺猶太人，有兩派不同的態度。激進派（少數派）反對納粹政權，主張教會申張正義。牧師潘霍華參加刺殺希特勒失敗後被判死刑。溫和派（多數派）認為納粹政權是神權，信徒應信服地上當權者，教會應容忍妥協納粹政府。
Corri Ten Boom藏猶太人的故事。
在 2009 年，在加利福尼亞州聖地牙哥縣，縣政府發出告票禁止一個牧師在他的住屋內舉行查經小組，若不停止則被 罰款，其理由是，查經小組是一個宗教聚會，而根據土地利用法，私人住宅不能用來作宗教聚會。傳媒公開報道後， 很多人以電郵或電話向縣政府抗議，最後縣政府只好取消 告票而道歉。
亞當斯密在其生前最後一次編輯的一版《道德情操論》的第六篇中分別論述了：什麼人是自然令我們加愛的人，並基於此為什麼愛國是自然的高尚情操，以及博愛這種情操如果脫離了愛國的情感基礎便是妄說。
什麼是自然令我們加愛的人？
近人。
不只是令我們感到親近的人，更是「近在身邊的人」。
即使那些令我們感到不快的近人，當外敵當前的時候，一種自然萌發的親近感，也會令大家同仇敵愾。這是一種被認為高尚的情感，如果有人在那種情況下沒有激發出這種情感，那麼這種人在任何國家或民族中都會被標記為可鄙。
耶穌讓我們愛我們的近人，哪怕是仇人。既愛仇。道德情操論中沒有這樣表述，但是思想上是有承接的。
為何基於此而愛國，且愛國是自然的高尚情操？
因為對於我們大多數人來講（現在依然如此），我們絕大多數的近人便是我們的同胞。我們愛自己的國家，便是最高效的、最直接的愛我們的近人。
無論出於何種情況，我們都不希望他們陷於混亂，乃至戰亂。我們總是試圖讓我們愛的人生活可以更好，同時不希望他們暴露在不確定的風險中。為此我們（中的高尚的愛國者）願意令自己付出那些愛我們的人所不願意看到我們所付出的代價，也許是生命。但當我們真的為此目的付出這些代價的時候，愛我們的人會為此流淚，卻又為此振奮不已。哪怕是那些之前沒見過我們，卻因同胞的名義而聯繫在一起的近人！
為什麼博愛這種高尚的情操如果不是建立在愛國這一情感上便會成為一種妄說？
很多人認為「博愛者」的立場應該是：我們首先是一個人，然後才是某國的國人。
但這並不是造物主的法則。
造物主根植於我們內心的良心律，首先是愛我們的近人。因著我們愛近人，所以才能將這種愛擴散出去。
亞當斯密在他的《道德情操論》中甚至認為：一個人的愛不可能超出國界，對自己國家以外的人產生實質性的惠澤。雖然這種愛的感染力是不受國界限制，可以感染給全體人類的。
正向我們中那些情感敏銳的人在讀到《聖女貞德》的故事時、在看到美劇《愛國者》時，即使他們無論從時間上，還是空間上都距離我們甚遠，但是一顆敏銳的愛國心，自然會令我們對他們深感同情，甚至為他們的愛國情操留下眼淚。
真正的博愛者正是因為他愛自己的近人、愛自己的國家，所以他才希望「愛」成為全人類的紐帶。潛意識中他們清楚：這是令自己所愛的國家不受傷害的長遠之計。
試問一個連自己近人、自己的國家都欠缺愛心的人，又如何有多餘的愛心奉獻給他人呢？
有時批評卻是愛，當危急關頭是口冷心熱者更可能兩肋插刀，還是阿諛奉承者更願意拋灑熱血？
《道德情操論》中否定了以一己偏見便煽動暴亂的行為。沒有完美的國家，也不可能有完美的國家。愛國者當苦心孤詣為國拾遺補缺。
因為愛國者是希望國家更好，近人更加幸福。而不是推動自己的國家陷於混亂！
世界各國歷史也告訴我們：造物主奇妙的安排總是讓那些將自己的國家推入動亂的人不能安享亂後之治。而是讓那些在國亂後期挺身而出，真實想讓自己的國家由亂入治的英雄人物安邦治國。
亞當斯密還是古典經濟學之父，追求利益最大化的思想也在他的這本《道德情操論》中有所體現。當然這中「利益」並非只是那冰冷冷的經濟利益，更多的是那些人類自然應當擁有的「愛」。一種增進同胞辛福的「利益驅動」，並基於此而增進全人類幸福的「利益驅動」。
亞當斯密的愛國說深刻的感染了我。他對那些義憤填膺指責自己國家政府，甚至不惜將自己國家帶去動亂的「愛國者」表現出了深深的厭惡。他所推崇的愛國者當為自己的國家、同胞的幸福作出貢獻，任何將他們所愛的國家、同胞引向混亂的人，都是他們的敵人。他國民黨那個地主和資本家的國，讓他國民黨自己愛去，哪個無產階級要是愛這樣的國，就是在犯罪。
猜猜看這段話是誰說的？在知乎看到有人提問：基督徒愛國嗎？基督徒為什麼不愛國？也看到後面不少非基督徒就此問題對基督徒挖苦嘲諷，似乎所有的基督徒都不愛國，或者是一種假惺惺的、口是心非的虛偽的愛國。遵從知乎網站一貫的疑問原則：先問是不是，再問為什麼。用到此話題就是，我們要先問：什麼樣的行為才真正是愛國的，再來問：基督徒愛國嗎？
在我看來，愛國的標準對不同的人千差萬別。有人相信為國捐軀就是愛國，有人堅持兢兢業業也算愛國，也有人宣揚不入外國籍才是愛國，更有人認為砸了日本車就叫愛國。這個話題下的回答更是精彩紛呈。我今天不採納任何人的標準，我要從聖經的記載來體會在上帝的眼中什麼樣的行為才是愛國的。
以色列民族以受神呼召的先祖亞伯拉罕為始，寄居埃及四百年，受盡埃及人的奴役之苦，後來被摩西所帶領，在神的保守下出埃及、進迦南，歷經數代士師，最終建立了以色列王國。初代君王是掃羅，後王位為大衛所得，死前把王位傳於愛子所羅門。以色列王國後分裂為北國猶大和南國以色列，並且相繼滅國。今天，我就和大家一起從聖經中記載以色列國家分裂、存亡之間，在上帝的筆下重點記錄的幾位歷史人物，從這些聖經人物的作為中讓我們體會在上帝的眼中什麼樣的人是愛國者。
聖經人物之一：大衛王
大衛作為以色列王國的第二位君王，在他登王位前本是初代君王掃羅的女婿，但由於大衛能力過人，對人賢德有愛，深受百姓愛戴，掃羅王就心中害怕嫉妒，深恐自己的王位有一天會被大衛奪取，就時時懷疑、防備，多次試圖置大衛於死地。最終，大衛被迫逃亡於外邦。顛沛流離期間，大衛曾寄居在曠野的山寨，和掃羅兩次相遇，都有機會殺掉掃羅。但大衛兩次都不容跟隨他的人伸手害掃羅（撒姆耳記上24、26章）
。後來，大衛寄居在非利士人中間，向伽特王亞吉求取洗革拉城居住。從聖經記載，我們明顯感知，大衛雖然被掃羅逼迫不得不寄居在外邦人中間，但大衛的心卻從未對以色列人心懷惡意，也不願意伸手加害本族人的性命。後來，非利士人聚集軍旅要與以色列人打仗，亞吉要大衛同往。此時，大衛身處兩難境地。上帝是鑒察人心思肺腑並施行保守的的神，我相信祂一定是知道大衛心中不願意與自己的族人為敵，在戰場上兵刃相見，但迫於被掃羅所逼不得不寄居在外族的地土上不知如何拒絕。所以，上帝伸手介入，利用非利士其他的首領對大衛的不信任而主動拒絕讓大衛參戰，從而保守了大衛犯下殺害自己族人的罪過。結論：從大衛的經歷，我們可以得出，在上帝的眼中，一個人無論處於何種境地，都不願意去攻擊自己的國家，也不願意傷害自己的族人，這是愛國的行為。
聖經人物之二：以斯帖和末底改
在以色列亡國被擄期間，有一位隨自己的堂哥被巴比倫王尼布甲尼撒擄到外邦巴比倫的猶大女子以斯帖。以斯帖自幼父母雙亡，末底改收她為自己的女兒。聖經記載，亞哈隨魯王因為王后瓦實提沒有聽從他因驕傲和炫耀一時興起的命令——【命人去請瓦實提頭戴王后的冠冕到王面前，使各省臣民看她的美貌，因為她的容貌十分美麗】——就昏庸地聽從佞臣米母乾等人的建議，廢了王后瓦實提的後位，並且降旨傳遍全國：【所有的婦人，無論丈夫貴賤都必須尊敬他】。但這事以後，亞哈隨魯王的怒氣止息，就想念瓦實提和她的好處。此時正確的做法不是應該反省自己的做法，糾正自己在怒氣中的不理性的決定在愛里召回王后瓦實提嗎？但是王的侍臣卻無恥地建議亞哈隨魯王全國選美進妃。猶大女子以斯帖就是在這樣的情況下得以被召進宮城成為王后，代替了前王后瓦實提。
根據聖經記載，以斯帖極其美麗，並且性格溫和、謙卑。聖經記載說以斯帖【按次序進去見王的時候，除了掌管女子的太監希該所派定給她的，她別無所求。凡看見比斯帖的都喜愛她。】結果，【以斯帖在王眼前大蒙寵愛,被立為王后，代替瓦實提。】從這段記載，我們能看出，人君的愛是何其多變，正所謂＂伴君如伴虎＂，亞哈隨魯王就是如此輕信釆納了侫臣的進言，輕意地拋棄了自己的結髮妻子瓦實提 。聖經接下來記載，亞甲族人哈曼當時在朝中權位盛極一時，其他朝臣們都對他懼怕跪拜，惟獨猶大人末底改見他不跪不拜。哈曼見此就怒氣填胸，就決定不僅要下手害末底改一人，還要滅絕通國所有的猶太人，就是末底改的本族。於是佞臣哈曼鼓動昏君亞哈隨魯王下旨滅絕全國所有的猶太人。聖經記載，末底改知道這件事情後，就披麻蒙灰，痛痛哭號。此時的以斯帖深居皇宮內院，一無所知。末底改將這一切都告訴以斯帖，囑託她快快進去見王，為本族的百姓在王面前懇切祈求。剛開始，以斯帖是這樣回復末底改的：【王的一切臣僕和各省點人民，都知道有個定例：若不是蒙召擅自入內院見王的，無論男女必被處死；除非王向他伸出金杖，不得存活。現在我沒有進去見王已經三十天了。】這裡以斯帖向末底改陳明實際難處，正所謂「伴君如伴虎」，並坦言自己已經三十日沒有蒙召進去見王三十日了。也許我們覺得三十天不算很長時間，但對於那時把自己的所有希望都寄托在君王的寵幸上的皇宮女子，卻足以心中明白自己在王心中已經不得寵了。這說明什麼？這段記載向人顯明，憑人的本性，我們常常會只盯著實際難處，並且傾向於逃避。以斯帖和我們是一樣的人！但末底改託人回復以斯帖說：【你不要以為你在王宮裡就強過一切猶太人，得免這次災禍。此時你若閉口不言，猶太人必從別處得解脫，蒙拯救。你和你父家卻必至滅亡。焉知你得了王后的位份，不是為現今的機會嗎？】大家看，末底改向以斯帖的這番話揭示出幾個隱而未見的真相。第一，世人皆有僥倖避禍的心理。末底改警告以斯帖，「你不要以為……」；第二，從末底改的話語中，我們看到末底改堅信他信靠的這位上帝是信實的，他堅信上帝對他的祖宗亞伯拉罕所應許的約。他相信，上帝必施行拯救。同時，他警示以斯帖：【焉知你得了王后的位份，不正是為了現今的機會嗎？】末底改的一番話是一個分水嶺，它試出以斯帖內心深處的那個最真實的「以斯帖」——她是以自己的今生的幸福為中心且以自己的能力為驕傲還是深信上帝的應許和保守，相信自己所以得了王后的位份，正是為了成就今日的機會，使上帝借著她拯救祂的百姓。這和起初上帝呼召亞伯拉罕時所啟示的一樣——【我必使你成為大國，你也要使別人得福。】也正如約瑟被自己的弟兄所賣，官至埃及宰相，最後兄弟相認時，約瑟的宣告：【神差我在你們以先來，為要給你們存留余種在地上，又要大施拯救，保全你們的性命，成就今日的光景。】末底改的這番話對以斯帖如醍醐灌頂，驚醒了這位沉浸在今世小確幸的猶大女子，王后以斯帖。她立刻吩咐人回報末底改說：【你當去招聚書珊城所有的猶大人，為我禁食三天三夜，不吃不喝；我和我的宮女也要這樣禁食。然後我違例進去見王，我若為此死了就死吧！】我們看到猶大女子以斯帖為了拯救本族百姓定下必死的決心。接下來的故事發展，正如歷史上許多巾幗女子的勇敢作為，以斯帖運用智慧和謀略，從奸臣哈曼的手中救下本族人的所有性命，在猶太人歷史上留下了濃墨重彩的一筆。聖經中有兩冊書是專門為女人作記，一個是外邦女子路得，另一個就是王后以斯帖。結論：在上帝的眼中，一個雖身居外邦，卻能在自己的國家自己的民族有難的生死關頭，不顧自己的榮華和安危挺身而出的人是愛國的人。聖經愛國人士之三：但以理
聖經記載，猶大王約雅敬在位第三年，巴比倫王尼布甲尼撒圍困耶路撒冷，約雅敬和許多猶大百姓被擄至巴比倫，至此，以色列北國、南國均以滅國而終。少年人但以理就在被擄之列。
但以理書記載，但以理在年紀很小的時候就被送到巴比倫王的王宮服侍巴比倫王。後來但以理因為能解夢而被巴比倫王啟用，派他管理巴比倫全省，又立他為總理，掌管巴比倫的一切哲士，就是有很高知識的人。但以理在巴比倫官居高位，但聖經記載但以理勇敢違抗巴比倫王的命令，不願意向人手所造的巴比倫王的金像跪拜被拋在火窯卻得以生還；又曾被丟在獅子坑中依然不改其志，堅決不離棄自己信仰的神，更深信上帝的話：論到耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。聖經記載，但以理在七十年將近時，披麻蒙灰，為本族人代禱，承認自己的罪，也代為承認本國百姓以色列人的罪。於是，上帝向他顯明許多異象，並為他一一講解。聖經記載，上帝吩咐但以理：【你且去耐心等待結局，因為你必安歇。到了末期，你必起來，享受你的福分。】結論：不論人身處何地，只要人心思純誠，心中裝著自己的國家和百姓，就能保守自己不唯「人」馬首是瞻，不隨波逐流，和惡人同流合污。這樣的人就是愛國的。
最後，我想說，人到底愛國不愛國，基督徒到底愛不愛國，不是以人有限的眼光能看透的，就像知乎上有人爭論楊振寧到底愛不愛國，誰知道呢？！我想，楊振寧到底愛不愛國，只有鑒察人心的神才真正知道吧！愛國不是有些人心中狹隘的觀念，更不是有些人宣告的忠於哪個黨哪個人，而是時刻把百姓的性命和福祉視為最重要的。信仰是人生活道路上的明燈，不是人用來換取今生富貴權位的工具和籌碼。真正的基督徒確實會更愛「天上的國」，因為我們一生都走在回家的路上。但我們自然也愛地上的族人和自己的國家，因為這本是上帝呼召我們，賜予我們的使命之一。蒙召向外邦人傳揚福音的使徒保羅在羅馬官員數次見證說【論到這人，我們沒有確實的罪行可以奏明主上】、【告他的人站著告他，所告的，並沒有我所預料的那等惡事，不過是有幾樣辯論，為他們自己敬鬼神的事……】、告他的以色列人自己也知道【將許多重大的事上控告他，都是不能證實的】，他們依然屢次在凱撒面前誣告他，力圖置他於死地的時刻，保羅卻宣告說【至於我本族的人，我沒有什麼告他們的。】保羅又曾說【我為了我的骨肉至親，我寧願自己與基督分離。】保羅的愛是基督的愛，因為他愛他的骨肉同胞，愛他的民族，即使這個國家這個民族的人民一心要害他，他依然說：我為了我的骨肉至親，寧願與基督分離！愛國不是一句空談，更不是陷在自己的感性里簡單地在知乎懟自己認為不愛國的基督徒，把矛頭時刻指向自己不喜歡的人。愛國需要人謙卑自己，在生活中付出切實的行動。基督徒當然要愛國，所以我們堅持上帝的真理，保護人民的權益和自由，要求人民和政府都要以誠實和正直行事，如果有人以謊言和強暴待人，就以上帝的真理和權柄聲討他，不因為權力和金錢妥協，如果有人要我們放棄真理，以死敵之，至死方休
至於跪舔權力者，對弱者的痛苦叫好，放棄自己的良心去追求金錢及權力，這種愛國，基督徒不屑為之二戰時期，德國路德宗的認信教會對抗納粹，一位叫潘霍華的路德宗牧師甚至準備暗殺希特勒而被絞死，無數信徒拒服兵役或者被判為政治犯。
著名詩歌《我沒有說話》的作者馬丁?尼莫拉便是其中的重要人物。
他們愛國嗎？其實他們是最愛國的，比納粹政權支持者更愛國。
————附：教宗庇護十二世《宗徒之長》通諭摘錄：這些罪惡既是借愛國的美名所造成的，我們在此不得不再向人們喚起注意：愛國原是聖教會的一端道理，聖教會不斷地教會每個信友，應誠心愛護自己的國家，並且勸導他們，在不違反本性和神律之下，應服從本國政府，並勉勵他們儘力協助國家的進步，使本國在和平秩序之中，真正日趨繁榮。聖教會而且也不怕煩勞，不斷地向教會的子女反覆講明救主所立的金科玉律：「天主的，應歸還天主，愷撒的，應歸還愷撒。」這條金科玉律，明明定斷了在教會和國家的真正利益間，絕不會，亦絕不能發生衝突。但是我們在此應當強調一點：就是既然公教人士應按良心的義務，向愷撒——政府滿全一切應盡的責任， 愷撒——政府卻不能因此在不屬於自己的許可權，而在屬於天主的許可權的事務上，要求國民的服從。尤其在政府劫奪天主至上的權威時，在強迫信友違背自己的責任時，在迫脅信友與統一的教會和合法的神長脫離時，政府絕不能向信友要求服從。在上述情形下，公教人士，唯有毅然不屈，應如聖伯多祿以及別位宗徒們答覆第一 批迫害教會的人說：「人應服從天主勝過服從人。」
霸佔愛國美名為己有的愛國會人員，為了推行拓展自己的任務，往往放言侈談和平，敦勸公教人士以儘力保衛和平為己任。這種言詞，外表看來，言之有理，持之有故，似無可非議之處，因為世上哪有比為和平奔走的人更受人欽佩呢？然而，可敬的神昆，可愛的神子們！你們知道很清楚，所謂的和平，並非只是空談，不是形式，更不是投機而雜造的和平煙霧，口談和平，身行斗計，不但不合與真正的和平意義，反令人彼此相怨，彼此相恨，彼此成仇。而真正的和平，是應建築在號稱「和平之王」，所訓的正義和愛德之上的，聖教會所虔心祝禱建成的真正和平，乃是穩固的、平等的、有秩序的，使全球人民、家庭與民族，在保障私人權利， 尤其在尊重至高上主威權之下，藉借互相友愛、互相合作的聯繫，團結一致。掛一下黃先生在其他答主下的評論
愛國，當然愛國，非常愛國。
當許多基督教國際性大會上，很多牧師都說有異象啟示他們，中國將成為下一個上帝祝福的國度，上帝正在把祝福灑向中國的時候，我更加充滿美好的盼望，作為一個中國人我無比驕傲。對一個真正的基督徒來說，愛國不僅是世俗義務（基督徒當然也有世俗義務，基督教不是也不應該是一種逃避世界的宗教，而且基督徒既然在世俗社會中勞動並領受回報，也受到世俗政府的保護，自然有世俗義務），也是宗教義務，各基督教傳統禮儀中都有為皇帝（此處指羅馬皇帝）祈禱的禱文，這些禱文今天都被換成為政府祈禱的，哪怕是世俗政府。
讓我們先看看戴爾圖良怎麼說「另一個，也是更大的我們為皇帝們祈禱的原因是，為帝國的穩定，為羅馬人的利益」 （護教書第三十二章）
阿奎丹的普羅斯普說「祈禱律就是信仰律（Lex Orandi，Lex Credendi）」，那麼讓我們看看傳統基督教的祈禱中關於國家和政府的部分：
拜占庭聖禮儀的大連禱和大入時的紀念（為我們的國家，政府，海陸空三軍祈禱。。。 在一些美國東正教的翻譯中，甚至有為「美軍在世界各地為自由而戰」而祈禱的），聖十字遣散文中（祈求天主賜予吾皇對蠻族的勝利。。。）。
科普特聖禮儀讀福音經時司祭默念的禱文和三長連禱中的第一個（為我們的皇帝/總統祈禱。。。此處甚有趣，希臘和科普特語版中是皇帝，英語版本中是總統）。
羅馬舊禮中復活夜逾越頌（為我們最敬虔的皇帝祈禱。。。）。
還有一點需要說明，現代羅馬禮取消了這個禱文，但是其他禮儀並沒有這樣做，而且使用其他禮儀的基督徒並不只在自己國家這樣做（比如阿索斯的羅馬尼亞修道院，就同時為希臘和羅馬尼亞祈禱），也並不只為「基督教國家」祈禱（比如日本的東正教，就是為天皇祈禱的，蘇聯時期的俄羅斯東正教也為國家祈禱）。
如果中國的基督徒不愛國，不為國家祈禱，不僅是違反了世俗道德，也是基督教意義上的犯罪。
下圖為一張君士坦丁堡教會的主教們致蘇丹的感謝函
我對地上萬國中的任何一個沒有任何興趣，如果裡面有再洗禮派、掘地派、呼喊派、解放神學、三自會、伍長老派組成的國度，就儘管來找我，我要第一時間圍觀這些行為藝術天團的高雅表演，蟹蟹。
至於地上諸國，《馬太福音》第4章講得很清楚了：「馬4:8魔鬼又帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華都指給他看,馬4:9對他說，你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。馬4:10耶穌說，撒但退去吧，因為經上記著說:【當拜主你的神，單要侍奉他】。」
地上諸國的民族主義都已經完成了階段性的歷史使命，現在，這個神聖的圖騰已經化作巴比倫的淫婦，一切可憎之母，從昭和青年到white trash，從印度人民黨政府到正發黨政府，這些膜拜金牛的，就不要怪天啟的騎士帶來新一輪浩劫。真可謂是"啟20:7那一千年完了，撒但必從監牢里釋放、啟20:8出來迷惑地上四方的列國、就是歌革和瑪各、叫他們聚集爭戰。他們的人數多如海沙"。
不過我還沒有太悲觀，你乎還是有一些義人的。
至於那些國師、稅吏、文法吏，奧斯維辛里確實沒有大新聞供你們翻案和挖掘，但總體戰的戰壕里，將充斥著你們一度喜歡、但為之恐懼的那個幽靈。法倫斯泰爾能否降臨，我不清楚，不過當膨脹的工具理性、傲慢的科層官僚和強科學主義決定論結合到了一起時，民族主義總體戰下無冤魂。
初中課本告訴我們：國家是階級統治的工具。
那麼愛國的意思是愛這個工具。
基督徒對待這個工具（執政掌者）只應有一種態度：為他們禱告。這一點毋庸置疑。
不僅這樣，基督徒也應當愛仇敵。
像人這樣自私的物種，不存在無緣無故的愛。
愛某個東西無非是那東西能給自己帶來某種益處罷了。
說白了，都是愛自己。
貼兩段話吧
「我們永遠不會出讓我們的自由。我們永遠不會背棄對上帝的信仰。讓我們為所有那些生活於極權主義黑幕中的人祈禱。祝願他們發現認識上帝的喜樂。但是在他們認識上帝之前，我們必須警覺，只要他們繼續鼓吹國家的至高無上、宣揚國家對於個體的萬能、並預言它將最終統治全人類，他們就是現代世界的邪惡中心。」 ——先總統里根願中國青年都擺脫冷氣，只是向上走，不必聽自暴自棄者的話。能做事的做事，能發聲的發聲。有一分熱，發一分光。就像螢火蟲一般，也可以在黑暗裡發一點光，不必等候火炬。——魯迅
這個問題其實取決於你，按題主的定義以上魯迅先生的話算不算您的「愛國」？既然「愛國」不由我們自己定義，那我的想法和行為放在這，當然是你說愛國就愛國，你說不愛國就不愛國唄有些人可能就是帽匠的命，扣了八千頂終究還是姓不了趙卧槽，這種問題讓我這種小粉紅基督徒情何以堪？不僅愛國還愛黨呢，大學四年年年要求入黨，可惜去年團團說黨員必須無神論者斷了我的念想。信仰只是一種人生觀，我不愛國，難道我要去愛以色列？還是愛霸權主義美國？腦子有坑嗎？信仰和愛國完全是兩回事好嘛。
討論結果，不是要看人們說了什麼，而是要看他們做了什麼。
本題實際還包含著如下問題：
愛國和愛政府是什麼關係？
小將們是不是要以為我要論證政權合法性了？naive！
我們來看歷史上確確實實發生過的例子：
清王朝：
德國傳教士湯若望、比利時傳教士南懷仁等修訂曆法，製造大炮。
同時期南明王朝：
波蘭傳教士卜彌格給永曆帝到羅馬搬救兵，傳回信死在雲南外邊。
我倒是想請繳稅愛國的無神論朋友們給我們教徒科普一下什麼叫愛國？
繼「燒紙無神論」以後，知乎無神論屆的朋友們又發明了「繳稅愛國」，在下真是佩服佩服！
愛國。
愛這個國土上每一個熱愛生活並且堅韌不拔的人，這是我的同胞。但也請允許我不愛政府，不愛黨。
竊以為最可怕的不是不愛國的基督徒，因為他們沒有謀求公權力的動機。最可怕的是那些以黨代政，以政代國的人，因為他們還沒有明白黨是黨，政府是政府，國家是國家，這三個概念並不能通用，凡是刻意混淆這三者之概念的人，都應該提防。因為公權力是一頭猛獸，沒有任何人能保證它走出牢籠以後會變成什麼樣子。
事實上，人類還並未學會如何制服它。基督徒愛國？ 先把稅收交一下吧。
《宗教活動場所財務監督管理辦法》
第十四條 宗教活動場所的收入主要包括：（一）按照國家有關規定接受的境內外組織和個人的捐贈；（二）提供宗教服務的收入和宗教活動場所門票的收入；（三）經銷宗教用品、宗教藝術品和宗教出版物的收入；（四）從事社會公益慈善事業和其他社會服務的收入；（五）政府資助；（六）其他合法收入。
（注意，收入第一項就包括了 國家內外組織和個人的捐贈。即所有的奉獻款項都要入賬。）
第十六條 宗教活動場所設有捐款箱的，該場所應當指定三人管理捐款箱。捐款箱開啟時三人應當同時在場，當場清點捐款數額，登記並由三人簽字後，交本場所財務管理人員入賬。
（特別提到了捐款箱的 操作規範。）
第三十九條 違反《中華人民共和國會計法》等法律規定的，依法給予行政處罰；構成犯罪的，依法追究刑事責任。
《關於非營利組織免稅資格認定管理有關問題的通知》
第二條 非營利組織的收入要申請免稅資格，應向其所在地省級稅務主管機關提出免稅資格申請，並提供相關材料。
你們一不依法登記收入，二不依法納稅。連中國人民共和國法律都不遵守，還談什麼愛國？
愛國一詞本質的意思是什麼呢？基督徒理解的愛國又是什麼呢？倘若只是簡單的為執政者搖旗吶喊，亢奮的為君王唱讚歌這恐怕都不是真正的愛國，這樣的造神運動甚至會將國家帶入咒詛和患難的光景當中。
正如聖經所言，日光之下並無新事。歷史上的掃羅王何嘗不是如此呢？這是典型的用行政手段干預宗教事務，說得淺顯易懂一點，就是耶羅波安時代就有了統戰部，而且給予統戰部的權利很大。當時的統戰工作直接破壞了神子民的信仰自由，給國家民族帶來了極大患難。什麼是真正的愛國行為？基督徒理解的愛國是熱愛公義和聖潔、遵守上帝的律例典章。愛這個國家的國民，關心這個民族的未來。真正的愛國者一定會求神的國和神的義，既愛上帝、也愛他的民族、他的同胞。這種愛是忌邪的、有原則的。不是為獲得支持和選票取悅式的，也不是用強權統治來鞏固權位，不能聽不同意見的，應該是虛己悔罪如同大衛面對拿單的責備。
所羅門王在夢中向神求智慧 ，神的法則果然是一貫的，就是當所羅門求神的國和義，神將其他的一切也加給了所羅門。（5 在基遍，夜間夢中，耶和華向所羅門顯現，對他說：「你願我賜你什麼？你可以求。」6 所羅門說：「你僕人我父親大衛用誠實、公義、正直的心行在你面前，你就向他大施恩典；又為他存留大恩，賜他一個兒子坐在他的位上，正如今日一樣。7 耶和華我的 神啊，如今你使僕人接續我父親大衛作王，但我是幼童，不知道應當怎樣出入。8 僕人住在你所揀選的民中，這民多得不可勝數。9 所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這眾多的民呢？」10 所羅門因為求這事，就蒙主喜悅。11 神對他說：「你既然求這事，不為自己求壽、求富，也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟，12 我就應允你所求的，賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你的。13 你所沒有求的我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的。14 你若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、誡命，我必使你長壽。」「和合本」王上3:5-14）很顯然，如同摩西對神的忠心，摩西對希伯來人的愛，摩西對以色列民的恨鐵不成鋼的憤怒。大衛對神如戀人般的愛和信任。所羅門求智慧只為施行神的公義。他們的所作作為正是基督徒應該理解和效法的愛國行為。日光之下無新事
反之，世界上有另外兩種君王：一種是掃羅式的、為了鞏固自己的權力用鋼鐵般的意志對付影響力大過自己的人，不能聽別人的勸免，更有甚者，「焚書坑儒」，大興「文字獄」好多人因為觀點不一致因言獲罪。製造古拉格式的逼迫。掃羅式的通常是獨裁政府的君王。另一種君王是左右逢源在民主國家的政治投機者。權利遊戲中的人精。他們和羅馬帝國在猶太地的行政長官彼拉多很相似，就是想要最大化的獲得支持、獲得選票，基督教信眾是他們爭取的對象、穆斯林信徒也是他們爭取的對象。同性戀團體也是他們爭取的對象。羅馬帝國在猶太地的殖民時期，彼拉多明明知道耶穌是無罪的，但他更看重他所醉心的猶太行政省長官的權力，聽從了代表大多數的法利賽人和祭司，昧著良心懦弱而殘暴的將耶穌釘在十字架上。
希拉里和奧巴馬的施政理念似乎政治正確的照顧到美國具有代表性的極大部分群體。希拉里和奧巴馬是愛國者嗎？
耶穌在行了五餅二魚的神跡之後，很多人要擁戴耶穌作地上的王，耶穌卻拒絕了這眾人的擁戴！ 當耶穌在十字架面對祭司的威逼利誘下卻沒有否認自己的身份，並且在受死之前還在為釘死他的羅馬兵丁禱告，祂何等愛父神，因為愛父神祂又是何等的愛罪人。
正如唐崇榮在講道中所宣講的：神權第一位、人權第二位、政權第三位。政權應該自覺的順服在上帝公義聖潔的權柄之下，為著父旨成全的緣故，去服事人，尊重人權。然而，在我們的鄰國朝鮮，政權高過神權高過一切。在彼岸，代表著民主自由和平等的美利堅，他們高舉人權，從林登·約翰遜任期開始將基督信仰邊緣化，遠遠甩在了人權和政權之後。（這裡不多贅述，想要知道更多可以去網上搜索1954年頒布的《約翰遜修正案》） 真正的基督徒，應有忌邪之心，愛人之心，存公義，好憐憫，存謙卑的心與神同行。既不會用強權壓制人，也不能為了獲得某些人群的支持、選票，將上帝公義聖潔的道德律打折扣取悅於人，基督徒的心應柔軟而勇敢。明白並持守這些真理的基督徒，無論你是君王、還是平民，你都是真正的愛國者。愛國者首先要成為一個聖徒，只要僕人沒有大過主人，只要你在地上行事法則如同在天上一樣，那麼親愛的基督徒，你就是真正的愛國者了，神有一個應許：以耶和華為神的那國是有福的！
單純民族主義的，犯我***，雖遠必誅式的口號，或者***萬歲的讚歌，無視公義忠誠於某個英雄式的人物的行為，還真不是基督徒所認同的愛國行為。
有個弟兄在德國跟的老師是做到全球前三的水平的。
二戰以後德國一片廢墟，別人都從德國跑到美國，他從美國跑到德國，參加德國的建設。
他給我這個弟兄說：你學成了要回到中國，因為你是基督徒。
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