關於基督徒傳道的一些疑問？

01-14

基督徒傳道的時候首先就是要人相信上帝的存在，但是為什麼這些人首先讓我們去證明上帝存在然後他們才相信，然而他們無神論者並不是先經過人類已經研究出的科學邏輯證明上帝不存在然後才相信無神論的，而且生活中絕大部分人對其他事物的判斷，也並不是走這一個（證明存在-&>相信）這一個順序的步驟，為什麼到了這裡就先入為主地站在一個反駁的立場呢？

謝邀。

基督徒是憑著信心去相信上帝的存在，希伯來書裡面說得很清楚：

希伯來書11:1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。

如果你已經看見了，已經證明了，那就不叫做「相信」，而叫做「接受」，這兩者是截然不同的。

我們是無法直接證明上帝的存在的，就像我們無法證明這個世上很多的事情一樣，但基督徒的「信心」絕不是毫無依據，而是靠著千千萬萬的「間接證據」。

從宇宙的宏偉，到生命的精巧，看到這一切，我很難去相信，這些都是「巧合」，是「碰巧」來的。我從來沒看到那裡能夠「碰巧」造成一輛最簡單的自行車，又如何能夠相信奇妙的生命是「演化」出來的呢？

我們當然知道，當耶穌遇難的時候，他的門徒四散而逃，如果不是親眼看到他復活，門徒們又怎麼能有勇氣重新聚集，有勇氣四處傳講福音，甚至不惜犧牲自己的生命呢？你總不能對我說，他們甚至甘願為了一個自己明知的謊言而喪生吧？

我們也看到，在今天，有千千萬萬基督徒的生命，因著信，而得到改變，生命從此有了平安，有了喜樂，也得到上帝各樣的祝福和預備。再加上我自身一次又一次的經歷，我很難去相信，這些都是「巧合」。

你好，

我們傳福音時都會遇到這樣的問題，有人說:你證明有神，我就相信。有人說:你讓我經歷神我就相信。還有人說:讓我看見神，我就相信。這些問題在邏輯上是錯誤的。「信是所望之事的實底，未見之事的確據。···因著信就知道，諸世界是借著神的話而來的」。來11:1·3 基督徒常常出於好意急於讓人相信福音，沒有深思這一類問題，經常陷入「有問題的問題」的誤區，去證明神的存在。證明上帝的存在出發點就是錯誤的，無論結局如何，基督徒的傳道本身就已經失敗了。因為經上說:「神的永能和神性是明明可知的」。「他們雖知道神····」羅1:20.22所以基督徒要在這個前提下向人傳福音。有幾個小建議。

1.基督徒傳福音時，最好從上帝普遍恩典開始。（參保羅在雅典傳道。）

2，不要假定對方是無神論。（參羅1:20）

3，福音的核心不是證明上帝，或到底有沒有上帝，而是耶穌基督的死與復活。

4，盡量讓對方先認可傳福音的人，這樣他很容易認可所傳的福音。

願上帝祝福每一個傳福音的人。

如果你糾結這個問題，說明你還不明白什麼是基督教的信、什麼是你的信仰。

我一直對一種傳教的方式和宗教信徒的生活方式持肯定的態度，即：不談論神是否存在也從不試圖證明神的存在，生活就是為了走在正道上。

試圖用邏輯把無神論者辯倒，在我看來是很蠢的行為。一切和基督教有關的邏輯都建立在「神存在」這一假設。教徒認為這是事實而在我們看來這僅僅只是假設。無論你之後的邏輯多麼嚴密、論據多麼翔實，都無法解決一個問題：你的假設不是唯一的情況。

就好像經典的歐式幾何有五條公理，如果修改這五條公里則得出不一樣的幾何體系。比如假設「過直線外一點能夠做不止一條和其平行的直線」。

基督教徒每次辯論的時候都忘記一件事：我們可以假設神不存在，而宇宙的一切依然正常。而假設神存在的話會有一個很大的問題要解決：關於神的一切是無法證偽的。

無法證偽的理論在現代科學來看就是一個有問題的理論，根據這種理論建立的一套體系是沒有實際意義的。無神論者有的是實證主義的，有的是實用主義的。我們看問題回用科學的方法去看，所以我們質疑一切聲稱「毋庸置疑」的東西。

這是觀念的不同。對於信仰的態度大家都差不多的。無神論者有很多相信「正義」是存在的、」愛「是存在的。

感謝邀請。

一樣米食百樣人。

以上。

祝願平安。

題主不必糾結，科學一直在進步，蒙昧一直在退縮。

我的經歷

這個問題總結起來，就是：為什麼人們對於基督教提出比其他事物更多的要求？

其實你想一想，基督教也是比其他事物對人們提出更多的要求。比如很多人感受到的，一上來就要求佔用他們的時間。

作用是互相的。接著上面例子，既然你要求佔用我的時間，那麼我就要求你證明自己，這是很自然的想法。