如何理解尼采《悲劇的誕生》中所說的「形而上的慰藉」？

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關於悲劇的結局。尼采認為：「在舊悲劇中，對於結局總可以感覺到那種形而上的慰籍，舍此便根本無從解釋悲劇快感。」尼采肯定這種形而上的慰籍，反對其他兩種悲劇結局。一是「現在，音樂的創造精神既已從悲劇中消失，嚴格地說，悲劇已經死去，因為人們現在還能從何處吸取那種形而上的慰籍呢？於是，人們就尋求悲劇衝突的世俗解決，主角在受盡命運的折磨之後，終於大團圓或寵榮加身，得到了好報。悲劇英雄變成了格鬥士，在他受盡摧殘遍體鱗傷之後，偶爾也恩賜他自由。神機妙算取代了形而上的慰籍。」另一種「希臘的樂天」即亞歷山德里亞的樂天的最高貴形式，是理論家的樂天。「它反對酒神智慧和藝術；它竭力取消神話；它用一種世俗的調和，甚至用一種特別的神機妙算，即機關和熔爐之神，也即被認識和應用來為高度利己主義服務的自然精神力量，來取代形而上的慰籍；它相信知識能改造世界，科學能指導人生，事實上真的把個人引誘到可以解決的任務這個最狹窄的範圍內，在其中他興高采烈地對人生說：「我要你，你值得結識一番。」(你如何理解尼採的悲劇觀？)

舉個例子給你來理解，比如愚公移山的故事。

如果故事結束於愚公永生永世地在搬山，這就是一個殘酷的悲劇。如果你理解能到自己命運，不僅僅是愚公，而是所有人的命運，就如同如此勞苦可憐搬磚之命。這個永世的悲劇，用尼採的話說這個故事只是一個偽裝（semblance）。這個故事形成的偽裝，把你與人永世悲劇的命運隔離開來。

這個隔離，讓你感到了一種形而上的慰藉，通俗點講，你從故事的悲劇中感到到了人命運的悲劇，你反倒沒悲傷想死，而是生出一種，「人生之事無非如此」，「人人不過如此」的豁達情緒。

而真實的愚公的故事最後，天生下凡把山移走，這就是尼采說的「解圍之神」(deux ex machina)。所以你讀完愚公的故事，就把你的形而上的慰藉給剝奪了，現代人就會說，操，根本沒有天神，愚公根本就是蠢……

這需要感受，你看精衛填海，共工怒觸不周山的故事。你不會覺得精衛蠢，共工是SB，反倒感到這種大悲劇給你帶來一絲慰藉，而愚公移山則總感覺不是那麼回事。

雖然顯得自作多情了。但還是說下例子禁止轉載，以上已在自己論文用。

不是簡單的目的轉移么？我們在學校里學的一直都是這樣的好吧。照前面那位的例子，愚公移山拋去結尾，愚公的目的花費祖祖輩輩力量都沒有完成，是幾代生命的悲劇，但是悲劇中蘊含的是人對自然命運的奮力反抗，讀者感受到了，而這種感受就是形而上的解決。與之相對的，天神下凡，一蹴而就，事情得到了事實上的解決，反抗的力量就減弱了，不再有明知不可為而為那麼急劇，讀者的關注點向外部力量和結果論偏移，這就成尼采所說的圓滿結局了。精衛填海故事更為悲劇了吧，結果也一樣是填上了，標準答案怎麼說來著？反映了古代勞動人民反抗自然改造自然的決心和勇氣。這不就是形而上的嗎？我覺得尼采推崇的悲劇，是西律福斯推石上山，和那個娶母弒父的國王[忘名了]一類毫無解決可能，極度悲愴的故事，讀者如果能從中感受到什麼的話，那就是形而上的享受了。