從小接受唯物主義教育的人應該如何讓自己轉變固有的思維模式去接受聖經中創世紀章節上帝創造萬物呢？

01-14

大部分中國人從小學起接受的都是唯物主義教育，尤其是天文學關於天體和自然科學關於進化論，我們學到的都是地球圍繞太陽公轉、人類從猿進化而來等等，這些都與聖經中創世紀章節描述不一樣。那麼該如何讓自己轉變固有的思維模式去接受上帝創造萬物呢？

呃。。。

我就想知道你為啥一定要這麼干？

唯物主義既然並不是錯的，上帝創世紀那套也有人信，怎麼到了題主這好像變成了：

「什麼狗屁唯物主義都是扯淡，創世紀才是正道——但是臣妾做不到啊！」

其實你就是不信嘛

信了哪還有這些問題

哎？不對勁啊！你既然想信教，卻不肯無條件相信經書，那就是說明你內心懷疑這個教呀。既然不信你還非要當教徒，這不是給人家搗亂嘛？信了教的，怎麼可能還會問出這種問題，你說是不是？

有時間去教堂找神爸開導，沒時間就找個基督徒網站去交流，為什麼跑這兒來問？

聖經不一定非得按照字面意思理解，天主教會方面也承認了進化論和大爆炸——當然，這個進化論和大爆炸和純粹科學解釋的是不一樣的，前提是有一位神創造生命，而生命的部分演化與神造靈魂不衝突。

解經這個概念很有意思，如果完全按照字面意思，世界的歷史只有五千年，那地下的化石是個啥？——一部分基督徒說那是上帝埋在地下考研人的，也有基督徒說是魔鬼埋在地下忽悠你的。╮(╯▽╰)╭

我的觀點就是神的奧秘是不可為語言所描述的——即使是聖經也是一樣。正所謂「常居妙明無畔界，光威盡察有界疆。自始無人常得見，復以色見不可相。」一切的宗教經典，都只能在人的角度去盡量描述神，而神的全部奧秘只能為神自己所知。一部人手寫的書是不可能揭示神的全部奧秘的。

最後說一句：如果題主還沒有正式決定信基督教，不妨看看其他的理論。不一定非得把目光完全放在聖經上，兩千年的教會史不是看聖經就能看出來的。

說句直接的，就算你相信有神明gods，憑啥就去相信基督教的三位一體上帝？？這之間的邏輯跳躍太大了，不小心就會犯偷換概念的錯誤。

還有，耶穌只是個人，不要被很多基督徒的彌賽亞（基督）是上帝的謊言給騙了，即就算耶穌是彌賽亞（基督），耶穌也不是上帝。

轉髮網文一篇：

聖經的天地觀

如果我們象原教旨主義者那樣，堅信《聖經》準確無誤，那麼我們不得不認為，日動地心說是正確的，而地動日心說是錯誤的。

約書亞讓太陽停止轉動而使時光停止流逝，不過是未讀過《聖經》的人也知道的著名的例子，但是如果認為《聖經》中只有此例與日心說相衝突，則不過暴露了其無知而已。去翻翻《聖經》，就會發現其中充斥了日動地心的說法。

實際上，既然人是上帝根據他的影像創造出來的萬物之靈，而大地又是上帝賜給人的居住所，那麼認為大地是宇宙的中心是最自然不過的事情。

《聖經》確實是這麼認為的，在它看來，上帝造太陽、月亮、星星，都是為大地而造，為了用它們來普照大地，管理晝夜，分明明暗（創１：１７），在上帝創世的時候，大地是作為創造的中心的。

《聖經》中多處提到太陽是繞著大地轉動的，比如「它（太陽）從天這邊來，繞到天那邊去，沒有一物被隱藏不得它的熱氣」（詩１９：６），而大地是靜止不動的，因為上帝已為它定下了地基，安放了角石，正如上帝自豪地責問約伯的：「我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明只管說吧！你若曉得就說，是誰定大地的尺度？是誰把準繩拉在基上？地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？」（伯３８：４）

可見在《聖經》看來，地不僅不動，而且根本不是圓的，而是平的，之所以現在還有不少人堅信地平說，根源就在於此。

而地不動更明白無誤地表示在這一句中：「（神）將地立在根基上，使地永不動搖！」（詩１０４：５）當初教會認為伽利略叛教，根據的不是約書亞的故事，而是這麼一句。

地心說並非托勒密發明的，而是人類初期的一種共同看法，只不過因為托勒密學說較精密而已。如果哥白尼學說和托勒密學說之爭只是局限在科學界，那確實可以說只是科的新陳代謝。

但是教會根據《聖經》的胡言亂語橫插進來，迫害哥白尼，囚禁伽利略，燒死布魯諾，而且在日心地動說迅速被科學界普遍接受之後，仍然堅持日動地心說數百年，從而使科學內部之爭變成了科學與基督教之爭，而日心說的勝利也就當之無愧地成為科學戰勝宗教的最好的例子。

轉髮結束。

建議你先了解一些基本的哲學常識吧。

上帝變不出手工水餃．哲學哲學雞蛋糕

如果你相信上帝是全知全能的，那麼這個矛盾可以被解決。

如果我們相信上帝能夠「憑空」創造出新台幣。但是

因為根據定義，只有台灣中央制幣廠印出來的才是真的新台幣，經由其它手段做出來的都只是假鈔。

這也就是意味著對於一些上帝的造物（或者是上帝的「憑空」造物），他們背後也有其他的造物者

也就是說，因為上帝「憑空」創造出的新台幣是新台幣，所以根據定義，上帝「憑空」創造出的新台幣是台灣中央制幣廠印刷出來的。

同樣，即使這個世界是由上帝「憑空」創造出來的，我們也沒必要否認這個世界是由別的東西創造出來的，也沒有必要去否認這個世界是自然演化的。

所以請放心大膽的將神創論和各種各樣的東西，比如演化論，結合吧

善用 P且非P為真，你將獲得接受一切事物的能力

另外一種方式是說，上帝的造物並不一定是遵從邏輯的，因為上帝可以造出粉紅色隱形獨角獸。

同樣，上帝也可以造出一個世界，這個世界是自然演化的，同時是佛陀造的，也是XX造的，也是盤古開出來的，也是上帝造的。

為什麼要強迫自己去接受？（這是多扭曲的想法啊……）

我的意思是，你去了解後，樂意相信自然就相信了，不信就不信了，又何須說服自己。無神論又不是什麼錯，你為什麼要去取悅的朋友，和他們一致。

你的思想呢？

另：peking1943的答案私貨太多，他無法代替你思考。

我先說一下，從初高中政治課本開始，我們似乎隱隱約約的把唯物主義等同於科學研究，而科學研究又被等同於絕對真理了。實際上這三者者之間是有差異的。

唯物主義並不等於科學研究，唯物主義這個詞是哲學領域的範疇。唯物主義與唯心主義一樣，在經驗論看來都是靠不住的。在經驗論看來，我們人的經驗有限，掌握的材料有限，對於世界本源的問題認識不足，對此我們其實沒權力去判斷。或者再往前推進一步，當代哲學裡的解構主義、存在主義可能都會覺得唯物主義和唯心主義的論斷是沒有意義的。

科學研究是從經驗證據出發的，從之前的話里已經看到了，其實科學研究本身才應該是反對對世界本源的判斷。也就是說，科學是講究證據、實驗的和明確的範圍，並且嚴肅認真的科學也不會認為自己有能力解決世界本源的問題。因為這問題至少現在是在科學之外的。

科學研究對「世界本源」這一級別的問題是保持懷疑態度的。類似世界本源，物質是什麼，這樣的絕對真理問題並不是科學所關心的，或者說科學也無法去關心。這些內容都是超越人類經驗範圍的事情。因此科學研究也不是絕對真理，它是在一個具體的、相對的、有著清晰明確定義過的範圍里的「真理」判斷，而我們尚不足以定義什麼是世界本源。

那麼，在這個基礎上。神創論和唯物主義一樣，其實都不是科學所能夠完全判斷的。如何理解聖經上的經文，在此才是重要的。對於基督教而言，聖經上的《創世紀》肯定是毫無疑問發生的事情，只是應當如何理解的問題。我個人更傾向，這是某種「比喻」（Metaphor）。

誠惶誠恐，突然這麼多位朋友點贊加粉。也有的朋友評論了答案，其中亦有頗有眼光的評論，尤其是對「比喻」這個詞的理解。實際上，誠如樓下李鋒評主所言，比喻這個詞看來很容易惹人誤解。在基督教傳統中，比喻這個詞是一個專有名詞「metaphor」，中文之中並沒有太好的對應辭彙。我之所以停在此，是起初覺得問題似乎會跳的太遠，點到為止罷。不過，既然躲不過了。我也儘力而為，傾我所知，再續寫一部分（請耐心等待下……）。

我是這樣理解《創世紀》中的對世界創造的記載。

一方面，我可以認同基督徒對比喻（Metaphor）的主張，即那上面記載是真實發生的事情。另一方面，即便認可這個事情，我仍然認為不能完全地按照字面的含義去理解這其中的奧秘。」認可是真實發生的事情「與」完全按照字面理解「之間是不同的。

譬如在《創世紀》的一章和二章中，似乎是在提倡一種「地球中心論」，但是應該如何理解這與現代天文學上，主張的太陽是太陽系的中心這樣相悖的學說呢？在此，神學可以主張，聖經中的故事意味著一種精神上的「地球中心論」——正因為人的獨特性（聖經是以人類語言寫就的），地球才成為了這段敘述的中心。更確切的說，聖經是「以人為中心」的敘述，而非是一種「以太陽係為題材」的敘述。

如果談到創世的六天，是否可以按照我們這樣的日常的一天、兩天來理解？這又是一個問題。不止有一個神學家（不止是自由派的神學家）認為「創世紀中的六天」並不是我們這樣度過的六天，而可以是六個「階段」或者「層次」。《彼得後書》中有云：主視一日如千年，千年如一日。可見上帝的時間是與我等凡夫俗子不同的。因此在理解創世的敘述時，我們不能用我們的時間觀（日常的一天、兩天）的理解去簡單地置換創世記中的」六天「——創世乃是上帝的作為，而非人的。

因此，即便是承認《創世紀》是真實的發生，但這其中——在文字和真實發生的「奧秘」之間，仍然有一個「詮釋」的空間。不過這並不是要在《創世紀》與科學研究之間，找到一個詮釋的平衡點。因為這是不可能的，也是不正確的。它不能用來比附「宇宙大爆炸」的理論或者其它的宇宙起源的理論。這是兩個層次上的事情，一種物理學層面上的實際發生的過程；另外一種，我姑且視之為是哲學層次上的生髮（譬如，事實上的發生是不同於邏輯上的發生，諸如此類的）。

儘管《創世紀》不是科學的，但並不意味著毫無價值。它有些觀念是值得思考和肯定的，比如這其中蘊含的時間觀念（關於創世紀第一句的解釋，ex nihilo對於哲學的貢獻），以及它強調宇宙本身所具有的協調性（「七天」所體現的秩序），以及它的人類中心論（我們從人的角度觀察，宇宙才具有意義）。這些內容不是科學的，並不意味著它們是沒有價值的，而是因為這些內容是科學所企及的範圍之外的。

建議題主還是先了解一些基本的科學方法論的常識，先把「天體物理」、「進化論」中的科學的實用理論模型與「唯物主義」一類的本體論形而上學區分開再說吧。

《聖經創世紀》的原始文獻是猶太教的文獻，從拉比猶太教的角度，完全把其描述當做寓言，不直接當做「理論模型」，更不可能代表某種「本體概念」。

一個人是否可以同時信仰兩種宗教(參考其中猶太教部分的介紹)

不過題主的問題標籤里有基督教，就不從猶太教的角度展開說了。

就針對題主提到的「天文學」、「進化論」問題，給題主介紹兩位天主教座宗吧：

格里高利-若望-孟德爾

格里高利-若瑟-勒梅特

這種想法是病，得吃藥

這還不簡單，接收了唯物主義教育，又不一定學的好。只要對「天文學關於天體和自然科學關於進化論，我們學到的都是地球圍繞太陽公轉、人類從猿進化而來等等」這些事情的了解程度，不足以消除宗教宣傳對他們的歪曲解釋，這事兒不就成了嘛。

宗教這東西，是裝在人類大腦的360安全衛士。

其實是一個體質問題，馬齒莧體質的人想信也信不堅，燈籠果體質的人攔不住地要信。

===========================繼續瞎扯的分割線===============================

信徒信教，得安慰，覺充實，享光明。「上帝是好的，邀諸君以共享」。

無信者觀信徒，無共鳴，難理解，覺乖張。「甚嗎教眾呀，傳銷組織吧？」

於是大家意見相左，於是彼此殺伐（口水），或多或少都有要在道理上壓倒對手的想法。

===========================繼續瞎扯的分割線===============================

其實大家爭錯了地方，信與不信上帝，並不在於上帝是否存在，而在於你是否需要。（上面

willa wang同學的回答，很好地表明了這個問題。）上帝雖然創造了世界，但上帝自身是人類社會的精神、文化和藝術的產物，只要還有人需要信仰上帝，上帝就會存在。所以大家試圖用人類認識發現物質世界的手段去發現上帝，本身邏輯上就是錯的，你不能用物質世界的方法，去判斷精神世界中某個事物的存在。（即使你去問教皇，上帝膚色、三維，其實他也沒法告訴你，因為他雖為上帝在人間的僕從之首，他也還是沒有給上帝做過體檢）。

有很多信眾在描述自己信教的過程都提到自己找到了或者醒悟了，其實這是需求得到了滿足；相對地，很多篤信宗教的家族裡出現無信者（或者裝作信仰的），是因為他們沒有尋求終結真理的需求，他們對上帝不care。

因此，對於不信教的人來說，攔著饑渴的人進食堂，是不道德的；對於信眾來說，你可以遷馬到河邊，然後把自己的頭栽進水裡。

容我說一句, 信不信上帝無所謂.

人最重要的是思考, 能夠依靠思考而非本能去生存, 是人與動物最重要的區別之一. 在這一點上, 唯物主義更有助於人或者說督促人去思考!

舉個例子, 你去非洲大草原遊玩, 結果不小心落單了, 遇到一隻獅子想要攻擊你, 這個時候突然獅子莫名其妙的跑掉了, 信仰上帝的人會立即說多謝上帝保佑, 而唯物主義者除了慶幸外, 不會把獅子跑掉的原因歸結於上帝, 而會考慮是否是因為遇到了更兇猛的動物, 或者自身的某個特徵讓獅子放棄了攻擊, 例如鯊魚害怕橘黃色這個特徵. 如果太多的事情不再去思考前因後果, 而只是歸結於上帝的仁慈, 最後你就可以以上帝解釋萬物, 物理學裡的終極問題也只是一句話而已(牛頓的第一推動力)

本人也接受過基督教的傳教, 之所以最後沒有追隨他們的信仰, 完全是他們所宣傳幾乎沒有去思考(可能他們水平較低), 終極原因是上帝的指示.

如果你遇到水平足夠高的基督徒, 能夠解你人生之惑, 能夠助你思考, 遍將聖經作為唯一的信仰吧, 如不能, 請多思考思考.

利益相關: 我的世界觀, 沒有普世的上帝, 只有每個人內心的上帝, 信仰普世的上帝, 最後必失去思考的能力.

沒必要非要死板地接受創世紀的內容啊……

比如所謂很多的「科學家基督徒」覺得宇宙的規律的確是存在的，現在的科學也是合理的，只不過那麼厲害的規律肯定是很早之前上帝創造的。

這玩意兒挑著點自己覺得的重點信就行了，真打算把聖經看完背會啊？

類似於程序員在電腦裡面從無到有創造一個遊戲世界，然後你試著用宇宙大爆炸，進化論之類的科學假說給遊戲裡面的人洗腦，讓他們相信他們的世界是電腦裡面體積無限小重量無限大的一個點爆炸出來的，再讓他們相信他們是電腦裡面的物質偶然湊巧碰撞出來的。

然後再讓他們信自己和全家都沒有靈魂，跟電腦裡面的畜類是一樣的，只不過dna排列次序不一樣。

順便再讓他們相信電腦裡面的軟體是猴子敲鍵盤敲出來的。

一直洗一直洗，裡面的遊戲人物肯定會信，因為我以前也被洗腦信那些科學假說是真的。現在，我得腦子被門夾了才會信那些未經證明的科學假說是真的。

我反正是不信宗教。從宗教的積極意義角度來說有兩方面，即心靈慰藉和道德凈化，宗教在這些方面確實有積極意義。但是如果道德和心靈只能以一種外部的力量來約束自己，而不會自我立法自我約束，從自身做起，從宗教超越宗教，從宗教體會出崇高和超越。只是為了宗教而宗教，那麼你信再多的宗教，再虔誠也沒有用。人最終是人的世界，而不是神的世界。

自科學技術從第一、二次工業革命興起之後，宗教日漸式微的同時也在積極改革。世俗化，積極跟科學靠攏。試圖以科學的方式論述宗教自身的科學性、合法性、權威性。但是於此同時也在跟科學積極的鬥爭，爭奪自己失去的領域。所以很多正規教會多傳授生活哲學、人生哲學人生道理之類的來宣傳自己，用道德感化等世俗方式來拉攏信眾。但信教與不信教不能跟個人道德水準，人生信仰的高低掛鉤。

很多教徒以是否信教來判別其他人是否是好人，亦或是不信的就是道德水準低下，沒有信仰。這樣做是非常荒謬的。

不過在我看來最卑鄙的地方就是，一方面打著科學的旗號向科學靠攏，一方面又在自己宗教內部宣傳科學如何如何不行，科學無能為力。

人的認識能力在人所處的時代必然有其自身的歷史局限性，科學的發展基於人的認識能力構成，因此科學發展自然也會有不足之處。但是宗教宣傳過程中以科學本身發展的歷史局限性，試圖推翻科學。爭取整個社會的主流思想，那將是種倒退。科學從來不宣稱自己過去是真理，現在是真理，將來是真理，永遠真理。以一種永恆真理和絕對真理的方式出現，或是終極關懷的面目出現。「真理」一詞本身就來源於宗教。以科學是否是「絕對真理」來評價科學是否是正確的，這也是非常荒謬的。

=================================================================

還有關於你說的科學部分，科學的世界觀和宗教的世界觀矛盾衝突非常嚴重。如果你要信，那我沒什麼好說的。

跳過創世紀這章吧,不是考試重點

宗教只是被證明無效的安慰劑，一些神秘現象只是未解，不是說是宗教的神所為，取一個最簡單的如果你拿現在常用的的手機或電腦到了1800年，無論在東方還是在西方，你也許就是當時的神，但實際這只是科學的產物，我不反對人文主義，尤其是基植於科學而充滿人性的關懷，但宗教不是她的必然。

那你給我講講知名大學的老教授為什麼還會信邪教？