面試的時候問了先有雞還是先有蛋該怎麼回答？

困擾我們很久的問題：先有雞還是先有蛋？今天我將要用究竟了義法來解答！想知道答案是什麼嗎？別急，先給大家普及一心三藏的道理，後面就知道答案啦！

一切有形有相的萬法——諸佛菩薩、天人鬼畜、泥巴瓦塊、風雲雨霧、香甜苦辣、是非好壞長短、能看到、聽到、想到、能分別出來的一切東西，都叫有，都叫相，叫「不空如來藏」。那麼，在無始之初——無始是真實說，之初是方便說。當這個十法界沒有一尊佛，沒有一個人，沒有一個動物，沒有一個植物，沒有一塊泥巴，沒有一片風，沒有一滴雨的時候，連這個虛空都沒有，那個無始之初就是一個靈體，就是一個人，就是一個念存在。你不要問這個靈體什麼時候來的？從哪裡來的？佛講是「法爾如是」！它本來就是這個樣子，不是後來才有這個樣子。無始無終，連現在都沒有，它就是這個靈體；什麼形、什麼相都沒有，可是它是真實存在；雖然什麼形什麼相也沒有，它清清楚楚，明明白白。它就是十法界萬法。這個無形無相真實存在的東西，我們把他方便說為「0」，方便說為原始佛，方便說為「空如來藏」。

第三個如來藏至關重要。叫「空不空如來藏」。它究竟了義，即空即有，非空非有。非空是對空說非空，非有是對有說非有。實際上講「空不空如來藏」，它已經把「一心三藏」次第圓融在一起。看上去是講三個如來藏，其實它就是一。非一非三，即一即三。

所以說，一切的有情、無情、你、我、他.......各類眾生都是如來啊，沒有哪一個不是「從如而來」，僅僅是因為煩惱習氣障礙了我們的智慧德能，使自在妙用不能現前。茶杯是不是「如來」啊？就茶杯有形有相的本體而言，它是一個「來」，是「彌陀」，是「不空如來藏」。茶杯是個鐵皮，在《楞嚴經》講「一念堅固妄想，而有色法」。是不是由我們心變出來的？如果再細講，鐵是從泥巴里煉出來的，泥巴從哪裡來的？都是我們的心變出來的。我們兩個手一伸，打三分鐘的妄想，左手比右手長出了這麼多，是不是心變出來的？由此而知，整個色身都是心變出來的。那麼這個泥巴變出來之前，它在不在心裡？雖然在心裡，它有沒有形相啊？雖然沒有形相，它是不是就是泥巴呀？那就是「如」。這叫「如來」。所以「千佛一如，萬法一念」，叫「如來」。

那麼，我們再用智慧來思維觀照「一心三藏」。當十法界萬法由我們無形無相的那個靈體變現而有以後，萬法當下有沒有離開那個一念？沒有。既然沒有，在一切的萬法沒有現前的時候，那個無形無相的一念，有沒有離開有形有相的萬法？不僅沒有，而且當下即是。

打第二個比方：拿一隻吹起來的氣球手套。盡虛空遍法界，過去現在未來，一切的萬法就是這一隻手套，這就是「一心三藏」。裡面的空表真空，它無形無相。太陽、月亮、星星、樹木華草，是不是在這裡（手套空性）啊？是非長短、香甜苦辣是不是在這裡（手套空性）？昨天、今天、明天是不是在這裡（手套空性）？考了100分在這裡（手套空性），那麼考了0蛋，是不是也在這裡（手套空性）？既然都在這裡（手套空性），那麼任何一法，有沒有哪一個不是哪一個？因為萬法都是這一個念變現出來的。你如果講3+3=9錯了，這不是我，那把這裡（手套空性）一破，那其它的還能不能存在？萬法都是一個念之所變現。

圍繞這個手套，我們繼續說明。一切的諸佛菩薩、天人鬼畜、泥巴瓦塊，按照圓頓大法講，一粒微塵、一根草芥、一根草絲、一片草葉，盡足為一真法界。一粒微塵，一棵草，它當下都是無量佛，無量菩薩。這（食指空性）就是一根草，釋迦牟尼佛在這裡（中指空性），釋迦牟尼佛是不是它呀？阿彌陀佛是不是它？它具足一切。那妖魔鬼怪是不是也是它？那麼我們現在就要解決一個問題，既然沒有哪一個不是哪一個，為什麼釋迦牟尼佛在這裡（中指空性），他得到了大自在、大解脫？為什麼豬八戒在這裡（小拇指空性），它卻不自在？為什麼泥巴瓦塊在這裡（大拇指空性）？是釋迦牟尼佛出於貢高我慢——只允許我成佛，你們這些東西只能做凡夫，是不是？是不是牛魔王（無名指空性）出於嫉妒——我牛魔王還沒有成佛，你那個豬八戒算什麼東西？憑什麼成佛？是不是？都不是。

所以，成佛成菩薩，上天堂下地獄，命自我立！釋迦牟尼佛為什麼得到自在解脫？就像一個氣球手套，他是迴光返照往內看，氣球手套裡面通的，所有的法都是我啊！就這一點，他心裡明亮了。那麼我是往外看，是不是？這是我，那是他；這是領導，那是窮人；這是我的房子……他不承認整個的這些東西是他，只認為這個東西（小拇指）是他。所以他把萬法與自己障礙起來，叫做「自私其小」——自己主觀武斷私自地認為自己小。其實它小不小？一點也不小。

那為什麼我們不能解脫？我們只執著於名聞利養、豪車別墅、金錢美女，父母兒女是我的，這個肉團是我的——總是在形相上執著。明明這一切的萬法都是自己，他當成別人，在《楞嚴經》講，這叫「認己為物」；可是他又把這個物（色身）當成自己，這叫「認物為己」。做聖做凡，一念迷悟。

在《法華經》中，講到燃燈佛，他是文殊菩薩的學生；而在《瑞應本起經》中記載，釋迦牟尼佛是燃燈佛的弟子，燃燈佛給他授記；那麼在《佛說長壽滅罪護諸童子陀羅尼經》中，文殊菩薩又是釋迦牟尼佛的學生。（按照我們凡夫的理解，這裡就出問題了，師公成了徒孫、弟子成了師公）所以許多人就不理解，燃燈佛到底怎麼回事？到底是釋迦牟尼佛的師父，還是釋迦牟尼佛的徒孫？

其實呢，徒孫、師父、師公是一個東西啊！佛就是表這個法。（你以為他糊塗了，其實是叫你去悟！）任何一個泥巴瓦塊、一個布頭、一根頭髮絲，它就是釋迦牟尼，它就是阿彌陀，它就是你、就是我。我們的真心本來面目不漏一法，不舍一人，萬法皆是一個念。什麼金？什麼銀？什麼銅鐵？泥巴瓦塊？沒有哪一法不是哪一法！夢中的黃金白銀、香蕉蘋果、垃圾堆，都是你一個念變出來的呀。是非好壞，都是一個東西吶！黃金當下是不是蘋果？蘋果當下是不是就是垃圾堆？我們生生世世以不同的身份而存在，誰示現吶？從分別法來講，是各人第七識；從無分別法來講，是不是都是一個念現出了無量的萬法？在這個問題上要多一層觀照。所以生死也是假啊，何況我們在有生之年那些是是非非、真真假假、好好壞壞，是不是都是假的？明白了都是假的，它當下就是真的。（一個東西能不能分別它是好壞真假？）所以我們一定要學會圓融，假的當下就是真的，真的當下就是假的。

再說「一時」的問題。佛的每部經典，第二句話都是「一時」。這裡的「一」，表真心本來面目，萬法都是歸於「一」；「時」表無量的時間。在佛法里有非常重要的秘訣：有了時間，能不能離開空間？有了時間、空間能不能離開萬法？有了萬法能不能離開生住異滅？東來西去，上升下沉，能不能離開這萬相？「一時」，將時間、空間、萬法、萬相統統歸為「一念」！

當明白「一」能夠顯現出萬法，是「明心」；明白萬法當下就是一念所現，這就叫「見性」。所謂「明心」，即在性見相；所謂「見性」，即在相悟性。

其次，從世間法來講，佛用「一時」也堪為殊勝之法。古印度時，中國處於春秋戰國時代，諸侯分割全國，各自都有獨立的政治、經濟、文化大權，所以對時間的記載，也各立一家。全國沒有統一的計時標準。而當年的印度分為東印度、西印度、南印度、北印度、中印度五大片，每一片都分成若干的小國。你如果說佛於某年某月某日在哪裡，那好了，那幾百個國家，應該是張三王幾年，還是李四王幾年呢？是不是很麻煩？所以這本身來講就是一種智慧，這是橫向地來看佛講「一時」。

再從十法界來看，以人道為基本點往上，第一層天過一天相當於人間五十年，第二層過一天是人間一百年，第三層天過一天是人間感受的二百年；再往上是成倍地翻，四百、八百、一千六、三千二……往下呢，在畜生的狗啊、貓啊，人間一年是它們感受的七年。那人間過了五十年，天上感受才一天，為什麼？天人快樂，因為不知不覺時間就過去了。再回過頭來看三惡道。人間一天是鬼道的一個月，又是地獄道的二千七百年，越往下層地獄感受更長，幾千年、幾萬年、幾億年都有，因為他太苦了。他不是度日如年，而是度時如年，度分如年，度秒如年，這個時間有沒有一定的說法啊？所以在這第二個殊勝意義上來講，「一時」這個法妙啊！那麼從真實意義上來講，哪有時間吶？過去、現在、未來，都是我們當下一念！所以，諸佛之所以是諸佛，就是因為他活在當下一念。而眾生之所以是眾生，就是因為我們活在無量的時間、空間以及對萬法萬象的分別妄想當中。

今舉如上三例，就為說明主題，「是先有雞還是先有蛋」、「是先有老師還是先有學生」、「是先有媽媽還是先有兒子」這些問題，《楞嚴經》講「隨眾生心，應所知量」，隨心應量而已，既可以先有雞，也可以先有蛋，還可以同時有。你想怎麼現，就怎麼現，不變隨緣，隨緣不變。這個東西既可以現媽媽，也可以現兒子，既可以現老師，也可以現學生。我們非要在事上執著一個先與後，對與錯，長與短，殊不知，他們在理上相同啊。一個手掌既可以現兔子，又可以現老鷹，還可以現木排，還可以回歸一個拳頭。結果，我們被一個指頭迷了，就在指頭上不斷求證，不懂得迴光返照，不懂得在相見性。

我們耳聞、目睹、身受、山河大地、日月星辰、風雲雨霧、黃金、人民幣、、臭蟲，更不用說天人鬼畜，都是一個心，都是一個念，都是佛。你明白了，這叫見佛，這叫明心見性。外道把開天眼、開天耳叫作明心見性，就是嚮往那個天堂的莊嚴，鄙棄那個垃圾堆，這是走火入魔。垃圾堆是誰？盡虛空遍法界就是當人當下一個念！而圓頓法門的明心見性，就在當人當下這一念！你是不是明白，這一切萬法都是一念變現？有道無道，自己知道。你刻骨銘心，深信不疑，這叫見佛，這叫見性。任何一法，一根草葉、一粒微塵都是一真法界，都是釋迦牟尼、阿彌陀我們這個大本體。

看完全文，相信您心中已經有了一個答案。其實雞和蛋，都是從「道」而來，無形無相，無邊無際，隨緣顯現。可以先有雞，也可以先有蛋，還可以雞和蛋同時顯現。不僅僅是雞和蛋，其實所有的一切的一切，都是從真如(道，如來藏，真心，自性）而來，離一切相，即一切法。

以上的語言文字，都只不過是——指月之手。唯信能入，唯智乃知！

「先有的雞！」

1、雞是蛋構成部分，蛋因為裡面存在雞而存在（充分條件：蛋的出現，必定義雞的存在）。

2、雞揭示了蛋存在，雞作為蛋存在的真正方式（必要條件：雞的出現，必定義蛋的存在）。