當提及佛或者佛教時,應該談些什麼?

我不是佛教徒,但是對佛心懷敬畏,對於佛教也有興趣了解。大家心中的佛或者佛教都是什麼?有哪些感悟?


相應部56相應9經/諍論經

(諦相應/大篇/修多羅)

(庄春江譯)

比丘們!你們不應該(這樣)諍論:

『你不了知這法、律,我了知這法、律;

你了知這法、律什麼!

你是邪行者,我是正行者;

我的是一致的,你的是不一致的:

應該先說的而後說,應該後說的而先說;

一直以來你所熟練的是顛倒的;

你的理論已被論破,去救[你的]理論;

你已被折伏,請你拆解,如果你能。』

什麼原因呢?

比丘們![因為]這些談論不具利益,無關梵行的基礎,不導向厭、離貪、滅、寂靜、證智、正覺、涅槃。

而,比丘們!

當你們談論時,應該談論『這是苦』;

當你們談論時,應該談論『這是苦集』;

當你們談論時,應該談論『這是苦滅』;

當你們談論時,應該談論『這是導向苦滅道跡』。

比丘們!因此,在這裡,

『這是苦』應該作努力,

『這是苦集』應該作努力,

『這是苦滅』應該作努力,

『這是導向苦滅道跡』應該作努力。


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如果是說佛教,那可以說的就多了。佛陀的歷史、原始佛教到大乘佛教的發展、佛法東渡對中國文化的影響、中國文化對大乘佛教的兼容、日本佛教、近代從民國期間到現代台灣的人間佛教等等。畢竟佛教是個宗教嘛,是宗教,就有說不完的內容,甚至黑白是非。但是佛教,是不是佛呢?顯然不是啊!那如果要談「佛」,該怎麼談呢?

禪宗公案裡頭,問「如何是佛?」的,何止數百。而且個個公案都有不同的答案。且說一個法眼禪師的公案來看看。

法眼對則監院

話說在法眼禪師的禪院裡頭,有一個則監院。「監院」是禪寺裡頭的行政總管,而「則」是這個監院的名字。這個則監院在法眼門下多時,但是卻從來不像其他僧人一樣「參請入室」。所謂參請入室,就是到禪師的禪房裡頭請益,向老師提問題或者要求老師驗證修行的成果。

法眼見則監院從來不曾入室,一天問他道:「則監院為何從來不曾入室?」則監院答道:「和尚有所不知,我在青林禪師那裡,有個「入頭」。」所謂「入頭」,就是進入真理,進入悟境的入口之意。就是說則監院說自己在青林和尚處已經得到啟示,開悟了的意思。

法眼於是說:「那你說來我聽聽啊。」則監院於是開始敘述:「當時我問青林和尚「如何是佛?」,青林和尚答道「丙丁童子來求火」。」法眼一聽,說道:「說得好!但是我怕你錯會了,你再說說看。」則監院於是道:「丙丁屬火,以火求火,恰如我就是佛,卻又去求佛。」法眼說:「則監院果然錯會了也。」則監院一聽之下,心中不忿。於是起單渡江而去。

古時候和尚拿著自己的度牒,可以到天下任何的寺院住下,叫做「掛單」。而離開,就叫做「起單」。則監院聽到法眼這麼說自己,心裡很不服氣,覺得我明明就開悟了,而且「丙丁童子來求火」這句話這麼簡單明了,自己不可能理解錯誤啊!法眼一定是針對自己還是怎麼了,所以一氣之下,就起單離去。法眼知道後,就對眾人說:「這個人如果懂得回來,就有得救,如果不懂得回來,那就沒有希望了。」

則監院渡江到半途,心裡想:「法眼禪師是領著五百僧眾修行的大禪師,難道他會騙我嗎?」於是折返回到禪寺,再找法眼。法眼對他說:「你儘管問吧,我來為你答。」則監院於是問道:「如何是佛?」法眼馬上答道:「丙丁童子來求火!」則監院於言下大悟!

法眼對慧超

再說一個法眼禪師的公案。

有一個叫做慧超的僧人問法眼禪師:「如何是佛?」法眼禪師瞪著雙目,看著他說:「你是慧超!」

公案沒有說慧超是否悟了。就且當慧超和則監院一樣「於言下大悟」吧!

法眼兩個對「如何是佛」的回答,都不曾真的答了什麼。「如何是佛?」是個佛教尤其是禪宗常問的問題。這句話,可以說問的是「佛是怎樣的啊?」,又或者問「如何才能夠做佛啊?」,又或者高深一點,問的是「佛的定義」這類哲學性質的問題。

但是法眼乃至於其他的禪宗祖師從來都不曾真正地、具體地去回答這個問題。比如說第一個公案,則監院從青林處得來的答案是「丙丁童子來求火」,其實根本沒有具體說明了「什麼是佛」或者「佛是怎樣的」。法眼的回應更是撲朔迷離,就用同一句「丙丁童子來求火」回應則監院的問題。同樣的問題,同樣的答案,法眼在前面說則監院錯會了,在後面卻認為則監院「於言下大悟」了。這是怎麼回事兒呢?

第二個公案,更是牛頭不對馬嘴。慧超問「如何是佛」,法眼說「你是慧超」。難道慧超不知道自己是「慧超」嗎?有的人說其實法眼是說「慧超就是佛」,因為根據佛教的理論,眾生最終皆必定成佛。但如此法眼直接說「你就是佛啊」不就好了嗎?又何必說」你是慧超「呢?這叫人弄不明白。

其實佛教根本不說「佛」。佛陀悟道,也從來沒有問過任何人「怎樣才是成佛了啊?」。然後更說「如果以音聲來求對佛的認知,以形象來求取對佛的認知,那就是行在邪道上了,無法見到如來」(《金剛經》經文「若以音聲求我,以色見我,是人行邪道,不能見如來」)。所以學佛,還真是沒有辦法去談論「如何是佛」。既然如此,則還說什麼「提及佛」呢?

然則這樣說出來啊,很多人就會覺得佛教故弄玄虛,甚至就是在玩弄文字語言,忽悠教眾。上面兩則公案雖然完全沒有具體、客觀的對「如何是佛」的問題作出回答,但其實答案也正在其中。法眼以及青林法師對則監院的回應,是同一個問題,同一個答案。所以問題與答案都不是重點,問題與答案都沒有變。那變的是什麼?變的,是則監院。兩次問答之中,第一次的則監院完全相信自己了悟了,理解了,對了。而第二次問答中,則監院完全地在懷疑自己,完全地希望從法眼處得到真正的答案。所以,變的,是則監院的心。所以開悟不開悟的標準是什麼?是法眼?是青林?還是「標準答案」?都不是!開悟不開悟的標準,是則監院自己!

而第二個公案則更直接了。慧超問「佛」,法眼說,你是慧超。你知道嗎?你是慧超,你問佛做什麼?你問我做什麼?你不會問你自己嗎?你還需要從我這裡還是從哪裡找到一個「佛」的標準碼?你不如問問慧超吧!

佛是什麼?佛就是,問你自己啊!


慎言,隨緣。

如果尊重佛教,首先得知道一定要傳播正念。

但是,如何確認我們所知所言就是正念呢?

如果並未得到高僧大德的肯定,哪怕看了再多佛經,也應該謹慎對待自己的所知所想。不要胡亂教導別人。

比如我就看到一些所謂的佛教徒盲目鄙視他人,對他人的言行橫加指責。用地獄和來世恐嚇他人。這些行為都會讓人產生反感。反而污化了佛教。

此為慎言。

隨緣。

有些人自己熱愛佛教,便逢人就講佛教文化和知識。也不管別人愛聽不愛聽。這個就不好。

還有的人不吃素,這個本來沒啥。但他一到飯桌上就指責他人吃肉,搞得別人不愉快。

還有的雖然不指責別人,但他在飯桌上不動筷子,也會讓周圍人很尷尬。

這都是不夠隨緣的一些行為。你真不願意吃可以找理由不參加這個飯局嘛,何必讓別人覺得佛教徒這麼膈應呢?對吧?

我有個信佛的朋友,有次辦喜事,結果滿桌素菜。搞得一群想喝酒的朋友完全吃不下去。按我說,要麼就別請客,要麼就讓大家吃開心。對不對?

所謂隨緣,就是盡量少把自己的信仰和意志強加於他人。這樣可讓更多人願意親近佛教。如果大家和佛教徒接觸起來都覺得不舒服,這對佛教又有啥好處呢?

以上為個人觀點,不代表正見。請分辨。謝邀。


佛陀是覺悟者,80多歲死啦,也想明心見性,了悟生死啊。菩提樹下的覺悟者,啥時候能證到啊。

說佛陀死了不是謗佛,而是養成習慣了,現實中經常遇到討論信仰問題的話題。只能用認為佛陀80歲掛掉這種態度來證明我對佛的認知不是神而是人這種觀點。


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