為什麼中國一直堅持不跟梵蒂岡建交？華夏文明與羅馬教廷之間存在哪些不可調和的衝突？

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眾所周知，羅馬教廷是全世界天主教的中樞，理論上，世界各地的天主教機構，皆為羅馬教廷的分支，受羅馬教皇領導。到現代社會，羅馬教廷與時俱進，在政治上構建了了「梵蒂岡」這樣一個主權國家，以便更好的適應現代國際政治。

當然，雖然是國家，梵蒂岡與一般普通國家肯定是不一樣的。雖然梵蒂岡面積不過0,43平方公里，是世界上最小的國家，但鑒於其作為天主教中樞的特殊宗教意義，所以梵蒂岡在意識形態領域的影響力和能量十分驚人。憑著全球最大宗教組織的底氣，梵蒂岡與全球絕大部分國家建立了外交關係，以這種政治形式，負責建交國內部的天主教相關事務。

不過，中國卻是為數不多的例外之一。直到今天，梵蒂岡依然未與中華人民共和國建立外交關係，而是保持和台灣建交，並以其特殊的身份，成為台灣為數不多建交國中，最小、卻也是最重要的國家。

當然，梵蒂岡不和中國建交，也是很好理解的。畢竟中華人民共和國，是一個社會主義國家，以無神論的共產主義為自己的官方信仰。而無神論與有神論存在著不可調和的矛盾，所以梵蒂岡與中國不對眼也很正常。

但話又說回來，雖然中國官方主流意識形態是無神論，但並不代表有神論就不能在中國大陸存在了。就算在建國的頭30年，由於意識形態挂帥，宗教確實受到了一些壓制，但隨著改革開放，社會氛圍已經大大緩和，官方也允許宗教在主流政治之外的社會層面發展和傳播，從這個角度來說，所謂政治打壓導致中梵老死不相往來，已經站不住腳。

當然，近年來，鑒於中國國力和國際影響力的增加，梵蒂岡也逐漸加大了對中國的重視，並通過各種渠道，希望改善對華關係，以最終達到與中國建交的目的。但直到今天，雙方依然沒有就此達成共識。

為什麼中國與梵蒂岡遲遲無法建交？

最直接的原因，是梵蒂岡在公元2000年的封聖逆舉。當時的羅馬教皇，將一批近代在中國活動的傳教士以及追隨者封為聖人，而這些人許多都在當時西方侵略中國的行動中煽風點火，助紂為虐。梵蒂岡的這種做法，自然嚴重傷害了中國人民的感情。

鑒於羅馬教廷由一項規定，即：教皇無錯誤，所以即便後來的教廷意識到此舉不妥，出於維護教廷威儀，也不可能收回封聖，以至於這批所謂「聖徒」，成為橫亘於中梵間的一個死結。

但這就是中梵至今無法建交的原因嗎？

當然不是！不錯，「聖徒」確實是個麻煩，但政治都是向前看的，這種過去的事兒，從來就是國家決定自己政策的主要依據。舉兩個例子：日本至今未就侵華向中國正式道歉，可中日早在40多年前就建交了；30多年前，美國剛跟台灣斷交，承認一個中國，就立馬出台了《對台關係法》，赤裸裸的干涉中國內政，可中國也並沒有因此而跟美國斷交。相較於日本侵華歷史問題，和台灣現實問題，把120個晚清外籍傳教士和漢奸教徒封聖，其實政治上的惡劣性並沒有那麼嚴重。

當然，很多人認為，美國和日本是重要國家，中國不得不打個馬虎眼。可梵蒂岡雖不比美日，但其作為全球天主教的中樞，全球最大宗教組織，十億信徒的精神領袖，其之國際綜合影響力，也絕不比印度、巴西之類的准大國差多少。單單120個死人，就成為中梵之間的攔路虎，這其實是說不過去的。

當然，對這段過結有更多了解的朋友肯定知道，這涉及到了中國對天主教的管理制度。

在中國，雖然也有天主教，但卻是以中國天主教愛國會的形式存在，立足於「自治、自養、自傳」的三自原則，在政治、經濟上與羅馬教廷完全切割，僅在宗教文化方面存在歷史傳承關係。

這無疑是十分奇特的。而這種獨立，自然讓羅馬教廷大光其火。畢竟天主教機構體系的基本組織原則，即羅馬教廷對所有天主教分支機構享有最高領導權——這種領導權不僅是精神領域的，而且具體的教會運作管理，也必須受羅馬教廷——即梵蒂岡領導。而中國這種政治、經濟切割，僅保留宗教文化傳承沿襲的做法，等於否認了羅馬教皇對中國天主教的管轄權，這當然與梵蒂岡構成結構性衝突。

為什麼通行全球絕大部分地區的天主教會組織規則，在中國卻不能被接受？表面上看，這是因為當年天主教會支持西方侵略，建國初期又煽動教徒與共產黨政權不合作，但實際上，這反映的東西方國家、文明體系的深層次衝突。

自古以來，中國就是一個中央集權國家。在這種社會組織框架下，中國的世俗政治權力至高無上，作為政治中樞的中央朝廷（政府），不僅有權力管轄任何世俗事務，而且作為精神信仰的宗教，也必須從屬於政治權力，由政治權力管轄。

這一點，古今概莫能外：

在組織機構方面，世俗權力會在政府組織內部，設立專門的宗教事務管理部門。比如明朝，就有僧錄司、道錄司等衙門，歸禮部管理；而在現代，則是宗教事務管理局——他們都是政府內設部門。

而在對宗教領袖的認可上，雖然中國也認可一些宗教領袖，但他們的宗教領袖地位，必須得到世俗權力的批准和冊封，方才具備道德與法律效力：關於比如古代，中原王朝就會冊封一些真人、國師，甚至有些離經叛道的皇帝，也曾自封宗教領袖（比如著名的道君皇帝——宋徽宗和嘉靖）。

而在現代，雖然沒有什麼全國性的宗教領袖，但對某些宗教，依然會有這種冊封程序——比如現在達賴和班禪，就是民國與新中國兩代中央政府冊封，方才有資格成為藏傳佛教的領袖。這種冊封，意味著宗教領袖之主要權力來源，不僅僅是自身宗教所蘊含的精神認同，在此之上，還有來自中央的世俗權力的認可——而這才是最高權力！

這種朝廷對宗教領袖的冊封，就是中國傳統權力結構的體現，即——教權臣服於治權，治權管理教權。

而在文明層面，華夏文明也是一個典型的世俗主導型文明。社會的主流意識形態，都是崇尚無神論的世俗思想體系，而非崇尚有神論的宗教——這個在古代是儒家，在當代則是共產主義。而社會的主要資源，也由基於這些世俗思想構建的組織與人把控。

關於中國和華夏文明為何呈現出典型的世俗化特徵，雲石君會在將來的中國系列中詳細說明（其實與中國的地緣條件有著極為密切的關係），此處不加累述。不過這種經典世俗化社會架構下，中國與梵蒂岡，不可避免的會產生根本性衝突。

首先是教權臣服於治權，這種東方傳統，與天主教世界截然相反。要知道，在整個中世紀，天主教世界都是教權凌駕於治權之上的。當然，現在這套模式已經被拋棄，但最起碼，也是教權與治權互不干涉，並行不悖。

而冊封就更不用說了！中國是中央政府冊封宗教領袖，而在中世紀時，西方則是羅馬教廷冊封各國國王——這完全是截然相反！即便是在現代，教皇無權再冊封政治領袖，但西方政治領袖上位時，也都保留著手按聖經宣誓的傳統——這起碼在形式上表示了治權對教權的尊崇。

這就麻煩了。如果天主教是伊斯蘭、佛教，或者是同屬基督教體系的新教，這些都還好說——畢竟這些宗教體系，在現實中沒有一個統一的組織架構，也沒有最高宗教領袖——就是有，也都是虛幻的神明，或者是已經死了聖人，反正沒活著的。

這種結構下，這些宗教的現實組織架構是鬆散的，也沒有至高無上的現實權威，所以政治權力可以通過間接管理的方式，保持對他們的控制。

但天主教不一樣。它有一個活生生的教皇，而且規定了教皇是天主教徒的最高精神領袖，那麻煩就來了——當教皇與政治權力發生衝突，天主教徒該聽誰的？

在中央集權體制下，教權必須臣服於治權，所以絕不允許有另一個獨立於自己管轄之外的宗教組織體系存在，除非它願意接受自己管治——也就是冊封，就像冊封達賴、班禪那樣。

但很明顯，羅馬教皇不是達賴和班禪，它不可能受中國政治權力冊封。這種情況下，中國當然不能允許這個活生生運轉著的機構，在自己的國民內部，再打造出一套獨立於自己管轄之外的組織體系，因此，就必須讓中國天主教與羅馬教廷在政治、經濟上做切割。

這一點，不光是現代，其實在古代就是這樣。當年康熙之所以禁止天主教傳教，就是因為羅馬教廷列出了一系列禁令：要求中國教徒不得祭祖，不得拜孔子，最誇張的是，還禁止懸掛康熙賜給天主教堂的御筆牌匾。

這就不僅是文化衝突這麼簡單了，這意味著其認為：中國天主教不應該臣服於世俗權力，這就犯了大忌，別說清朝本就保守，就是再開明的朝代，只要是世俗權力控制國家，都會毫不猶豫的把它打個稀里嘩啦。

但到了近代，中國的中央權力衰落，天主教於是再度行之於中國——而且是按照自己的方式。但隨著新中國建立，中央強權恢復，天主教卻依然保留近代那套我行我素的做法，所以很快中央權力再度出手，切斷了羅馬教廷與中國天主教會的聯繫。

綜上所述，中國的社會權力架構，乃至華夏文明的文化基因，與羅馬教廷制定的天主教組織運轉體系完全衝突！中國的國情決定了，教權必須臣服於治權；但中國的政治權力，又遠遠沒有強大到能逼羅馬教皇接受中國的政治冊封，這種情況下，中國不可能同意羅馬教會掌管中國天主教事務——這樣一來，中梵建交，也就失去了意義

不過，雖然對中國無可奈何，但在儒家文明圈的另一個重鎮——韓國，天主教，或者說基督教文明，卻取得了巨大的突破。現在的韓國，幾乎已經成為亞洲數一數二的基督教大國。

那麼，韓國為什麼會轉奉基督教？關於這些，關注微信公眾號：雲石，雲石君下一節繼續為您解讀。

註：本文為雲石地緣政治系列第109章——基督教之第10部分。喜歡地緣政治和國際關係的朋友，請用微信搜索公眾號：雲石，收看全部雲石地緣政治系列原創文章。

問題在於國內的基督教聽黨指揮還是聽教皇的？

我選擇聽黨的，除非你在天堂建黨支部！

不吹不黑，除了中國，你去看看還有哪個國家的宗教相處的是這麼和睦？

想想紅衣大主教在中央黨校講三位一體～畫面還真是感人呀(⊙o⊙)

等啥時候教皇接受中國政府冊封，或者教皇傳位從樞機主教投票推選變成金瓶掣籤制度再說

眾所周知，紅衣主教需要接受教皇冊封才能正式上崗。但是我們國家那麼多紅衣，教皇哪能封得過來？

一個幾千年前的老殭屍有什麼好交往的。

我支持你信教，但我不支持你信所謂的神父。

其實並不是什麼不可調和的文化衝突導致的。而是我國獨立自主的外交政策所決定的。我國是不可能容忍那麼一個受到外國勢力完全操控的組織存在的，更何況那還是個宗教組織，擁有眾多教眾。你想想，有那麼大一幫人，心中至高無上的是教廷而不是政府，如果教皇一聲令下讓他們對抗政府，哪個政府願意？

大概是因為，梵蒂岡反對凡人修練來延長壽命吧。

據說不跟梵蒂岡建交，是因為中國堅持政權高於教權，而梵蒂岡的基督教教皇，堅持教權高於政權

道不同不相為謀。不過還是要看看誰能笑到最後啊。真理可不是你堅持你自己就是真理，真理蘊含著人類歷史悠久浩瀚的總結。所以任何長久於人類歷史的存在，必然有其意義。梵蒂岡也不可能蠢到反對中國，很多人把有宗教信仰的當成是比一般人還要偽善的，但是自己也不見得是真的善。就不去理解對方。自己做的孽就有各種借口，各種洗腦。中國人抵觸梵蒂岡是很正常的。他們中的很多人不願意去了解天主教希望世界和平的大概念。中國人相信落後就要挨打。但是歷史是不落後，也可能挨打。而且是被群毆。那麼真理在哪裡。我研究了歐洲歷史，發現了一個歷史上不挨打又堅持天主教治國的國家，西班牙。我去過，人非常好。天空湛藍沒有污染對應了人心。

建交沒有什麼經濟利益，反而會影響意識形態上的維穩。

台灣是個坎。

才看過的帖子，怎麼又成了回答問題了？自嗨成癮

中學思想政治課本上都講過了，利益問題是國與國之間組織與組織之間最根本的問題。。。(廢話！)

民

不是因為梵蒂岡和台灣建交么。。。

計劃生育

說多了會被查水表

隨著最近政策放寬，建交成為了可能