為什麼烏托邦和共產主義本質上都是大同社會,但大家卻認為烏托邦只是虛幻,而共產主義終將實現?
烏托邦是設想的賢人統治,本質上是人治,而且對賢人的要求比較高。共產主義是基於科技的進步,先進的生產力能夠生產超過需求的物資,政治上實行法治而不是人治(最終法律都不需要)。法治和科技無疑比人治更靠譜。
柏拉圖自己晚年也更傾向於法治。我記得高中的時候,有位同學討論九品中正制的時候,說古人怎麼這麼蠢,讓有才能的人做官不就行了嗎?我不知道怎麼解釋,只能說沒那麼簡單,(首先爭奪權力的動力遠遠比做貢獻動力要大,今天也是如此;其次誰是符合柏拉圖要求的閑人也不好判斷,「千里馬常有而伯樂不常有」)。微博上一大把人都轉發一些段子,好像民主了、實行私有化了就能過上好日子,讓自己走上人生巔峰,說明現代人的思想水平也不怎麼樣嘛。柏拉圖如何讓賢人當上管理者是沒有多少對策的,事實上當時整個歐洲在人事方面都是落後於中國的。中國的商鞅變法嚴重削弱了貴族勢力,而歐洲基本都是貴族和愚昧的宗教人士掌權,直到近代才逐漸走出黑暗的中世紀。中國很早就有人提出王侯將相寧有種乎,很早就有任人唯賢的說法。文藝復興時期,西方的文人了解到中國的科舉制度,對這樣開明的制度感到非常驚訝(請忽略八股)。如何實現賢人統治,歐洲在理論和實踐上都落後於中國。說烏托邦是虛幻實在不冤枉。
馬克思主義將空想社會主義科學化為科學社會主義。區別就在於「科學」。空想社會主義才是認為「人」是達到烏托邦的根本,認為只有人的道德水準相當高,按需分配才能達到。科學社會主義認為物質是基礎,只有物質極其豐富的社會才能達到共產主義。
共產主義不是畫大餅,是一個科學理論,如同只有在絕對無摩擦力的平面上一些基本的力學公式才會起作用,共產主義描述所起到的作用就相當於這種力學公式,更多的是指導意義而不是現實意義。
所以共產黨人雖然追求共產主義,但是不求馬上實現或者馬上開始實踐,而是將其作為最高綱領指引社會發展。這是和烏托邦根本區別所在。因為烏托邦類似於宗教信仰,而共產主義是社會發展的終極模式,但這並不表示在人類滅亡之前就能夠達到這一理想社會。其實這是一個悖論,因為只要實現了共產主義,人類就不會再有滅亡之憂,而人類會滅亡就是因為在此之前沒辦法實現這一步。不要說什麼意外,外星入侵宇宙毀滅之類的,要知道善有善報惡有惡報,作為終極之善又怎麼可能會被滅呢?這就好比時間旅行不存在一樣,能做到的基本上永遠不會這麼做,想這樣的人也基本上永遠做不到。
不了解烏托邦的具體含義。只是聽高中政治老師提過:現在的我們覺得共產主義很難具體實現,因為現行的經濟、人心、人性(說了好幾個詞,記不全了)讓我們覺得那樣一個社會不現實。但是兩千年前的人又怎麼能想到現在的我們現在所處的社會。反正當時我聽了政治老師這席話之後覺得,共產主義雖然很難想像,但說不定未來的某天真的可以實現。
回到題主的問題,大概就是共產主義宣傳工作做的好,能夠切中受眾的思維要害吧!
貢禪煮義實現的基礎是兩個:一物質、二精神。
物質即生產力的極大提高,高到所有人都無需為身外之物而發愁。
精神即思想覺悟的大同,同到所有人都自覺自愿自主自發,各盡所能地為社會做貢獻,毫無保留。
由於人類的個體差異,精神上的大同不可能實現,所以貢禪煮義不可能實現。
除非:AI高度發達後,人類由生產及創造的角色,轉變為寄生的角色,所有人都無需付出即可索取,並且經過基因改造,人類的價值觀等取向無限趨同,才能勉強成為現實。
物競天擇,適者生存,亘古不變的進化法則
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