中國為什麼不跟梵蒂岡建交？
眾所周知，羅馬教廷是全世界天主教的中樞，理論上，世界各地的天主教機構，皆為羅馬教廷的分支，受羅馬教皇領導。到現代社會，羅馬教廷與時俱進，在政治上構建了了「梵蒂岡」這樣一個主權國家，以便更好的適應現代國際政治。
當然，雖然是國家，梵蒂岡與一般普通國家肯定是不一樣的。雖然梵蒂岡面積不過0,43平方公里，是世界上最小的國家，但鑒於其作為天主教中樞的特殊宗教意義，所以梵蒂岡在意識形態領域的影響力和能量十分驚人。憑著全球最大宗教組織的底氣，梵蒂岡與全球絕大部分國家建立了外交關係，以這種政治形式，負責建交國內部的天主教相關事務。
不過，中國卻是為數不多的例外之一。直到今天，梵蒂岡依然未與中華人民共和國建立外交關係，而是保持和台灣建交，並以其特殊的身份，成為台灣為數不多建交國中，最小、卻也是最重要的國家。
當然，梵蒂岡不和中國建交，也是很好理解的。畢竟中華人民共和國，是一個社會主義國家，以無神論的共產主義為自己的官方信仰。而無神論與有神論存在著不可調和的矛盾，所以梵蒂岡與中國不對眼也很正常。
但話又說回來，雖然中國官方主流意識形態是無神論，但並不代表有神論就不能在中國大陸存在了。就算在建國的頭30年，由於意識形態挂帥，宗教確實受到了一些壓制，但隨著改革開放，社會氛圍已經大大緩和，官方也允許宗教在主流政治之外的社會層面發展和傳播，從這個角度來說，所謂政治打壓導致中梵老死不相往來，已經站不住腳。
當然，近年來，鑒於中國國力和國際影響力的增加，梵蒂岡也逐漸加大了對中國的重視，並通過各種渠道，希望改善對華關係，以最終達到與中國建交的目的。但直到今天，雙方依然沒有就此達成共識。
為什麼中國與梵蒂岡遲遲無法建交？
最直接的原因，是梵蒂岡在公元2000年的封聖逆舉。當時的羅馬教皇，將一批近代在中國活動的傳教士以及追隨者封為聖人，而這些人許多都在當時西方侵略中國的行動中煽風點火，助紂為虐。梵蒂岡的這種做法，自然嚴重傷害了中國人民的感情。
鑒於羅馬教廷由一項規定，即：教皇無錯誤，所以即便後來的教廷意識到此舉不妥，出於維護教廷威儀，也不可能收回封聖，以至於這批所謂「聖徒」，成為橫亘於中梵間的一個死結。
但這就是中梵至今無法建交的原因嗎？
當然不是！不錯，「聖徒」確實是個麻煩，但政治都是向前看的，這種過去的事兒，從來就是國家決定自己政策的主要依據。舉兩個例子：日本至今未就侵華向中國正式道歉，可中日早在40多年前就建交了；30多年前，美國剛跟台灣斷交，承認一個中國，就立馬出台了《對台關係法》，赤裸裸的干涉中國內政，可中國也並沒有因此而跟美國斷交。相較於日本侵華歷史問題，和台灣現實問題，把120個晚清外籍傳教士和漢奸教徒封聖，其實政治上的惡劣性並沒有那麼嚴重。
當然，很多人認為，美國和日本是重要國家，中國不得不打個馬虎眼。可梵蒂岡雖不比美日，但其作為全球天主教的中樞，全球最大宗教組織，十億信徒的精神領袖，其之國際綜合影響力，也絕不比印度、巴西之類的准大國差多少。單單120個死人，就成為中梵之間的攔路虎，這其實是說不過去的。
當然，對這段過結有更多了解的朋友肯定知道，這涉及到了中國對天主教的管理制度。
在中國，雖然也有天主教，但卻是以中國天主教愛國會的形式存在，立足於「自治、自養、自傳」的三自原則，在政治、經濟上與羅馬教廷完全切割，僅在宗教文化方面存在歷史傳承關係。
這無疑是十分奇特的。而這種獨立，自然讓羅馬教廷大光其火。畢竟天主教機構體系的基本組織原則，即羅馬教廷對所有天主教分支機構享有最高領導權——這種領導權不僅是精神領域的，而且具體的教會運作管理，也必須受羅馬教廷——即梵蒂岡領導。而中國這種政治、經濟切割，僅保留宗教文化傳承沿襲的做法，等於否認了羅馬教皇對中國天主教的管轄權，這當然與梵蒂岡構成結構性衝突。
為什麼通行全球絕大部分地區的天主教會組織規則，在中國卻不能被接受？表面上看，這是因為當年天主教會支持西方侵略，建國初期又煽動教徒與共產黨政權不合作，但實際上，這反映的東西方國家、文明體系的深層次衝突。
自古以來，中國就是一個中央集權國家。在這種社會組織框架下，中國的世俗政治權力至高無上，作為政治中樞的中央朝廷（政府），不僅有權力管轄任何世俗事務，而且作為精神信仰的宗教，也必須從屬於政治權力，由政治權力管轄。
這一點，古今概莫能外：
在組織機構方面，世俗權力會在政府組織內部，設立專門的宗教事務管理部門。比如明朝，就有僧錄司、道錄司等衙門，歸禮部管理；而在現代，則是宗教事務管理局——他們都是政府內設部門。
而在對宗教領袖的認可上，雖然中國也認可一些宗教領袖，但他們的宗教領袖地位，必須得到世俗權力的批准和冊封，方才具備道德與法律效力：關於比如古代，中原王朝就會冊封一些真人、國師，甚至有些荒淫的皇帝，也曾自封宗教領袖（比如著名的道君皇帝——宋徽宗和嘉靖）。
而在現代，雖然沒有什麼全國性的宗教領袖，但對某些宗教，依然會有這種冊封程序——比如現在達賴和班禪，就是民國與新中國兩代中央政府冊封，方才有資格成為藏傳佛教的領袖。這種冊封，意味著宗教領袖之主要權力來源，不僅僅是自身宗教所蘊含的精神認同，在此之上，還有來自中央的世俗權力的認可——而這才是最高權力！
這種朝廷對宗教領袖的冊封，就是中國傳統權力結構的體現，即——教權臣服於治權，治權管理教權。
而在文明層面，華夏文明也是一個典型的世俗主導型文明。社會的主流意識形態，都是崇尚無神論的世俗思想體系，而非崇尚有神論的宗教——這個在古代是儒家，在當代則是共產主義。而社會的主要資源，也由基於這些世俗思想構建的組織與人把控。
關於中國和華夏文明為何呈現出典型的世俗化特徵，雲石君會在將來的中國系列中詳細說明（其實與中國的地緣條件有著極為密切的關係），此處不加累述。不過這種經典世俗化社會架構下，中國與梵蒂岡，不可避免的會產生根本性衝突。
首先是教權臣服於治權，這種東方傳統，與天主教世界截然相反。要知道，在整個中世紀，天主教世界都是教權凌駕於治權之上的。當然，現在這套模式已經被拋棄，但最起碼，也是教權與治權互不干涉，並行不悖。
而冊封就更不用說了！中國是中央政府冊封宗教領袖，而在中世紀時，西方則是羅馬教廷冊封各國國王——這完全是截然相反！即便是在現代，教皇無權再冊封政治領袖，但西方政治領袖上位時，也都保留著手按聖經宣誓的傳統——這起碼在形式上表示了治權對教權的尊崇。
這就麻煩了。如果天主教是伊斯蘭、佛教，或者是同屬基督教體系的新教，這些都還好說——畢竟這些宗教體系，在現實中沒有一個統一的組織架構，也沒有最高宗教領袖——就是有，也都是虛幻的神明，或者是已經死了聖人，反正沒活著的。
這種結構下，這些宗教的現實組織架構是鬆散的，也沒有至高無上的現實權威，所以政治權力可以通過間接管理的方式，保持對他們的控制。
但天主教不一樣。它有一個活生生的教皇，而且規定了教皇是天主教徒的最高精神領袖，那麻煩就來了——當教皇與政治權力發生衝突，天主教徒該聽誰的？
在中央集權體制下，教權必須臣服於治權，所以絕不允許有另一個獨立於自己管轄之外的宗教組織體系存在，除非它願意接受自己管治——也就是冊封，就像冊封達賴、班禪那樣。
但很明顯，羅馬教皇不是達賴和班禪，它不可能受中國政治權力冊封。這種情況下，中國當然不能允許這個活生生運轉著的機構，在自己的國民內部，再打造出一套獨立於自己管轄之外的組織體系，因此，就必須讓中國天主教與羅馬教廷在政治、經濟上做切割。
這一點，不光是現代，其實在古代就是這樣。當年康熙之所以禁止天主教傳教，就是因為羅馬教廷列出了一系列禁令：要求中國教徒不得祭祖，不得拜孔子，最誇張的是，還禁止懸掛康熙賜給天主教堂的御筆牌匾。
這就不僅是文化衝突這麼簡單了，這意味著其認為：中國天主教不應該臣服於世俗權力，這就犯了大忌，別說清朝本就保守，就是再開明的朝代，只要是世俗權力控制國家，都會毫不猶豫的把它打個稀里嘩啦。
但到了近代，中國的中央權力衰落，天主教於是再度行之於中國——而且是按照自己的方式。但隨著新中國建立，中央強權恢復，天主教卻依然保留近代那套我行我素的做法，所以很快中央權力再度出手，切斷了羅馬教廷與中國天主教會的聯繫。
綜上所述，中國的社會權力架構，乃至華夏文明的文化基因，與羅馬教廷制定的天主教組織運轉體系完全衝突！中國的國情決定了，教權必須臣服於治權；但中國的政治權力，又遠遠沒有強大到能逼羅馬教皇接受中國的政治冊封，這種情況下，中國不可能同意羅馬教會掌管中國天主教事務——這樣一來，中梵建交，也就失去了意義。
不過，雖然對中國無可奈何，但在儒家文明圈的另一個重鎮——韓國，天主教，或者說基督教文明，卻取得了巨大的突破。現在的韓國，幾乎已經成為亞洲數一數二的基督教大國。
那麼，韓國為什麼會轉奉基督教？關注微信公眾號：雲石，雲石君下一節繼續為您解讀。
本文選自雲石地緣政治系列109章——基督教之第7部分。喜歡這一地緣政治系列的讀者，可訂閱微信公眾號：yunshi911（長按可複製），收看全部雲石地緣政治文章。
很多人在說雲石自問自答的問題，剛開始覺得挺low，可是點開雲石每一篇回答，確實有料有深度，還有顧子明老師的兩學一做系列，作為一個一天不看政經分析就渾身難受的人來說，簡直就像春藥一樣。
人家露胸曬腿圈粉的，評論一片和諧；雲石辛辛苦苦寫文章，靠文字靠智商咋就不能吸粉了。
大概是因為穿紅衣的主教不同意吧
這涉及到天主教會的性質問題。天主教會在國際共產主義運動勃興的初期就明確規定，堅決抵制共產主義，而且嚴禁天主教徒參與共產主義運動。
不過，非常有意思的是，俄羅斯東正教教會，在經歷了斯大林時代初期的打壓以後，在衛國戰爭期間就開始合作了。到赫魯曉夫以後，教會和蘇共就差公開穿一條褲子了。勃列日涅夫以後，就是公開穿一條褲子了。
當然了，現任教皇，辦出什麼事都有可能。隔段時間就有類似問題，算月經貼了吧？
我覺得反正時間在中國這邊。傳統上中國人本來就不怎麼嚴格區分教派不同，現在基督教新教教派發展那麼快，天主教也沒多少空間了。就算原有的天主教教區，要聖公會化好像也沒什麼影響可惜梵蒂岡方面並沒有與解放軍報就「宇宙真理」這一點達成共識。
哪有這麼複雜啊？
也就兩條：
一、梵蒂岡與台灣保持外交關係
二、梵蒂岡不承認我朝天主教「三自教會」，依然要求名義上對本朝天主教組織的領導下
（之所以寫「名義上」，因為非常悲哀的是，梵蒂岡已經在實質上擁有對本朝各教區「地下主教」的領導權，這些姓羅不姓D的主教往往說話比三自系統的主教好使太多了）多說幾句的就是：梵蒂岡不缺錢，很難像買斷其他小國友善度那樣買斷教廷，而教廷的建交要求一直是這倆條掛鉤的：你讓我控制你領內數千萬教民，我當然就可以放棄那個小破島了
再多說幾句就是：梵蒂岡這種談判邏輯純屬白日夢，畢竟多少年前一窮二白的北海小破島上的胖子酋長亨利就不鳥丫這套了，特么的現在都什麼年代了，還來？？？
我也不知道是管理歸屬問題還是台灣問題，我只是找到了台灣使館而已（其實是路過....根本不用找....）會不會被和諧....
你用個小號提問不行么？道理很簡單，梵蒂岡要求領導中國境內的基督教，但共產黨要掌控境內所有宗教，不可能把基督教交給梵蒂岡。
先問是不是，再問為什麼。天主教香港教區區方面已經透露出教廷可能和prc建交的信息了，建議題主（兼高票答主）多看看新聞。
另外，我個人不太理解這種自問自答的低幼行為。就算要無腦吸粉，你就不能再弄個小號提問么？毫無誠意，差評。
我就一句話:梵蒂岡是要領導全世界宗教（基督教？天主教？）的。也就是說各國家主教是由梵蒂岡任命，中國作為五千年的文明古國，宗教歷來不能臨駕於政治權利之上。所以沒建交。
梵蒂岡其實一直有與中央政府建交的想法，但是它的前提條件一定是必須斷絕與台灣的建交關係，這也等於放棄台灣的信徒，與此同時還必須盡量迴避和模糊它的宗教影響力，因為共產主義才是中國政府和社會主體的價值觀，一旦建交以它的影響力可能對中國的現有社會體製造成巨大傷害，而且這也違反了基督本身教義，所以梵蒂岡也對這件事處於一個兩難的境地，這也是一直建交磋商未果的原因，如果真的兩國關係回暖之後還建交了，那麼這將是劃時代的意義，中國自古以來就是世俗國家，漢民族是個世俗民族。還有就是目前官方的意識形態是無神論，而且對宗教一向敏感，也一直對國民解釋說奉行的是獨立自主的宗教政策，所以在接受梵蒂岡方面任命主教上會有所顧慮。這樣做可能會引起國民的質疑。所以說中梵建交仍需雙方的妥協和磋商。
因為梵蒂岡要控制中國大陸的教權，對於TG意味著主權分割，對於中國意味著教會成為獨立的租界地。
我覺得不建交的原因就和雲石您老人家在知乎不受待見是一個道理，把自己的規矩強行轉移到別人的地盤上，這不是自討苦吃嗎？是不是，雲石兄？
推薦閱讀：