老子《道德經》中"有之以為利，無之以為用"怎麼理解？老子用了類比的方法得出這一結論，不太容易理解?
1.出自《道德經.十一章》: 三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
2.儒家也有類似說法: 古人有言曰：「得鳥者，羅之一目。然張一目 之羅，終不能得鳥矣。鳥之所以能遠飛者，六翩 之力也，然無眾毛之功，則飛不能遠矣。」以是推 之，無用之為用也大矣。故惠子謂莊子曰：「子言 無用矣。」莊子曰：「知無用而始可與言用矣。夫 天地非不廣且大也，人之所用，容足耳。然則削 足而墊之至黃泉，人尚有用乎？」惠子曰：「無 用。」莊子曰：「然則無用之為用也，亦明矣。」3.孫子用"圍師必闕"發展這一結論；很多影視劇也故意放一些穿越鏡頭方便觀眾吐槽，增加收視率。類似的例子還有很多有了這麼多例子，但還是不能很好闡述"有之以為利，無之以為用"。這句話到底該怎麼理解？
【老子《道德經》中"有之以為利，無之以為用"怎麼理解？老子用了類比的方法得出這一結論，不太容易理解?】
說反了。老子是先悟出這個道理，然後用比喻告訴別人便於理解。光是你引用的《道德經》原文已經足夠了，多體會一下。如果還扯上儒家兵家，就會把自己搞混去。
2017.02.15 更新
老子所說的「無」是什麼?
為何「無」可以產生作用?時常會被上述問題搞得一頭霧水。我初讀道德經時，
亦被這問題困惑許久，捉模不著這虛無飄渺、玄之又玄的道理，懷疑這些玄學是否僅是學者為沽名釣譽所做論述，懷疑這些玄學是否是否真有其作用。但當我越鑽研兵法、武術、投機交易
這類博弈活動後，
我慢慢體會到這「隱藏在「有」背後「無」的作用」，初期體會「無」的感覺是若有若無、時而掌握時而丟失。但我逐漸確認「無」的作用確實存在，並了解若無法確切掌握「無」的認知，我在博弈理論的層次將永遠無法提高。一直到有一天，
我體會到了「有無之間」這東西的存在，
才使我對「有」與「無」的認知豁然開朗、不再迷惑。我重新檢視
以前所讀兵法、武術、道德經、投機交易內容，我發現可以看到以前在這些知識摸索所看不到的內涵，原來這些內涵早就存在那兒，一直等著我們去覺知，只是我們一直看不懂它們。我嘗試在老子「有」與「無」二者之間，
插入「有無之間」這第三項觀點，試著以不同的角度來詮釋老子「有」與「無」的關係。意即:在觀察一件事物時，我將其劃分為「有」、「有無之間」及「無」三項關係。1.「有」
是事物有形形體及其無形智慧、商譽等可用資源。2.「有無之間」
是基於「有」這資源而產生，
是「有」透過其可利用之「法」所形成之無形作用或影響力；亦即「有無之間」是看不到的作用或影響力；3.「無」
是相對於「有」與「有無之間」以外存在的所有區域。一般人「觀物」，
只會觀看到「有」的層次，亦即一般人只看到事物有形的形體與其表象的作用。但老子道德經教人
「觀物」要觀進「有無之間」這個層次。這個層次雖看不見，但卻有其實際作用，而且還是「有」的主要作用所在。「三十輻，共一轂，當其無，有車之用；
埏埴以為器，當其無，有器之用； 鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。」我將老子對部份「無」意義上以「有無之間」來取代，亦即將「有之以為利，無之以為用」
解釋為「有之以為利，有無之間以為用」這個做法現實上使我可以更明了並掌握老子所說「「無」的作用」。「有」「有無之間」「無」三者，
我目前程度尚無法掌握「無」的區域(或許將來有悟道的一天)。但我可以「利用「有」的資源」，「利用智慧、運用「法」」，「來創造、維持「有無之間」的效用」。
-----------------------------------現在逐漸聚焦在我可以控制的項目：「有」「有無之間」「法」三者關係。以一張圖來說明、比較三者關係：
身影大小（「有無之間」大小，亦即效用大小）
決定在：1.身體（「有」）之大小與結構；2.油燈（「法」）的使用方式。欲放大投映之身影，我們可以
「鍛煉培養自己的身體使身體強大」，也可以「將油燈移動靠近自己適當位置」。油燈位置固定，
身體強健與否影響牆上投映身影的大小；身體位置固定，
油燈靠近身體越近，投映出來的身影就會越大；油燈離開身體越遠，投映出來的身影就會越小。
2.「法」：任何法的最終體現為「陰」與「陽」。
「陰」為「化轉」、為力量的漸緩化合；「陽」為「轉變」、為力量的漸增發散。3.「有無之間」：
利用「有」之資源結構，透過「法」的防護及使用效率，所能創造或維持之最大效用。在
「保護「有」資源前提下」，「我們如何使用「法」」，「使我們「有無之間」的效用最大」。------------------------------------以下慢慢補充一些正確的思考方式：1.培養「有」，教育「法」：
「法」可以短時間很快傳授。但被傳授者所能映照出的「有無之間」大小決定於被傳授者的「有」結構的大小，以及被傳授者可否適當使用該「法」。較好的長久穩定學習方式是
培養被傳授者的「有」，以提高被傳授者承受能力（時間空間心理緩衝容忍度）及提供更高的動力（長寬高角度）。「有」的培養需要長時間的不斷涵養。
學校制度是傳授「法」；
師徒制度是培養「有」。「高築牆，廣積糧，緩稱王」中，高築牆，廣積糧是培養「有」，緩稱王是「法」。2.借力、加槓桿：
「加槓桿」應該使用於壯大「有」、加強「有」的結構作用。體現在提高承受力（時間空間心理緩衝容忍度）及提供更高的動力（長寬高角度）。
「加槓桿」不應該使用於壯大「法」。
「法」可載舟、亦可覆舟。順時或可放大效用，覆時卻可能引火上身。3.形的體現在「有」、勢的體現在「有無之間」：
鬼谷子「聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明」。孫子兵法「微乎微乎，至於無形，神乎神乎，至於無聲，故能為敵之司命。」「因形而錯勝於眾，眾不能知；人皆知我所以勝之形，而莫知吾所以制勝之形。故其戰勝不復，而應形於無窮。」
黃帝陰符經「食其時，百骸理；動其機，萬化安，人知其神而神，不知不神而所以神。」
4.「有」是加法，「法」要減法，
反者道之動、弱者道之用：老子「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。」博觀後約取，厚積後薄發。「有無之間」是「有」產生之後，透過不斷不斷減「法」，最後光源雖然只有一點，但映照出的「有無之間」更大。
-------------------------------------
以下為原回答內容：「有之以為利、無之以為用」一般人往往容易看到、接觸到事物形體「有」的表象；
一般人往往意識不到「有」如影隨形「無」的另一面。「有」與「無」為一體二面。
一般人看到「有」，以資利用；我們可以「無」利用別人的「有」以發揮更大的效用。發揮「有」是利用加法；發揮「無」是利用減法。學習武術27年，
前20年只知道學習「有」，不斷學習套路、研究如何攻擊；最近幾年知道「無」的效用後，開始學習丟掉「有」，學習「無」。因為「有」是被「無」所利用的！別人的攻擊是「有」，「有」之外的範圍都是「無」，利用「無」來處理別人的攻擊，讓隨之法、如影隨形。其動若水，其靜若鏡，其應若響。「無」有二個槓桿：
一個是「自己蓄勁的槓桿」、是體，一個是「分別人力（有）的槓桿」、是用。「自己蓄勁的槓桿」，
道理在老子道德經的「以迂為直」、「處下」、「不爭」，一切目的在「蓄」、在「合」。「分別人力的槓桿」，
道理在孫子兵法、鬼谷子「分敵」、「抵隙」、「奇正」，一切目的在以小資源作最大效用發揮。「有」的結構，
會塑造其最小可能路徑，形成「無」的可用環境。「有」有型態，就可以「分」「合」；
有「分」「合」，就有「間」「隙」。時間的分合點為「間」；空間的分合點為「隙」。「間」「隙」是鬼谷子很重要的觀念。「無之以為用」，最後仍會反饋在「有」。
「無」的運用舉例：
下雨撐傘
武術的勁機會的形成風險的形成
這句話很經典，但不好理解。故老子用譬喻的方式來讓我們更好的理解。要理解這句話，「有」、「無」、「利」、「用」這些關鍵詞要理解，要弄明白。
何為有？何為無？何為利？何為用？有無相生，利用呢？
所謂有，即形顯現於外。利呢？利其實就是有或形顯現於外而被我們所感知。會意。從刀,從禾。表示以刀斷禾的意思。禾，即有。顯現於外，即利。
所謂無，即形隱藏於內，不顯於外。用呢？其實就是形不顯於外，被我們感知即空或無。故能用，即施行。
用，可施行也。——《說文》。象形。甲骨文字形，象桶形。桶可用，故引申為用。
《易經》曰：爻象動乎內，吉凶見乎外。
在這裡，有無即易經的陰爻和陽爻。利用即易經的吉凶。有無相生，利用相彰。利可以變為用，用可以變為利。利，如果實。如果將其埋入土中，便成為了種子。種子，即用。種子生出果實，即利。
但事實上，果實即是種子，種子即是果實。名異，只因其用不同罷了。
以前一直不太理解這句話，後來有人舉了國畫「留白」的例子，秒懂。 中國的文化的確是博大精深，不走尋常路。
我要早一點看你們的評論可能我申論要多好幾分……
有即有，是我們可以觸之可及 目之所達 意之所想的任何東東，是根本。無之所向。才是我們需求的根本，是目標。所以 在有的前提下 創造無的境界才是我們為之努力的根本。在無的境界下，體會有給我們帶來的收穫，也是萬物生生不息的源泉和原動力。
這是典型的「體」與「用」
先有體，是利
無固化，可萬用
用在人的修養上說
我們自身的存在
屠羊或庖丁、入山或入市實在受不了這種文字遊戲。說的那麼玄乎，然而並沒什麼卵用。「埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用」其實再簡單不過，我們用器皿，住房子，所使用的正是其被限定的空間。也就是「無」。不要過多引申了。
三十幅共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。首先，這段話的斷句有問題。因此帶來理解上的疑惑是不可避免的。正確的斷句如下：三十幅共一轂，當其無、有，車之用。埏埴以為器，當其無、有，器之用。鑿戶牖以為室，當其無、有，室之用。故有之以為利，無之以為用。無論是車輪還是陶器（那時候好象還沒有瓷器）還是房子，都是「無和有」二者共同起作用。拋開一個單提另一個是耍流氓。輪轂，最中心的位置是孔，插車軸用的。那時候的車輪和車軸之間可是沒有軸承來保證順暢轉動的。就是一根棍子插進孔里用銷子固定一下算完。當是啥意思？當其無、有，意思就是無和有之間的大小適當。不能太大不能太小。用現在的話來講，間隙要合適。間隙小了轉動困難或者轉不動，間隙大了輪子在軸上扭秧歌，不但不好用，還極容易折軸斷輪。想像一下，汽車輪轂你插一根自行車軸，能跑得起來么？不能。這種情況之下，「有」和「無」依然存在，但卻不「當」了。用器和室來解釋更容易明白一些。比如一個杯子。杯子是裝水用的，杯壁和底是「有」，杯子裝水的空間是「無」。杯壁和底把裝水的那部分空間與外面的空間隔開來，所以能裝水。如果你把杯底割掉放一邊，有還是有，無還是無，但不相當了，所以不能裝水了。比如你蓋個房子。佔地面積15*10米。牆砌得太厚了，房間里的空間連張床都放不下。這房子能住么？這也是有無不相當的。當然這個就太極端了些。如果你把牆全拆了，拆下來的土坯也保存在一邊。有還是有，空間還是那個空間，但是跟外面的空間完全一體，這也不叫房子了。最後兩句的意思是說：有是拿來割的，無是拿來用的。嗯，如果還覺得不理解，找張紙，卷個圓錐筒，把尖折一下，細的一頭向下，可以裝住水。然後再把紙平攤開，就裝不住水了。沒有「有」的利，就沒了「無」的用。看，道德經里講的都是一些平常普遍的道理，沒人們講的那麼玄乎。
道與儒還是有區別的。老子說的輻，埏埴本身是有用的（有利），當去名（無名）組合後，有更大的用處如車，器（有用）。儒家說的一目，一羽本身無用，但其組合是有用的。有之以為利，無之以為用。私以為，利，用同出異名。老子說，無名天地之始，有名萬物之母。姑且認為，有名可以為利，無名可以為用。用匿名用戶說的，可萬用。
「汝果欲學詩，功夫在詩外。」詩之道，有之以為利，無之以為用。
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我他么現在還是看不懂啥意思，申論寫不好也是……
無話可說
來這邊關注這條的人，都是申論唄虐的嗎？
有 是靜態，無 是動態有 是因，無 是果豹 脊椎骨長/心臟大/肺臟大/骨骼輕巧且堅韌，追趕速度快；尾巴長而粗，利於高速奔跑中轉向；通過有型的，來達到無形的目的
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