為什麼被伊斯蘭教統治七百餘年的伊比利亞半島能夠徹底清除其影響？

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高票說的很好了，我再補充幾點
第一，伊比利亞半島的基督教勢力在淪陷期並沒有完全滅亡。 且伊斯蘭教勢力控制一半以上的伊比利亞半島的時間只有600年，不是七百餘年。
倭馬亞王朝進佔伊比利亞之後，北上想把法國一鍋端了，結果遇到了鐵鎚查理—宮相查理馬特，在距離巴黎200公里的圖爾戰役中被查理馬特擊敗，從此消退。
而伊比利亞半島北部山區打游擊的基督教王國，也敲鑼打鼓地衝下比利牛斯山脈，在山區佔據了一部分領土。
這就是萊昂王國，卡斯蒂利亞，和阿拉貢。這些國家到了600年後的光復運動中將大放異彩
而這些王國與伊斯蘭勢力長期共存，西班牙的基督徒還有點念想，並不是整個伊比利亞半島都歸被伊斯蘭統治
而倭馬亞王朝滅亡之後，在西班牙有一個後倭馬亞王朝，這個實力可就跟先前佔據中東北非的阿拉伯帝國大有不同了，根本無力消除基督教王國。
第二，西班牙葡萄牙消除伊斯蘭教的影響用時很久，並不是一下子消除的
伊斯蘭教統治的時間是600年左右，而14世紀的時候，萊昂－卡斯提耳，阿拉貢，葡萄牙三個基督教王國已經控制了超過一半以上的伊比利亞半島的領土。應該說幾百年的基督教統治和同化講伊斯蘭文化的影響基本上消除。
而伊斯蘭教把一個全新的伊斯蘭阿拉伯文化引進伊比利亞半島，變成相對主流，不也僅僅用了700年嘛！所以這幾百年基督教勢力用各種方法同化穆斯林族群，消弭伊斯蘭教影響，也再正常不過了。
說到這裡，我不由要吐槽一下那個傅友德的答案。
應該說高票說的很可觀，不過這哥們上來就說「高票答案不要臉，評論區更不要臉」我就哈哈哈哈
我以為他有什麼高論，結果是把基督教勢力批判一番，評論區還大聲喝彩說罵的好，關鍵高票根本就沒洗地，直言西班牙背信棄義，你們自己高潮個什麼呢？
然而，即使我們就是說他批判一番的事情，
基督教勢力做沒做過這些事？
做過，我承認。
但是600年前倭馬亞王朝侵入伊比利亞半島引入伊斯蘭政權和阿拉伯人，手法不是一樣惡劣么？

怎麼沒見你批判一番？
雙重標準吧？
就在光復運動同時，在東方，奧斯曼帝國大肆侵入拜占庭帝國和東歐，從基督教地區的母親的懷裡搶走她們的孩子，進行軍事化管理，洗腦成伊斯蘭教狂熱者，做所謂「蘇丹近衛軍」，然後回去殺他們自己的同胞 君士坦丁堡淪陷，法齊赫縱容軍隊大肆劫掠屠城，千年古都毀於一旦，無數的珍品被摧毀 唯一的古董，索非亞大教堂倒是被保留下來了，還被改成了清真寺
跟這些事情相比，什麼宗教裁判所驅逐摩爾人又算什麼？ 怎麼沒見你批判一番？
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1，伊斯蘭教入侵伊比利亞半島的時候，半島上並沒有今天的西班牙和葡萄牙，有的只是西哥特人建立的王國。即使收復失地運動結束之後，半島上也沒有今天的西班牙，不過葡萄牙王國倒是有了。
2，伊斯蘭勢力從來沒有完成對整個半島的征服，雖然他們曾經攻擊到今天法國中部的普瓦捷附近。但是阿拉伯人認為當時的西歐天氣過於寒冷，而且戰利品也不夠豐厚，所以後來也不再向北部用兵。他們主要佔據了南方和東部地中海沿岸地區，而在北部，逐漸發展起了若干個基督教王國。所以說伊比利亞半島上受伊斯蘭教影響比較深是今天的南部和東部地區。
3，然後就是收復失地運動。起初這裡面的宗教意味沒那麼重，就是北面的基督教王國和南面諸多的泰法王國爭奪土地人口財產。後來因為十字軍東征，伊比利亞半島的戰鬥也成為一場聖戰，更多來自西歐（法國）的騎士僧侶來到伊比利亞半島。
4，大概到13世紀前期，除了格拉納達王國以外，伊比利亞半島都已經被基督教王國征服。格拉納達王國的投降要等到1492年。這時候才標誌伊斯蘭教統治在伊比利亞半島的結束。
5，在13世紀的西班牙，基督教、伊斯蘭教和猶太社區可以比鄰而居，相安無事。國王如費爾南多三世（Fernando III）把自己當作三個宗教團體共同的國王。1492年，格拉納達王國投降。乍一看，給予格拉納達穆斯林的投降條款似乎非常慷慨。如果他們願意，他們可以自由離開前往北非。那些選擇留下來的人被告知，只要他們遵守卡斯蒂利亞王國的法律，他們就可以保有自己的財產，繼續信奉原來的宗教，但是容忍伊斯蘭教存在的承諾是短暫的。公元1499年，以國內局勢持續發生騷亂為由，天主教雙王下令，卡斯蒂利亞和阿拉貢兩國除瓦倫西亞以外的所有穆斯林必須皈依基督教，否則就離開西班牙。
6，大批伊斯蘭教徒流亡北非。留下來的不管真假，都皈依了基督教。改宗後的穆斯林被稱為「摩里斯科」（Moriscos）。在接下來的一個世紀里，他們被允許繼續呆在西班牙，但他們和所謂舊基督教社區之間的關係總是不很融洽。其中假皈依的後來又被宗教裁判所篩洗了一下。
7，再之後，就是神聖羅馬帝國對戰奧斯曼土耳其帝國時代。這邊是基督教，對面是伊斯蘭教，勢同水火。伊比利亞的基督教王國甚至進軍北非，推進聖戰。

8，1492年後的幾百年中，一代一代，只有基督教。
以上是我所知的。其他地區的情況不太了解不好說，但是有一點可能不太確切，即使曾經的伊斯蘭王朝滅亡了，新的王朝依然選擇伊斯蘭教作為國教。但總的來說，舊政權解體之後，新政權對伊斯蘭教的態度很重要。
回到半島，一方面是新政權對伊斯蘭教持排斥態度，另一方面時間也足夠長，所以會有你所說的「伊斯蘭教影響徹底被清除」。
但是有趣的是，今天要去西班牙南部，都會去看那格拉納達的Al Hambra和Cordoba的Mezquita。那可都是伊斯蘭教統治時期留下的。著名的西班牙海鮮飯也是阿拉伯人帶來的。所以我要問清楚，影響到底指什麼。

問題是好問題，就是有點大。我來強答一下。
首先，問題里的描述就不夠準確。其實穆斯林世界歷史上失去的土地遠不只兩牙，比它大塊的還有許多，比如原金帳汗國、印度、菲律賓等等。其中菲律賓，除了南部近幾十年才被兼并的地區外，各兩牙一樣，已經沒什麼「活的」伊斯蘭文化遺存；而俄羅斯，只剩下喀山、克里米亞等地有少量殘餘。至於高加索和中亞，是俄國邊境擴張的結果，不是一回事。
伊比利亞（安達盧斯）地區的問題可以從幾個方面來理解。
首先是地緣上：伊比利亞半島，對於伊斯蘭世界來說，實際上是最邊遠的一個地區。從大馬士革或者巴格達的朝廷出發，走陸路的話，需要經過埃及、馬格里布以及各種各種沙漠海洋的考驗。如果走海路，需要從東到西「丈量」整個地中海，考慮到兩大文明上千年的地中海爭霸戰，顯然不是一條穩妥的通道。
換句話說，如果伊斯蘭世界的核心區——中東，想要移民或者支援安達盧斯的話，需要騎馬經過農耕區，騎駱駝經過沙漠區，步行通過阿特拉斯山脈，再乘船過海，才能獲得登陸的門票。這個過程如此艱難，實質上，隨著帝國的解體，除了馬格里布地區之外，其他地區的穆斯林已經難以造成大規模的移民。
要特別指出的是，在一個農業社會，讓一個人群騎馬乘船這樣的不停轉換生產生活方式是極其困難的。

而基督徒一方就容易多了。西班牙與法國直接接壤，歐洲內地的人，只要翻過比利牛斯山脈，就可以定居下來。而且山兩側的生產生活方式差不多，來了就可以繼續原來的生活。況且，法國號稱「天主教的長女」，是天主教世界的核心地區。歷史上，來自法國和更遠地區的十字軍就可以很方便的支援伊比利亞地區的戰鬥。
此外，從地圖上看，西班牙北部大部是山區，例如安道爾、巴斯克這樣的佔山為王者，至今也無法解決。在中世紀，南部的穆斯林政權同樣面臨今天美軍在阿富汗面臨的問題。反過來，穆斯林的諸多城市均處於南部平原地區，難以堅守，且富裕文明，顯得格外吸引人。南部統一的時候，還可以憑藉總體實力壓制北方，一旦分裂，就會面臨各個擊破的窘境。
事實上，在最後階段，格拉納達以一城邦之地堅持二百來年，很大程度上也是依託了南部為數不多的一塊山地。
從統治策略上看：安達盧斯地區的阿拉伯政權，很多時候處於動蕩不安的狀態。一些從一開始就存在的社會問題，一直到八百年後都沒有解決。安達盧斯阿拉伯人的鼎盛期是後倭瑪亞王朝。這個王朝的建立，一定程度上解決了伊斯蘭教在該地的本土化問題，可是卻同樣的將原來白衣大食的社會問題帶到了當地。
簡要的說吧，整個社會問題的核心，就是「新穆斯林」的地位問題。
了解一點中東歷史的網友都知道，倭瑪亞王朝之所以被阿拔斯王朝推翻，很大原因就是因為這個問題解決不好。從理論上講，新皈依的穆斯林與原有的統治者，應當享有同樣的權利義務。問題是原有的統治階級，不可能因為這麼一個原因，就放棄自己的特權。倭瑪亞王朝的建立，實際上就是源於第三任哈里發奧斯曼時期膨脹起來的利益集團。這個以倭瑪亞家族為核心的利益集團，成功擊敗了以阿里為核心的「理想主義」（某種程度上）集團。但是利益集團一旦上位，就不可能主動放棄自己的權勢地位。最終，阿拔斯王朝利用新穆斯林爭取權利的群眾運動，成功奪取政權。
換句話說，後白衣大食，將白衣大食的興衰進程又重演了一遍。所不同的是，中東的白衣大食，沒有強大的異教敵人，而安達盧斯的白衣大食有。
從大歷史的角度來看，所有意識形態，從一部分人，過渡成為一種全民信仰，都要經歷一個「坎兒」。這個「坎兒」可以有多種形式表現。但其核心就是最初掌握了這一「思想武器」，從而獲得社會統治權的集團，不肯放棄既得利益的問題。這個問題能否解決，直接決定了這種意識形態的最終命運。
遺憾的是，幾乎所有的跨過這道「坎兒」的過程，幾乎沒有利益集團自我改造成功的例子，一般都是同樣掌握這種思想武器的草根集團洗牌之後，該意識形態才能延續下來。
具體到伊比利亞半島，穆斯林經歷了後倭瑪亞王朝的輝煌之後，封建王朝的腐朽過程出現。什麼外戚、宦官、權臣、軍閥一個不落的上演。最終，後倭瑪亞王朝解體，各地軍閥事實上成為一個個小城邦，也就是通常所說的泰法諸國。

典型的泰法諸國，頂層是源自阿拉伯的統治家族，中層是若干技術官僚之類的「文明人」，惹不起的是各路丘八——往往來自半島以外，保持著自己的組織體系，下層是基督徒平民和新穆斯林。
至於基督徒平民和新穆斯林誰的地位更低的問題，其實半斤八兩。但更加焦灼的肯定是新穆斯林群里。要知道，在古代，通常只有脫離自己家族的人才會改宗。換句話說，基督徒往往還過的下去，其領主階層，過的還不錯。而失去了家族庇護，通常也就是失去土地的新穆斯林，往往是在城市中過著朝不保夕的生活。
有一個歷史細節值得注意：泰法諸國的統治者，因為很多喜歡當地的金髮女郎，其後代往往也是金髮的。這些金髮王子們，為了標榜自己純正的阿拉伯血統（也就是王室血統），需要不斷的將自己的頭髮染黑。
這表明，泰法諸國的政治水平，依然停留在白衣大食的階段。依然依靠血統，甚至可以說某種意義上的類種姓制度維持統治秩序。
如果歷史像中東那樣發展，屌絲們最終推翻舊的統治集團，不失是一種跨越「坎兒」的方法。可這不是還有北方的異教強敵嗎？
北方的天主教邦國，同樣有分裂的問題。但經過一段時間的調整，大體上理順了社會結構（展開又是一個話題）。同時有了比利牛斯山脈領一側，甚至北歐海盜的支持，逐步恢復和元氣。更重要的是，南方富裕又軟弱的一座座穆斯林城市實在是太誘人的目標。此消彼漲，北方經過「吃豆子」的過程，越來越強大。南方則越來越衰弱。
當然，南方的泰法諸國不可能眼睜睜的被滅。他們的社會結構也決定了不可能擁有一支強大的軍隊。那麼請求外援成為唯一的選擇。
被泰法諸國求救的，就是馬格里布地區的兩個強大的柏柏爾人王朝。具體過程不談，他們確實給力，一度讓北方基督徒一夜回到解放前。
可是，除了歷史的一些偶然因素。這種請外援的模式畢竟不可能長久。從社會結構來看，有一個規律，凡是請來的外援，一定會支持原有社會結構中最腐朽最落後的勢力。參考「我大清」。新的外來的統治者，可以容忍舊統治階層繼續存在，作為傀儡，卻絕不會容許新的有生命力的草根階層的崛起。
換句話說，馬格里布地區的外援越給力，泰法諸國原有的社會結構越穩固。這個社會就越沒有生命力。

說了這麼多，都算是鋪墊。正面回答下題主的問題：之所以兩牙地區的伊斯蘭社會沒有保存下來，除了一些偶然性的因素，比如天主教雙王不講信用啦，某些時期的社會局勢啦，最根本的原因，就是當泰法諸國被滅的時候，依然處於落後的，被利益集團把持的社會狀態。換句話說，連一次洗牌都沒有完成。
中東地區的改朝換代，成功的完成了這一過程。從此，宗教不再是統治階級的標籤。在泰法諸國，「上進的」新穆斯林始終被強大的統治集團，以及他們背後的北非援軍所壓制，無法實現社會變革。而一旦城邦落入北方天主教徒手裡，新穆斯林已經沒有了向上爬的原有動力，自然也就不再堅持。天主教統治者只要消滅一個規模不大的統治集團就行了。
而凡是在殖民統治下依然堅持伊斯蘭文化的地區，基本都是經過不只一次社會洗牌。宗教已經不再是階級身份的標誌，而是與民族情感、文化傳統緊密結合的地區。
題主明白了？

西班牙在現代化過程中的確有過歐洲化的努力，但從實地見聞來看，絲毫不覺得西班牙清除了伊斯蘭教的影響，尤其是在南部的安達盧西亞地區。大多數西班牙人也並不以曾經被阿拉伯人統治為恥，他們很認同阿拉伯文化給西班牙文化帶來的獨特性，西班牙人特別喜歡說一句口號spain is different，西班牙不一樣，其實每個歐洲國家在我看來都很different，西班牙的different，很大程度就源自阿拉伯文化，比如說我個人覺得西班牙人在現代藝術中顯示的抽象造型能力，受阿拉伯藝術的影響很大。
建築上更不用說，安達盧西亞地區的科爾多巴清真寺大教堂cathedral-mosque of Cordoba，光從名字就能聽出這個建築的奇妙。摩爾人和基督徒輪流擴建和改造這座清真寺，最終它成為了一座阿拉伯風格與哥特風格奇妙融合的建築，耶穌像和十字架懸掛在阿拉伯式的紅白馬蹄拱之間，哥特式的高頂鑲嵌在阿拉伯式的拱窗里，說實話，看起來還挺和諧的。據說，歷史上還曾有過天主教徒和穆斯林同時在這座建築里，你向你的上帝懺悔，我向我的真主禱告的時期。還有塞維利亞大教堂，一座在清真寺舊址上建立起的哥特式教堂，在我看來，這些建築濃縮了天主教和伊斯蘭教在伊比利亞半島相互爭鬥與包容的歷史，也能看出西班牙人對於阿拉伯文化的體認。
上兩張科爾多巴清真寺大教堂的照片。

之前回答里還有人提到了西班牙球員的阿拉伯人種特徵。我想起有個初中同學狂愛勞爾，曾經去西班牙和德國追過勞爾比賽，一度對勞爾選擇在沙特伊蒂哈德隊踢球非常不解，不過，在看了一場伊蒂哈德隊的比賽後，他發現，從外貌上，勞爾跟那些阿拉伯球員在一起毫無違和感……

摘一段斯塔夫里阿諾斯《全球通史》的內容，作為高票答案的註腳。
宗教信仰自由
　伊斯蘭教在基督教徒心目中，通常等於宗教狂熱。但16世紀時，基督教世界中的宗教狂熱很可能較穆斯林世界中的更普遍。這是個宗教戰爭不息的時期：新教徒和天主教徒老是互相殘殺，而且兩者都不斷地迫害、劫掠猶太教徒。
　　確實，在伊斯蘭教遜尼派和什葉派之間，也存在著不寬容或殘酷的迫害。然而，事實依舊是，印度教徒在穆斯林莫卧兒人統治下享有的自由，比起任何居從屬地位的宗教團體在基督教歐洲享有的自由。要大得多。
　　此外，基督教徒和猶太教徒在穆斯林世界中的待遇較穆斯林和猶太教徒在基督教世界中的待遇要好些，也是無可懷疑的。
　　這一點可由穆斯林和猶太教徒在基督教西班牙的命運得到說明；眾所周知，他們在那裡遭到殘忍的蹂躪，不得不逃走。但是，人們不十分清楚，大批猶太難民逃到奧斯曼帝國後，卻找到了他們在西方所得不到的寬容。
　　猶太移民常是些身懷技藝、頗有辦法的人，因此，他們為自己的新祖國作出了大量貢獻。實際上，有位奧斯曼蘇丹曾說過，他無法理解西班牙國王為何會愚蠢地准許如此寶貴的臣民離開自己的王國。「這位斐迪南，怎麼能說是『英明的』——他讓自己的國家貧困，以便使我的國家富裕。」下面這段話也值得注意，它是英國駐君士坦丁堡大使的夫人、瑪麗·沃特利·蒙塔古女士於1717年寫的，描述了猶太教徒在奧斯曼帝國的境況：

　　我注意到，絕大部分有錢商人都是猶太教徒。在這國家，猶太教徒勢力驚人。他們享有所有蒙昧的土耳其人所享受不到的許多特權；他們在這裡建立了一個非常大的團體，由他們自己的法律管轄；他們控制了帝國的全部貿易——這，一方面是因為他們內部有著牢固的聯盟，一方面是因為土耳其人生性懶散、不夠勤奮，而他們在這方面恰好相反。
　　每個帕夏手下都有猶太教徒，他是柏夏的管家，參與帕夏的所有機密，經管帕夏的一切事務。不管是訂立契約、接受賄賂，還是轉讓商品，都要經過猶太教徒之手。他們是達官貴人的醫生、管家和譯員。
　　奧斯曼帝國的絕大多數非穆斯林臣民都是基督教徒，而不是猶太教徒。這些基督教徒和其他穆斯林國家的基督教徒一樣，可以自行按自己的願望做禮拜，受到的限制較少。其原因主要在於伊斯蘭教法。
　　伊斯蘭教法承認基督教徒和猶太教徒跟穆斯林一樣，是聖經的臣民。基督教徒和猶太教徒都奉有一部暴典——一部成文的啟示錄。他們的宗教信仰被認為是合法的，只是不夠完全，因為穆罕默德已取代摩西和耶穌基督。
　　因此，伊斯蘭教對基督教徒和猶太教徒頗為寬容，允許他們在受到某些限制和付出若干代價的情況下奉行其宗教信仰。
　　伊斯蘭教也對生活的各個方面作了恰當規定。它是一部宗教法典，也是一部民法典。
　　因之，伊斯蘭教在寬容非穆斯林的宗教時，也允許他們保持自己的風俗習慣。這一政策是通過准許非穆斯林臣民組織成米勒特即擁有自己的教會首領、享有自治權的社團，得到落實。各宗教團體都有各自獨立的米勒特：希臘東正教的、由啟蒙者聖格列高利創立的亞美尼亞教會成員的、羅馬天主教的、猶太人的以及新教徒的米勒特。
　　這樣，土耳其人便使他們的非穆斯林臣民能比較自在地管理自己。
　　誠然，奧斯曼帝國的非穆斯林享受不到完全的宗教平等。他們不得騎馬或攜帶武器，必須穿獨特的服裝以和真正的信仰者區別開來。
　　他們的住宅不能高於穆斯林的。他們不可以修繕自己的教堂或敲鐘，除非經特別許可；而這種許可很難得到。他們必須繳納額外的人頭稅，這種稅在印度已為阿克巴所免除。

　　不過，儘管有這種種不公平待遇，不遵奉國教者在蘇里曼統治下的境況比在查理五世或斐迪南和伊莎貝拉統治下的境況要好些。他們可以自由地保持自己的宗教，可以去自己的教堂或猶太教堂做禮拜，可以有自己的牧師；他們只要接受蘇丹的統治，便可在管理自己社團的事務時很少受到土耳其官吏的干涉。
　　處於威尼斯人統治下的塞普勒斯、克里特及其他一些島嶼上的希臘人，比較起來也都更喜歡早先土耳其人的統治，因為土耳其人讓他們的公社享有自治權，並給他們以宗教自由。
　　而威尼斯人則使他們受到中央集權的控制，並讓天主教神父不斷地勸誘他們改變宗教信仰。1710年，法國旅行者莫特雷耶在希臘西海岸的莫頓登陸時，發現市民們對他們的統治者即大約11年前趕走土耳其人的威尼斯人，都極其仇視。當地有位居民向莫特雷耶抱怨說，」他們的神父到我們跟前來攻擊我們的宗教，還老糾纏著要我們信奉他們的宗教；這種事，土耳其人可從來沒想到去做。正相反，他們給了我們本想要的全部自由……」

呃，居然有送分題~~~"徹底"？算了吧，西語和葡語里類似Omg去宗教化了的一種常用口頭表述方式，就是阿語"Allah willing"**變來的Ojalá/Oxalá*，而且學虛擬式變位根本逃不掉用Ojalá/Oxalá造句的。
(*註：考據後發現西語辭典一般認為不是來自insh』allah**，而是來自law sa"llah**，但同Allah一詞直接相關這點確鑿。葡語字典支持insh"allah的來源，其實我覺得用法同insh"allah最像。)
(**註：發覺有人看不明白，宗教用語！所有穆斯林掛在嘴邊的！)
此外，看西語劇也經常碰到這詞，更不要說大量日常的單詞都是阿語詞源了。所以我也要問，到底是什麼層面的？語言DNA里絕對有，人類學我就不說了…為什麼幾個好好的答案都被摺疊了？（cf.http://www.spanishdict.com/topics/show/74、RAE、PONS）
（以上為西語詞典RAE、葡語辭典Priberam的搜尋結果截圖，標註後的演繹權歸本人所有，請勿轉載，謝謝。）
pons西語詞條：
pons葡語詞條（顯示http://pons.com搜尋結果截圖）：
（以上截圖截取自維基辭典該詞條）
我是覺得文化交融挺好的，去不去宗教化無所謂；而且這種文化交融都是非宗教層面的反應，去宗教化再徹底也不可能去洗滌文化、歷史、語言甚至人們的腦子吧，所以何來徹底一說？
倒覺得摩爾藝術在伊比利亞半島發揚光大，是文化融合的產物中非常優秀的例子。
另外，作為吃貨也表示反對「徹底」二字啊。西班牙海鮮飯paella如果沒有藏紅花(azafrán)還能是paella嗎？——不好意思，而且西語里藏紅花這個詞比英語（saffron）長得還要像阿語呢。
油、油橄欖、以及橄欖樹：
（以上截圖摘自維基百科Arabic language influence on the Spanish language）
要麼我們來說說糖？咖啡？貼個午餐？
長得像阿語嗎？
（不好意思，午餐（almuerzo/對應葡語almo?o）的詞源有爭議，還是只貼根胡蘿蔔吧。另外可以稍稍參考維基借詞列表：Arabic language influence on the Spanish language、List of Portuguese words of Arabic origin）
送題主一根胡蘿蔔（不好意思，還是長得像阿語誒~）~~+.+
（以上截圖均摘自HBO Latino youtube免費教學視頻，標註演藝權為本人，請勿轉載。）
抱歉，視頻截圖手慢無，補一張~~（先註明：etymology via arabic from ancient greek，阿語直接借過來的，詞源還能推下去。）
（圖片系板鴨網友自製Meme圖，摘自google image搜索結果。）
戰爭史和宗教史統統不管啊，只負責搞定吃喝玩樂吹水和看好看的哈。「徹底」和「根深蒂固」說那麼絕對的，題主自以為的「伊斯蘭（信仰和）文化」徹底根除的說法，西班牙人和葡萄牙人自己會同意嗎？
xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx更新一下咯xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx
依據評論區提問繼續補充一點點。

Ojalá的詞源考據：http://etimologias.dechile.net/?ojala.- （以下為該網站界面部分截圖，顯示詞源相關的關鍵部分）

用法差不多就兩種：1)單獨用，2)+虛擬式 (以下截圖摘自google自動搜索界面)
（以上圖片摘自西班牙網媒娛樂新聞頁面截圖）
其實Isabel這個電視劇真的很好看（對就是Reconquesta收復失地運動里的伊莎貝拉一世女王），不過你看呀，標題里還是在用Ojalá造文縐縐的句子嚕（意為「If only...」）。

葡萄牙七大區之一阿爾加維（Algarve）詞源如下（摘自維基Algarve詞條截圖）：
（請對比：另一個大區Alentejo雖然詞頭長得很像，但正式詞源並非阿語）

瓷磚還要貼嗎？葡萄牙國粹Azulejo藝術，澳門也很多的。維基還提到了西班牙的工藝也很普及，特別是在Seville：

(以下截圖摘自維基英文Azulejo詞條和東方日報專欄開頭http://orientaldaily.on.cc/cnt/lifestyle/20121119/00294_001.html)
（圖片摘自維基百科Aletejo詞條）
（以上截圖和圖片均摘自維基Aletejo詞條）
可以說沒有這樣東西，整個建築文化就缺一塊。不僅僅是宗教和公共建築，家居都會有影響吧。
一直希望能三張圖搞定一個顯而易見的答案，因為有些圖片版權不屬於本人，結果還是截個沒完沒了。。。。哎。。。侵刪！（直接刪帖！）
################updated 2016-1-6
感謝抬愛，心情如下：

（圖片版權為本人所有，請勿轉載謝謝。）
為了收藏本帖的朋友，還是編輯了一下，期望通過啦~~

還想到聖地亞哥朝聖之路的影響么？
聖人有多少個？為什麼聖地亞哥的遺骨的發現，最終促成了跟羅馬，耶路撒冷同等地位的宗教中心？促成了三大朝聖之路的形成？
也許聖地亞哥遺骨的發現是偶然事件，但是對於朝聖之路的設計，宣傳，褒揚，是西班牙的基督教勢力有意為之。
從法國南部開始，到西班牙西北部結束，就象徵基督教從法國南部，不斷發展到西班牙北部，不斷鞏固，不斷深入民心的過程。
中國古語說：文武之道一張一弛。在基督教和伊斯蘭教殘酷爭奪中，朝聖之路凝聚了人心，宣傳了教義，培養了人們南征的決心。
順便說一句，關於聖人的宣傳，關於哪個聖人保護哪個城市，都是精心設計的，宗教的最容易打動人的部分，就是說故事，說說聖人的故事。跟政治，經濟息息相關。
比如聖馬可，跟威尼斯半毛錢關係沒有，是威尼斯商人從埃及偷運了屍骨，然後宣稱：聖馬可是威尼斯的保護神。無他，商業富足的威尼斯，缺乏精神圖騰，顯得很沒面子。就硬生生搶了一個回來。聖馬可廣場也成了威尼斯的名片。

回顧一下西班牙驅逐穆斯林的歷史：
1492年伊比利亞半島上最後一個穆斯林政權格拉納達向基督徒投降，蘇丹穆罕默德十二世與卡斯蒂利亞的伊莎貝拉一世和阿拉貢的費爾南多二世簽署格拉納達條約，要求征服者保證城中穆斯林的人身和財產安全以及信仰自由。儘管費爾南多二世是虔誠的天主教徒和宗教裁判所的創立者，但他也重視自己的名譽，不願違背對穆斯林的承諾。所以在格拉納達被「光復」後的最初幾年，條約得到了有效的執行。
當時穆斯林與基督徒分開居住在格拉納達的不同區域，彼此尚能和睦相處。首任統治格拉納達的基督徒官員：主管軍政民政的烏爾塔多.德.門多薩和大主教埃爾南多.德.塔拉韋拉，都對穆斯林居民的信仰和習俗表示了尊重，致力於維持現狀。但這種和平並未維持太久，1499年托萊多大主教西斯內羅斯隨宗教裁判所一起前往格拉納達調查當地宗教狀況，並開始插手塔拉韋拉的工作。
西斯內羅斯熱衷於使穆斯林改宗基督教，但並不敢明目張胆地違反費爾南多二世簽訂的條約，於是把目標選定為elches群體，即由基督徒轉化成的穆斯林。他的觀點是，這些人並非真正的穆斯林，只是誤入歧途的基督徒，所以不受條約的保護。西斯內羅斯遂採取一系列措施，或誘之以利，或脅之以勢，或中之以法，促使elches回到基督教信仰中來。他自誇曾在一天之內就讓三千穆斯林皈依基督教。但格拉納達的穆斯林社區卻對改宗問題非常敏感，在他們看來，皈依伊斯蘭教後就沒有退出的選項，一日為穆斯林則終身為穆斯林（這實際上仍然是當今伊斯蘭世界的主流看法）。而改宗者的日益增多就意味著穆斯林的不斷減少，這更讓穆斯林群體感到了濃重的危機感。
另一個激發穆斯林與基督徒矛盾的焦點是女性的信仰問題，格拉納達條約規定：如果一個摩爾人娶了原為基督徒的女子為妻，官方不得強迫她再回歸基督教。但可以在基督徒和穆斯林都在場的情況下詢問她們到底信仰什麼，然後讓她們自主選擇基督教或是伊斯蘭教。該條款的本意是為了保護女性的信仰自由，但其中的漏洞卻被西斯內羅斯利用，他麾下的教士會當眾反覆詢問很多女穆斯林的真實信仰，有時形同騷擾。而在伊斯蘭文化中，妻子被騷擾等同於侮辱丈夫的榮譽。
終於在1499年12月，又一起基督教教士企圖誘使女穆斯林改宗的事件激起了格拉納達穆斯林區的大暴動，叛亂很快蔓延到附近許多穆斯林聚居的村莊。穆斯林在最初階段取得了一定戰果，殺死了幾名基督教官員，但很快就被後續趕來增援的卡斯蒂利亞軍隊鎮壓了下去。卡斯蒂利亞政府以這起叛亂為借口，宣布穆斯林的信仰不再受到保護，他們只有一個選擇：皈依基督教以求得國王的寬恕。1512年，卡斯蒂利亞與阿拉貢聯兵進犯納瓦爾，也一併對那裡的穆斯林執行了強制改宗令。值得注意的是，終費爾南多二世一生，他始終在自己統治的阿拉貢境內保持了對穆斯林的寬容，直到1526年，他去世十年後，阿拉貢才開始強迫穆斯林改宗基督教。
經過轉化的穆斯林被稱為摩里斯科人（Morisco）,他們中有很多人被認為仍然暗中保留著伊斯蘭教信仰，因此並未受到西班牙王室的完全信任。而隨著16-17世紀奧斯曼帝國對歐洲威脅的增強，基督徒們更加擔心摩里斯科人會和奧斯曼勾結從內部威脅西班牙的安全，於是開始了對這些前穆斯林的新一輪迫害。在17世紀初，有約三十萬摩里斯科人被驅逐出西班牙。
格拉納達條約是歐洲早期實踐宗教信仰自由的一次重要嘗試，它的最終失效，固然有西斯內羅斯未認真執行與穆斯林內部野心家煽動叛亂的原因，但也可以說是在所難免的。這項條約本意在於確立一種基督徒與穆斯林互不干涉的均勢，但此種均勢確是難以維持的。一方面，光復西班牙全境的基督徒已經取得了絕對的優勢；另一方面，開城投降後穆斯林也失去了和基督徒談判的籌碼。而只要宗教信仰和政治利益緊密聯繫在一起，基督徒就始終有改變均勢的動機。
事實上，我們完全可以抽象掉基督教和伊斯蘭教各自的教義，用一個簡化的模型來分析這個問題。假設某國同時存在有兩種宗教信仰A和B，其中A因為被統治階層所信仰而居於強勢地位。對於統治階層來說，B宗教的信徒要更加難以信任，而推廣A宗教則可以擴大其統治基礎。即使統治階層並不採取強制手段推廣A宗教，也必然會在行政中採取差別對待政策，實行有利於A宗教信徒的制度安排，其他對B宗教的隱性歧視也肯定廣泛存在。而對於B宗教的信徒來說，即使沒有被強迫，僅僅是物質利益的差別就提供了使其改信A宗教的動機。那麼肯定會有一些B宗教信徒認為改宗帶來的收益已經大于堅持B宗教信仰所能帶來的收益，如群體歸屬感和後世的福報（未來的收益尚有折現率，何況是後世），於是選擇皈依A宗教。可以想見，如果信仰A的統治階層能長久維持其政權，A宗教會變得更變強勢，而信仰B宗教的群體，則要麼像格拉納達的摩爾人一樣選擇反抗（宗教狂熱可能會壓倒對實力的理性分析），要麼像中東的基督徒和中亞的佛教徒群體一樣，逐漸被邊緣化甚至完全消失，儘管伊斯蘭教常常宣稱並沒有在當地採取強制措施迫使他們改宗。
確立政教分離的原則可以一定程度上減緩這種宗教極化的趨勢。還有一種例外情況是，B宗教極具對外攻擊性，且受到外國勢力的支持，擁有迫使統治階層妥協的談判籌碼。而統治階層則立場軟弱，不敢對B宗教信徒採取強硬措施，這樣就會增加保持B宗教信仰的收益，結果是B群體反而能在未竊取政權的情況下取得發展。

謝邀。據我所知西班牙至今保留了不少類似科爾多瓦清真寺，阿爾罕布拉宮之類的伊斯蘭時期建築；伊比利亞當地語言中也有不少的阿拉伯語借詞，尤其是農業方面的辭彙；西班牙的很多文學作品也受到了阿拉伯文化的影響。
如果你說的是西班牙如何徹底讓伊斯蘭教在他們國家消失，方法就是驅逐，強制皈依基督教以及殘殺。
收復失地運動之後，就留給了摩爾人兩條路，要麼沒收財產然後離開，要麼皈依基督教。於是大多數摩爾人就驅逐回了北非。剩下的皈依了基督教，被稱作摩里斯科人。摩里斯科人人其中有一部分經過長時間確實成為了虔誠的天主教徒，傳言《堂吉訶德》的作者塞萬提斯就是摩里斯科人。但更多的摩里斯科人仍然暗地裡保持著伊斯蘭教信仰，在伊斯蘭教中因為有塔基亞原則，穆斯林在受到迫害時是可以隱瞞自己的信仰的。西班牙國王認為這是對西班牙國家安全是一種極大的隱患，西班牙的宗教裁判所成立主要原因就是為了甄別那些隱藏的穆斯林和猶太人的。到了伊莎貝拉女王的曾外孫菲利普二世統治時期，在1568年摩里斯科人發動了大規模的叛亂，重新公開了自己的穆斯林身份，最終被西班牙人鎮壓下去。從此，西班牙開始了對摩里斯科人的大規模驅逐。經過1570年、1584年、1610年三次大驅逐以及相應的火刑和屠殺。摩里斯科人被西班牙徹底驅逐和消滅。在西班牙全面光復後的一百多年後，西班牙才基本清除了伊斯蘭教的影響。
不過這個過程中西班牙的背信棄義也是被後人所詬病的。
當然在這個過程中同樣被驅逐出境的還有猶太人，他們大多數被奧斯曼帝國皇帝接去了遙遠的伊斯坦布爾。
感謝大家點贊。本人並不是要黑誰，只是根據自己所知道的回答一下題主所提出的問題。其中很多歷史細節我也不是故意隱瞞不說，一方面我確實不清楚，另一方面也覺得和題主提出的問題關係不大。不足之處希望諒解。

主要是那個時候沒有種族大屠殺，滅絕這一說。如果現在沒有這些限制，我估計1年之內，地球上要少很多種族

大部分別人都說了，我說一個好像沒有人提到的，如果有人提到，請提醒我一下我刪答案。
在西班牙和西西里，回教的統治者為了多收人丁稅，而沒有鼓勵當地居民改宗回教，甚至阻撓當地人改宗……因此在西班牙和西西里，回教永遠都是少數，被當地當做異教徒來敵視。
因此西班牙和西西里才沒有像敘利亞、埃及、波斯那樣徹底回教化。

其實我們也做過

當年福建被各種伊斯蘭入侵，蒲壽庚為禍一方

最後來了大清洗，福建現在回族是信佛教的，除了太祖批阿訇清真寺養豬之外，沒有更牛的了。

道理大家都懂，但沒什麼敢在今天說出來

當年的基督教比穆斯林還流氓

如果再不迅速扭轉局面，廣大十字軍戰士用鮮血創造的基督教王國的前途和命運，就面臨著嚴重的威脅。

火腿太好吃了。

笤帚不掃，灰塵不會自己跑掉，

關鍵是殺人，沒有人，就沒有問題了。要是像對付印加人一樣。抹消存在的痕迹就更妙了。

伊比利亞主義。
就是大家都是一種人（民族主義）。
西班牙國王面對更加集權的穆斯林王國，社會的組織效率還是比不過穆斯林，於是西班牙發明了一種新的東西，這就是薩拉曼卡學派。今天我們的神權、主權、人權、法律、國際法、現代倫理學、經濟原理、正義戰爭等思想全部源於這一學派。
西班牙構建了一個新的國家秩序，用此打敗了倭馬亞王朝，並構建了世界第一個霸權秩序。
這就是我說的思想解放，也是我說的精英主義。
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每一個帝國的背後，都有一個邏輯嚴密的學術團體。西班牙背後是薩拉曼卡學派。今天我們的神權、主權、人權、法律、國際法、現代倫理學、經濟原理、正義戰爭等思想全部源於這一學派。英國背後是劍橋學派和海權理論，德國背後是慕尼黑學派（陸權），美國背後是芝加哥學派（陸海權），法國的陸海權+核武的大國策略，所以說一個國家能走多遠，決定於這個國家對待知識的態度。

清除了嗎？反正西班牙國家隊的哈維、伊涅斯塔等看上去都有阿拉伯人的特徵

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