梵蒂岡教皇給中國發送電報，為什麼引起了那麼大的震動？中國跟梵蒂岡關係不好嗎？
明教與波斯總壇已經斷絕關係多年，如今波斯總壇還想用聖火令號令我中土明教，當我教無人邪？
中梵關係的重點問題並不在於梵蒂岡和台灣的關係，目前教廷是歐洲唯一與台灣保持最低正常外交關係的國家，中華民國派駐的是大使，而教廷派駐的，只是參贊代辦，這是等級最低的外交代表。可以看得出在政治因素的影響下，比起動不動見喇嘛的其它國家，梵蒂岡身為宗教教派在這方面已經很低調了。中梵關係的重點問題在於對於我國境內主教的任命問題，在05年以前教廷曾對中梵關係正常化表示樂觀，但是接下來因為主教任命問題，關係再度惡化。我國要保持在宗教事務上有高度的獨立性，而梵蒂岡認為天主教會問題應該由教廷主導。
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以前我也覺得是@姜源@馬琨說的問題，但感覺包括建國初期最初對梵蒂岡帝國主義定性，「破壞新中國的活動」，三自革新等等是政治運動的延伸。劉建平那篇《紅旗下的十字架》曾拜讀過一部分，但因為和我感興趣的焦點不同，理解可能有偏差還望指正。
1951年2月11日，周恩來在商討華北天主教發表革新宣言一事時就指示:「要堅持宗教與政治分開，梵蒂岡不能干涉中國的政治」。而維持所謂「純粹宗教性質上的聯繫」在這種政治性的革新下完全沒有成立的可能。建國初期中國「三自」革新運動本身就是一場政治運動，「是一個有重要政 治意義的群眾運動，是反帝政治鬥爭的一個重要部分」，這和新中國成立前中國教會已經發展起來 的那種純宗教行為的「三自」已經完全不同，
1949年10月，新中國成立以後，在鞏固新生政權成為第一要務的情況下，中國共產黨顯然不可能再允許中國教會內西方勢力的存在，更不會允許中國教會接受某個「帝國主義國家」的領導和控制。以上史料來著《紅旗下的十字軍》，對這段歷史感興趣的都可以找來看看，寫的還是比較有趣的。
在這樣的政治背景下只談宗教是不是有些太理想化了？
————————————原答案————————————
你覺得呢？ 梵蒂岡有中華民國大使館↓阿扁在任時到此一游過哦，另外他領代表團參加保祿二世葬禮時的身份是「中國總統」。
教皇問候和祝福途徑國家是教廷禮儀。
中華人民共和國和梵蒂岡歷史上有很多糾葛，比如當初鬧得沸沸揚揚的冊封一些敏感人物為「聖人」。
更多參見：中梵關係答完看到這圖，笑cry
同意 @馬琨 的觀點，中梵關係的重點問題並不在於梵蒂岡和台灣的關係，而在於宗教和歷史糾葛。這一塊比較敏感既涉及天主教的知識，又涉及中國現代史，僅就我的所知的部分做回答。如果我的理解有問題，懇請指出。因為我基督教知識有限，下文中的措辭和術語使用可能不準確，加班偷懶時候寫答案，就不一一查了，如果有表述不準確的地方亦懇請指出。最後，本答案僅限於說明某些歷史和政治事實，沒有興趣也沒有資格討論宗教教義問題和中國政府好壞問題。
按照天主教的教義，各地的天主教組織和天主教徒均受羅馬教廷的管轄，而這種管轄和各個主權國家對於本國公民的管轄是存在衝突的，這一衝突也是歐洲中世紀和近代的一個重要問題。不過，我不清楚西歐各國後來是怎麼理順和羅馬教廷的關係的。這裡先離題一下，20世紀梵蒂岡立國，羅馬教廷同時又成為一個國際法意義上的國家，於是梵蒂岡和各國的關係都摻雜入一些世俗國家之間也存在的國際法關係，比如建交、互派外交官員之類的。但是這些外交問題並不是獨立的，終究還是決定於宗教問題的。
回到正題，中華人民共和國建國之前，天主教已經在中國境內傳播，當時中國教區顯然是受梵蒂岡的領導的。建國以後，如何處理和梵蒂岡的關係自然而然就成了一個問題。在這個問題上，中國在建國時明確把梵蒂岡定性為帝國主義，也就是與中國為敵的對象。而中國已有的天主教會則應當切斷與梵蒂岡的聯繫，由中國人自己組織，也就是「自立、自養、自傳」的原則。比如1950年4月13日，周恩來在第一次全國統戰工作會議上就明確表示：「我們主張宗教同帝國主義割斷聯繫，如中國天主教還受梵蒂岡的指控就不行，中國的宗教應該由中國人來辦」。1951年3月5日，中共中央發出《關於積極推進宗教革新運動的指示》指出「梵蒂岡己為帝國主義反動勢力特別是美帝國主義勢力所控制。對此，全國天主教徒必須充分了解和警惕"，為了防止「梵蒂網利用中國的天主教來進行破壞新中國的活動」，在其「不干涉中國宗教革新運動及不在中國進行政治活動的條件下」，中國教徒和羅馬教廷只能保持「純粹宗教性質上的聯繫」。到1957年，國家宗教局又指出「「梵蒂岡對中國天主教的控制，對中國天主教在政治、教務、人事方面的干預，實質上就是干涉我國的內政，侵犯我國的主權，是獨立的新中國絕對不能容許的。因此中國天主教脫離梵蒂岡的控制問題，乃是實現中國天主教由中國教徒自辦的根本問題」。1957年7月15日至8月2日，第一次中國天主教友愛國會代表會議在北京舉行，大會成立了類似於中國基督教全國「三自"組織的中國天主教友愛國會。緊接著，1958年中國天主教各教區開始實行主教的自選自聖制度。至此，中國天主教與梵蒂岡的關係基本上宣告終結，天主教在中國開始徹底以「三自」形式出現。
（以上史料引自劉建平的博士論文《紅旗下的十字架——新中國對基督教和天主教的政策演變及其影響（1949-1955）》）簡單來說，建國後，中國原有的外籍神職人員自請離國或者被驅逐離國，國內教會組織來自梵蒂岡的津貼也被阻斷，中國教區的教區劃分、神職人員任命、教義解釋等問題完全由三自教會決定。這一切和羅馬教廷的教義及其對各地天主教組織通常的管理顯然是不一致的，也造成了中國政府和羅馬教廷難以調和的矛盾。實際上羅馬教廷仍然在任命中國教區的神職人員，並組織地下的教會組織。話說回來，儘管這個問題在歷史上曾經相當尖銳，但是這些年情況據說已經大為緩和。梵蒂岡對於中國還是比較客氣的，題目中提及的「梵蒂岡教皇給中國發送電報」也被認為是一個非常善意的信號。所以這幾年不斷有傳言說，中國和梵蒂岡將總體性的解決彼此之間的矛盾，不過到目前為止中國和梵蒂岡還是不尷不尬的關係。方濟各飛臨中國領空，正要依規發送祝福信息，卻覺精神力量不斷碰壁，無法脫出。 正自思索間，地上射出一道紅光直達天際，伴之一陣若有若無的聖歌：「從來就沒有什麼救世主，也沒有神仙皇帝……」正是那共產國家奧義——無神結界！
根本問題就一個，教會要不要接受我黨領導。－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－
一方不願意放棄這麼大的市場，一方是不允許國內這麼大的受眾居然還要靠外國勢力來操控。
早在本篤十六世的時候，鄧公的女兒就帶著樂團去梵蒂岡演出，教宗接見了，至少近年來相對而言有所緩和，更不要說這次這麼主動了。教廷和中國關係一直不好。
據前國家宗教局局長葉小文的觀點：
一個是偉大光榮正確的黨，一個是萬萬不能錯的教皇。妳說能談明白嗎？
這兩個觀點分別來自各自的官方法律文獻。難道不是我朝壓根不甩教廷，自己選了個主教。教廷氣得要死，不承認我們主教。於是兩方互不來往，一提起就罵街。可是現在沒法啊，中國的教徒這麼多，再不承認我們就自己搞個教廷了，封幾個紅衣主教，到時不要太好看。這次也有點教廷要承認中國主教的苗頭，這意味著徹底和解，所以才這麼多人關注吧。
另外，教廷可能缺錢了吧，畢竟那麼多小男孩啊，養成啊，禁錮啊，強迫啊，要擺平這些事情挺費錢的不是。瑞典最開始也是天主教，後面發現錢得都匯到教皇（教廷類似伺服器，你想懺悔或者和神交流都得通過他們）那兒，那國王沒錢花怎麼辦？於是關係緊張的時候，城堡的炮就一直對著北歐最大的教堂。後面發現有了新教，從此百姓想懺悔直接懺悔就是，沒必要通過教廷，這革命性的意義就如同BT下載（海盜灣）之於傳統ftp伺服器下載。於是新教開始統一瑞典。
其實梵蒂岡和天朝關係沒想像的那麼糟。
要是真全面對立，黨立馬就任命幾個普世牧首，宣布梵蒂岡的都是異端，史稱新東西教會大分裂。如果tg對付綠教能有對付天主教1/10強硬7.5 金水橋 昆明站 等事件根本不可能發生一邊跪舔沙特在回族中宣傳瓦哈比，土耳其在xxx族中宣傳大突厥主義，國家出錢大修清真寺一邊拆溫州天主教堂
1949年梵蒂岡命令中國神父和教徒不許與中共合作
創世紀也要按照基本法。
蘇東劇變背後教廷沒少搗鬼，此是一。與台灣建交，此是二。和我方討論建交時討價還價，試圖讓我方同意其干涉我國宗教自主，同意其委派主教，此是三。所以梵蒂岡同我國可以算是交惡。
我說，你們那些為天主教搖旗吶喊的人，智商堪憂啊。對天主教的歷史還不如我一個共黨分子了解得多。亨利八世幹得比tg出格多了沒見你們對著聖公會說三道四，摸著良心說，你們這些為方濟各搖旗吶喊的人，你們什麼時候心裡覺得西敏寺是偽教異端？中國和梵蒂岡關係不好很自然啊，中梵關係是普通的國與國關係，保持獨立自主是最基本的要求，況且梵蒂岡和灣灣互舔，大陸當然要反對，這是現代外交和國際政治問題，跟宗教一毛錢關係都沒有。怪只怪tg太厚道，應該搞一個東敏寺（依撕敏撕特大教堂），直接宣布梵蒂岡是偽的，豈不簡單。
在我國宗教自由只是信仰自由，其管理必須受到宗教管理部門的約束，比如中國地區大主教的任命和罷免，需得到宗教管理部門的許可。
而梵蒂岡教皇所代表的宗教勢力，認為大主教的任命和罷免，以及相關宗教事務，不應受當地世俗勢力轄制。
因此中國教區長期以來處於「非法」 地位，這個非法，是教皇及教會不承認或不祝福中國教區以及相關教職人員。
這個問題一直是中國大陸與梵蒂岡的焦點問題。文明的衝突。一國的一項制度不是孤立的，是由背後許多背景做支撐，用官方的說法叫「國情」。別的國家不跟梵蒂岡鬧翻，因為他們覺得梵蒂岡沒有威脅，但是不能由此說我國限制梵蒂岡就沒有道理。道理是什麼呢，因為我黨的理論自洽性沒有老牌國家高，所以必須一定程度地閉關鎖國管控文化事業，而管控呢，又給了一個不需要自洽性的土壤。這已經形成相輔相成的關係了，現在你讓我們改，我們會很難受，因為改完了以後本來挺相輔相成的東西就不配套了。反過來你讓西方改，他們也很難受。
教宗是聖伯多祿的傳人~在天主教會中是當然受崇敬。即便是大陸的天主教會，也沒有說不承認和不服從，很多主教在被政府認命前也會私下聯繫梵蒂岡請求確認。只是政府不願意看到吧，近年來衝突不少，有些教區，遼寧，雲南好像不是共融的，任命些官員來做神職，想靠教堂，搞婚慶公司賺錢創收，真的很不好。願天主垂憐~
除了幾個排在前面的答案，還要從廣大發（落）展（後）中（的）國家，淪為半（劃掉）殖民地社會的經過開始。天主教在中國的不斷傳播與本土文化碰撞，發生了「天津教案」、「曹州教案」、「巨野教案」等，而其後義和團運動引發了「保護教民」為借口的八國聯軍侵華事件，每每發生所謂「教案」死得是教民，而獲得賠款的是歐洲列強，這是什麼邏輯？遠觀國外，在印度支那法國侵略軍通過協調當地天主教民不斷蠶食越南的領土。在天主教徒（包括非天主教基督徒）肆虐上百年的黑非洲人們更是感嘆「 西方人來到我們面前時，手中拿著聖經，我們手中有黃金；西方人離開時，他們手中有黃金，我們手中拿著聖經。 」我認為天主教真正世俗化是1962年的梵蒂岡第二次大公會議之後，而此前教會總是打著傳播福音的幌子行十字軍之實。梵二會議公報里的上帝無疑更加和藹大度。假如我們設身處地的想，1949至1958年，我們作為新（窮）國家的一員，我們與所謂「聯合國軍」在家門口打了個平手，世界上大多數國家無端敵視我國，而他們中的一個擁有在咱們國內任命主教的權力，這顯然是不合適的。所以說自祝自聖與歐洲天主教庭的黑歷史有關，也與當年的國際形式、地緣政治有關，脫離歷史講現狀都是耍流氓。以上(′?ω?`?)
目前tg和梵蒂岡互相沒有建交，你說tg個梵蒂岡關係好不好？那麼為什麼沒有建交呢？主要是有兩個矛盾。
從梵蒂岡建國的歷史看來，梵蒂岡的國策應該是做世界各地的天主教領袖，主管天主教事務的，顯然中國不想讓他管，哈哈哈。
首先原本世界上所有的地區主教應該是由梵蒂岡任命的，所以你懂的，梵蒂岡對各地的宗教活動的地位可想而知，主教都是人家選的，他們平時還不各種服從教皇么。我們國家顯然不能聽這種所謂的規定，tg在宗教方面有自己的想法，咱們說中國人民有權利信仰自由，這不假，但有信仰的人也是中國人，歸中國政府管，憑什麼歸梵蒂岡管？憑什麼聽教皇的？在中國要聽就聽tg，外部勢力不得干涉我國內政！！！所以我們自己選主教，這一下搞得梵蒂岡很不爽，我記得之前有個波蘭的教皇一直致力於推進中梵關係，畢竟中國是個大國，信徒也不少，再加上如果別的國家都像中國這麼搞梵蒂岡就成光桿司令了，所以梵蒂岡就極其希望能有任免中國主教和主導中國天主教事務的權利，中國當然沒理他，自己任命，梵蒂岡就很生氣，中國任命誰就開誰教籍，而且目前還和台灣省建交呢，雙方相當於互將一軍，不過這幾屆教皇對中國事務還是挺關心的，但是畢竟涉及利益問題比較多，所以我覺得短期內估計解決不了，中國國內的天主教信徒也分了兩派，當然就是承認中國主教的和承認教皇的兩派，我雖然不信教，不過這也是有點意思的。有時間想再說說梵蒂岡的建國歷史，這麼小的國家存在的意義是什麼。推薦閱讀：
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