作為一個無神論者，無法理解有宗教信仰之人，怎麼看待這個問題？

01-12

最近看到知乎上，竟然有如此多的人抱有堅定的宗教信仰，表示十分的不理解。
很多人認為物質的根源的關係無法解釋，然後通過這一點就成為了有擁有信仰的人，表示十分的不理解。我認為一件事情無法理解，我們的選擇應該是嘗試著以自己的生活經驗去理解、闡釋，並在未來的生活中驗證它，如果有的事情無法驗證，甚至從原理到表象上都無法理解，那我們也只能等待著有一天人類自身大腦的進化而從根本上改變著一點，即使人類歷史終結的那一刻，也沒有任何一個人類理解了世界的根源，我們為什麼就要去相信一個我們自己編造的東西呢？
另外，既然世界的根源讓你們一定要選一個信仰，那為什麼看到如此多的絕對的一神信仰，許多人卻還是覺得自己選的就是對的？另外，為什麼許多人在談到自己為什麼要選擇相信時是因為愛或者大愛而相信的呢？這個世界上有愛嗎，所有的一切不過是物理現象而已，我們理解著這個世界，這也不過是物理現象而已，為什麼要把人的意識放在高於一切的基礎上來理解，他們覺得愛或者人的內心才擁有著意義，這不是很奇怪嗎？為什麼不能接受一切都是普通的物理現象呢？超自然或者神跡，不過都是一些現象，人類或許理解不了，但存在的東西都有存在的原理，為什麼不能這麼去理解呢？

所以，總而言之，我的問題就是，在邏輯上那麼牽強的一個結論，卻又如此多的人去選擇做出相信這種行為呢，為什麼呢？

作為研究宗教學與宗教批判的學者，對於這個問題，實在不願意長篇大論掉書袋。精簡至極，答案只有兩段話。

只要人類依舊是血肉之軀，向死而生的趨勢無法逆轉，屬於宗教的彼岸關懷就絕不會消弭，這與科學是否昌明無關。

無神論同樣是一種基於「宗教性」的信仰，宗教能否終結，取決於人們對超越經驗之物的執念，這種執念即宗教性本身，它基於人性。歷史穩定時態內的人性，不能否定。

PS:分享一段本人論文的開頭與諸君:

二十一世紀的當下，人類如果站在進步主義的立場上回顧歷史，會發現種種看似不可理喻，卻始終存在的事實：科技日新月異，神學觀念卻依舊影響著公眾的心靈；現代政治理念制度完備，宗教狂熱、極端原教旨主義卻促使國家民族之間陷入戰爭。」我們曾經認定自己已經學會了將宗教問題跟政治問題分離，而且認定狂熱已經死去。我們錯了。」（Mark Lilla,The Stillborn God:Religion,Politics and Modern West,New York:Alfred A. Knopf,2007,p.3）偶像的黃昏已經推遲，神學政治問題亟待被重新審視。回顧西方神權-政治問題的演繹，會發現宗教批判承擔著啟蒙主義的原初訴求：消解神學許諾的彼岸世界；在政治現實的此岸，完成對人類自我異化的徹底的、全面的認知。

和一個前輩程序員聊天，偶然中提到賭場，他說有時會去，帶500新幣進，輸完再出來。

我挺驚訝的，作為程序員，天天和數據概率打交道，明知輸多贏少，為何要去？

他說，他的目的不是賺錢，而是賭博時的那種感覺，那份刺激。

馬拉松，也是一個我很費解的事。確實，能跑馬拉松，說明身體不錯，但跑馬本身，卻不一定對健康有益，精疲力竭，膝蓋腫痛，還不時有猝死的風險。

但我有個朋友就跑馬，還上癮，去全國各地跑，車錢住宿參賽費，貼別人幾千塊，自己跑40公里，為什麼？

顯然，對於馬拉松愛好者，這根本不是個值得回答的問題。

小到抽煙喝酒燙頭，大到各類宗教信仰，生活中充滿了不理性的事，局外人無法理解，局中人樂此不疲。漸漸的，就明白一個現實，我們真正願意做的，不是對的事，而是能帶來良好感覺的事。

大多數人信教，不是為了探索真理，而是喜歡信教的感覺。

作為群居動物，人天生排斥孤獨。人需要群體，並要找到在群體中的位置，具體到個人，就是歸屬感。而宗教中的儀式，聚會，佈道，恰恰提供了歸屬感，平復了焦慮，所以常常有信徒表達皈依後的喜悅。

對於歸屬感，人生意義，宗教給了一個近乎完美的解決方案，但不是每個人都能接受，為什麼？因為信教需要放棄一些東西，邏輯，思辯，和認識世界的方法，對於有的人，這個代價太大。所以宗教強調先信，信，就是放棄邏輯和驗證的過程，只有放棄了，才能無拘束的感受宗教的喜悅。

生命始於隨機，終於無形，有人無法接受這種可能，所以選擇吞下藥丸，沉睡於夢境。

答案夠多了，說點看法。題主不理解，因為覺得信教的邏輯有點奇怪，跟自己的思路有很明顯的衝突，不能調和。所謂不理解，就是說沒辦法把宗教的邏輯和自己本來就有的認知條理清楚的組織成基本上還過得去的統一體。各位答主的答題思路基本有兩條，一條是說服題主，你沒把這一堆邏輯捋順是你的水平問題，你看我們如此這般的更深入的理解科學，或者你看我們如此這般理解宗教有比科學更高大上的領域和關切，這樣就不衝突了。另一條是從信教人自己的心理出發去理解，你看換一個角度，去信教也是很自然的呢。

這兩個角度對應的解釋層面不一樣，對應題主要求的「理解」也不一樣。路線1的解釋針對的是宗教本身的合理性。路線2的解釋針對的是「相信宗教」這個心理事件的因果可解釋性。兩者是不在同一層面的。就像1+1=3是錯的，是自相矛盾的。但一個人相信1+1=3，只是一個事件。解釋1+1要從數學入手，解釋一個人相信1+1=3要從他的心理狀態入手，也許是磕了葯？

對應的理解也是不一樣的意思。按路線1的思路，如果真的理解，那就算不信教，至少也得把宗教擺在一個相對合理的位置，就像代數幾何，雖然我不懂那是我沒學過，但他們肯定有他們的道理。按路線2的思路，就無所謂了，有人嗑了葯覺得地球是他家的皮球都是可以理解的。

題主要是也走路線2，那這個不理解，看起來還是對人的心理想得太簡單了。證據-驗證的思路可不是那麼自然每個人都會自然而然始終堅持到底的思路。「如果你不信，但你仍然跪下，彷彿你會信，信仰就會自動產生。」人就是這麼的奇妙啊。題主既然堅信一切都是物理現象，為什麼不拿這個也當成「物理現象」來研究呢？

前面各位知友所言，許多站在宗教之外的立場，分析宗教，如宗教的社會意義、存在的合理性、或實際功用等。我想這不是一個真信徒所關心的問題。亦不是大多數信徒之所以成為信徒的原因。

出於某些原因，我曾經在當地教會接觸了很多基督徒，參與了一些宗教活動，前後約四個月，也思考了大量關於有神論和宗教信仰的問題。謹以所見所想，嘗試回答這個問題。

一、關於邏輯

題主在探討未知世界的時候，可能忽略了這樣一個問題：理性能力本身是有局限的。

這裡我們討論的不是人類的生理極限（如題主所說的「人類大腦自身的進化」）或技術的極限，而是說，即便人類擁有無限的理性能力，仍然有一些問題是無法解決的。換句話說，這個世界除了已知和未知的部分，還有不可知的部分。神的存在即是其一。

其中一個推理的路徑如下：理性能力所依賴的因果推論，本質上是時間的先後關係，即原因一定在結果之前。然而神依其定義，是無始無終、存在於時間之「外」的對象（詩90:2 - 「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亘古到永遠，你是神」），所以不能被理性能力所把握。這應當理解為，「神的存在」這一命題，既不能被證明，亦不能被證偽。

在這個基礎上，我們可以認為，有神與無神，是一種純粹的選擇，而不是邏輯的對錯。

當然，我想大多數基督徒並沒有經歷上述思考過程。我先談邏輯，主要是為了消除題主可能存在的先入為主的看法，例如將宗教信仰與愚昧或軟弱聯繫在一起，認為信仰宗教是一種消極或低智的表現。

二、關於信教的理由

一個無神論者在轉變為一個基督徒的過程中，必然有某個理由促成這種轉變。站在一個無神論者的立場來看，這個理由可能是決定性的，一個基督徒的信仰由此維繫。我想題主在問題描述中也體現出了這種認識。

然而與我們所想不同的是，站在一個基督徒的立場來看，這個理由很可能沒有那麼重要。這是因為這個理由僅僅是促成了轉變，而這種轉變一經發生，你對於世界的認識就有了徹底的變化。如果說他在某件事中看到了神的意志而成為基督徒，那麼在此之後，他在每件事中都會看到神的意志。

換句話說，假如某個基督徒日後發現當初促成他信仰基督教的事件完全是一場誤會，他很可能把這解釋為神的美意而愈發堅定這一信仰，而非因此放棄信仰。這個理由更像是連接兩個世界的一座橋樑，而不是支撐某個世界的支柱。

三、關於信仰間的選擇

類似上一段中提到的，題主所言「在多個一神論信仰間的選擇」亦可以做如是理解。這個選擇中蘊含的偶然性，只對未做出選擇的無神論者而言才是存在的。當這種選擇一旦完成，偶然性就變成了必然性。

如果要設身處地體驗這種感受，或許有個淺陋而不太合適的例子可以一試：

請題主思考：無論左還是右，具體政治立場和派別都有很多，為何你認為自己選擇的就是對的？

恕我唐突，我猜測題主會認為這個問題是個偽問題，因為只有認為它是對的，你才會選擇它，而非反是。對信徒來說，信仰間的選擇亦是如此。

當然，這個例子是不恰當的。因為可能存在一個最正確、最接近真相的政治觀點，也就是存在一個最佳選擇。而在信仰的問題上，真相可能是不存在的。但是我想當事人的體驗應當是接近的。

四、關於信徒的體驗

要以一個無神論者的立場，體驗有神信仰，應當說是不可能的。我思來想去，如果非要做一個嘗試的話，大約勉強可以舉這個例子：

請題主思考：為何理性能力是值得信賴的？更具體地說，為何認為因果聯繫是普遍存在的？為何認為歸納和演繹的方法是普遍成立的？

如果題主感到這個問題毫無意義，並最終決定訴諸經驗，那麼大約有點接近信徒對有神論的態度了：

這是不言自明的；
如果非要證明，只能訴諸經驗。

五、關於世界本質

題主提出，這個世界的一切「不過是物理現象而已」。以我的理解，這裡題主是在質疑「神的存在」這一假設的必要性。換言之，即便神的存在是不可知的，也是可以被奧卡姆剃刀所剔除的。

坦率的講，這是最困難的部分。我只能盡量談談我的理解。

這裡我想引述一個流傳很廣的虛構小故事，試圖闡明我的理解：

洪水來襲，小鎮即將被淹沒。神父在教堂中禱告，水位已經漫過膝蓋。
一輛小車開來，車上的人喊：「神父，快上車，我帶你離開這裡。」神父答曰：「你去救別人吧，上帝會救我。」

過了一會兒，水位升高漫過胸口，神父爬上祭壇。一艘小船開來，船上的人喊：「神父，快上船，我帶你離開這裡。」神父答曰：「你去救別人吧，上帝會救我。」
又過了一會兒，水位升高漫過樓宇，神父爬上教堂頂。一架直升機開來，機上的人喊：「神父，快抓住繩索，我帶你離開這裡。」神父依舊答曰：「你去救別人吧，上帝會救我。」
終於洪水淹沒了村莊，神父在天國見到了上帝。神父質問到：「主啊，我終身奉獻，為何不救我！」上帝答曰：「我確信我給你派去了一輛車、一艘船和一架直升飛機。」

所以我想表達的意思是：對基督徒而言，把一切歸約到物理現象，並不能把神排除出去。

的確，站在一個無神論者的立場來看，包括基督徒所言「大愛」在內的神跡，本質上或許都是物理現象，這是不錯的。但是站在一個基督徒的立場來看，所有的物理現象，背後都是神的意志。

這一點上，我無法說服題主從道理上接受。至多只能說，如果你不是一個決定論者，應當承認世界有隨機的部分。那麼可以認為，對有神論者而言，這個隨機部分的位置被神所取代了。這樣的神是不能被奧卡姆剃刀所剔除的。

當然對真正的信徒而言，這個問題是不存在的。

在競爭較為殘酷的時代，社會信息不平衡，壟斷度較高的模式往往能獲得勝利。

很多現代分屬與不同範疇的內容，於從學術模型，到情緒調節方法，到社會組織的識別，到社會生活方方面面，都是高度整合在一起的。學術模型和情緒調節方法往往不是獨立的，僅能由少數有足夠能力及渠道了解到完全信息的社會成員掌握，並依附於社會組織得以傳播。

在現代社會信息多元、文化多樣化的背景環境下，當然一部分人會很難理解從這些背景發展至今的傳統。

但同時歷史有時難以割離的，即使以及完全學派化的宗教，例如猶太教，也不能完全去除掉過去發展過程中的歷史只談模型概念。

值得警惕的是，當社會處於某些狀態的時候，類似於這樣的集合體有有可能復闢。尤其是那些以歷史預言形式的觀點為核心觀點，並且在組織形式上存在二等級結構的組織。

我們的理性是有邊界的。

比如我不能想像「我」的消亡。我對事物的一切認知都需要「我」的在場，換言之，世界的存在需要「我」的在場。而如果你說肉體死亡意味著「我」的覆滅，這就超越了我的想像力邊界，因為我不可能想像一個「我」不存在的世界。

又比如我們也無法證明自己是真的生活著，無法證明手邊這隻枕頭的客觀實在，無法證明我是不是缸中之腦、甚至連腦都不是，只是一段代碼？

當你的疑問觸及那些終極的、無法證明的邊界時，你有兩種選擇：

1. 擱置

2.選一種前提相信

其實部分無神論者和宗教信徒一樣，都選擇了第2種。你無條件地認同不存在神、認為世界就是物質世界的時候，和無條件地認同神存在的信徒又有何分別呢？

當然，我選擇了擱置，而且我非常反感宗教，並不是因為它肯定神的存在，而是它很愚蠢地為神加了很多錯漏百出的設定。如果宗教只是說存在一個神，而沒有那麼多畫蛇添足的庸俗教義和傳說的話，我可能還會高看它一眼。

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曾經有過一段感慨，也和這個話題有關：

信仰有可能是因為孤獨。當你信仰一個神，你把這樣一種假設投放在整個生活中：始終有一個存在，在陪伴著你，注視著你，他了解你的一切。在他面前你沒有秘密，也沒有自由，所以你不必撒謊，也不必做出選擇。你感到被陪伴，被關注，被主導，被牽引，你感到前所未有的安全和踏實——就像被臍帶連結，被羊水包裹一樣。

自由是美麗而殘酷的東西。當你決定拒絕一個不假思索的指引，你就被從溫暖舒適的巢穴里拋了出來，獨自面對整個時空的荒誕。你的理性是一把也許刻度不清的尺子，而這個世界卻是不均勻、不對稱、不講道理的。你有一種追尋本質的慾望，這種追尋，或者說這種慾望，是無限的，甚至在某個瞬間，被你的理性鑒定為不可及的，這是多麼荒謬的絕望啊。更別提那致命的孤獨，當你發現無人可傾訴，即使傾訴也無法被理解，當你懷疑自己只是在做徒勞的文字遊戲，更當你發現在無限延展的時間和空間面前，在數億光年的尺度面前，在自我之外那茫茫不可知的空白面前……你站在不可逾越的想像力邊界上，覺得一生太短暫，又覺得此刻太漫長。

若即便如此，你依然願意形而上地相信自由意志，依然像渴求死亡一樣渴求生命，依然把那石頭一次又一次地推向山頂；所謂唯一嚴肅的哲學問題就是自殺，那麼對於這個問題，你該是有了答案。

原答案最後有對評論區質疑的一些回復，請想寫質疑的人先閱讀。

原答案：

因為你的生命不僅是你觀察的對象，而首先是你生存本身。

題主的這種提問方式，讓我覺得題主應該是個生活在城市中的，衣食無憂的獨生子高中生/大學生。

因為只有這一類生活比較安逸，沒有經歷過人生的挫折與磨難的人，才能心安理得地將自己的生命看做一個「物理世界的規律」——一切都如此完美地運轉，宛若古代人眼中圓周運動的天球，或許有和同學之間的磕磕絆絆，有和家人的小小翻臉，但是沒關係，它們都是物質規律的無傷大雅的例外。

或許這樣的「中產階級」也會刷刷微博，看著這個世界各個地方的悲劇，然後憤慨一下，然後告訴自己：「哎呀，都是社會發展的客觀規律啦！城市要發展，人民要豐富，不……你說怎麼辦？」

想起了馬克思寫中國和印度：英國人的行為很無恥，但是他們客觀上促進了歷史的進步。

很可惜，不是所有人在所有時候都是一個事不關己的歷史學家或者社會觀察家，當一個人一輩子規規矩矩地做著買賣，但卻忽然被驅離自己熟悉的地方、當自己掙了很多錢給自己的孩子……，卻……，當…………

我們當然要敬佩那些處在這種情境下，卻依然能說出：「我不下崗誰下崗」、「為首都建設……」的人，但是我想，如果有人在這種情況下說出「人在做、天在看」，「你們遲早是要造報應的」，應該也不奇怪吧？

為什麼？

因為他們經歷了生命的荒謬，經歷了恰恰不是自然規律的東西——為什麼善良的人下場可以如此悲慘？為什麼作惡的人逍遙法外？

恰恰因為這些人經歷了這些「不符合自然規律」的事情，他們才要尋找一個「符合規律」的解釋——報應、天道輪迴、末日審判……

到了這裡，你離宗教，還會遠嗎？

因此和題主想像的可能正好相反，這些尋求宗教的人，尋求的可能是一種更符合規律，更能自圓其說的完滿邏輯——科學不能提供這個解釋，因為科學永遠有它的邊界，永遠是不完整的，但人不能在一個不完整世界生活，而這句話，可能只有當你被推到這個世界的邊緣時才能明白。

兩學一做時間：

「頭上三尺有神明，要有敬畏之心」。

關於質疑的一些回復：

題主的這種提問方式，讓我覺得題主應該是個生活在城市中的，衣食無憂的獨生子高中生/大學生。
因為只有這一類生活比較安逸，沒有經歷過人生的挫折與磨難的人，才能心安理得地將自己的生命看做一個「物理世界的規律」——一切都如此完美地運轉，宛若古代人眼中圓周運動的天球，或許有和同學之間的磕磕絆絆，有和家人的小小翻臉，但是沒關係，它們都是物質規律的無傷大雅的例外。

當我說「讓我覺得……」的時候，我只是客觀地表述「這樣的提問方式讓我覺得……」，我說的不是「答主肯定是個……」，也沒有說「我看答主不過也就是個……」，這句話，及後面的所有定語：生活在城市中的，衣食無憂的，獨生子，高中生，大學生都沒有任何特定的價值判斷（即我認為這種提問是好的或者是壞的），這一推測僅僅關心「其思想的來源可能是什麼」。

第二段話中的「只有」顯然欠考慮，因為可能確實有這樣的人，他們經歷了各種苦難和各種挫折，卻依然覺得他所了解到的這個世界沒有什麼不對的地方，所以我想或許改成「因為大抵只有……」可能比較好。

或許有和同學之間的磕磕絆絆，有和家人的小小翻臉，但是沒關係，它們都是物質規律的無傷大雅的例外。

這句話是在揶揄，看不懂的不看就可以了，拒絕進一步理論討論。

因為他們經歷了生命的荒謬，經歷了恰恰不是自然規律的東西——為什麼善良的人下場可以如此悲慘？為什麼作惡的人逍遙法外？
恰恰因為這些人經歷了這些「不符合自然規律」的事情，他們才要尋找一個「符合規律」的解釋——報應、天道輪迴、末日審判……

關於這兩段話爭議很多，大致說明如下：

在寫原文的時候，我已經意識到我理解的自然規律和大家以為的「自然物的運動規律」有差異，因此我在第一句話裡面，不帶引號地寫：恰恰不是自然規律——在這裡，自然規律就是廣大人民群眾喜聞樂見的「自然物的運動規律」。

但在第二段，當我用引號寫「自然規律」的時候，我指的是我理解的（這也是傳統中世紀哲學意義上的）自然規律——即事物自身符合本性的（實現）運動。

想理解這個東西是什麼其實好像也並不困難，因為我寫的這段話：

想起了馬克思寫中國和印度：英國人的行為很無恥，但是他們客觀上促進了歷史的進步。

幾乎就沒有受到任何的吐槽，似乎大家都認可了「社會歷史是不斷發展進步的」是一條規律，但忽然之間「沒有作惡的人不會受到處罰」這條「規律」就忽然接受無能，因為後者似乎無法從「自然物的運動規律」中得來，那前者呢？？？

無法從自然物的運動規律中推論出來的東西似乎還有很多，比如經濟學上的等價交換，供求關係等等。

我的觀點簡單來說就是：除了「自然物的運動變化規律」之外，還有其它的一些規律（包括道德上的），這些規律與「自然物運動變化的規律」一起，構成了廣義上的「自然規律」。

評論區有一個很有趣的說法，摘錄如下：

一個人的為人處世很符合當前人類定義的善良，然後他被暴徒用刀捅破了心臟死了，這難道違反自然規律？不，這很符合自然規律，刀足夠鋒利可以刺穿人的皮膚肌肉和內臟，人在身體機能被嚴重破壞的時候會死亡，這完全符合規律，沒有任何問題。

我們好好地來分析這個例子。

當我們在物理層面來談「用刀子把人捅死」的時候，這裡顯然並沒有違反任何「自然物的運動規律」。

但是當我們談「一個好人無端端被人捅死」的時候，我們在談論什麼？我們在談論刀的鋒利和血液循環嗎？我們詫異、驚駭、悲傷、憂愁的是刀子與皮肉之間的關係嗎？

恰恰並不是，這裡關涉到的是另一個層面的「規律」——一個遵紀守法的人怎麼就沒有理由地被人殺死了呢？

在這裡我們看到了另一個因果鏈條，一個不同於「物質運動的客觀規律」的鏈條。

當我遭到歹徒的生命威脅時，我用匕首把歹徒痛死了。

這裡發生的事情和「物質運動的客觀規律」沒有關係：歹徒對我進行生命威脅時，在物理層面發生的應該是刀子和皮肉之間的物理關係。

那麼，當我在歹徒威脅我的時候殺了他時，這裡發生的「因果關係」到底是一種什麼因果關係呢？當我殺了歹徒，然後這個行為是「正當防衛」的時候，這個「正當」的正當性是從哪裡來的呢？是來自於如同上面引用的這位評論者說的「當前人類定義的善良」呢，還是來自於一種普遍的，對理性的符合，亦即對「某種規律」的符合呢？

回到我引用的這個評論者的評論上來，當我們說，一個人沒有緣由地攻擊另一個人是不符合理性的，是「沒道理」的，那麼這裡的理到底是什麼呢？如果它是社會約定，那麼在哪一個社會，在怎麼樣的一個社會，沒有任何原因地攻擊他人是一種「有道理」的行為？

累死了不想寫了，感覺自己就是把康德的東西用很low的方式複述一遍（報道上可能還有偏差），實在是沒什麼意思。

我以為有宗教信仰的人都是很好的人，認識很多之後才發現不乏混混之輩。

曾經有個學佛的民間團體，我安靜地聽他們討論佛學，其中有個長輩講了一個社會現象，教導人們要一心向善。然後我對這個故事很有禮貌地發表了一下自己的看法，結果被眾人唾罵，

原因不是我的看法有問題，

而是他們說：我才來第一天就開始自以為是地發表意見了，太沒禮數，而且才來第一天裝什麼小聰明？你這樣菩薩永遠也不會保佑你。年輕人老老實實閉上嘴坐著聽。

我：？？？？？

他們好歹是一群學佛的，為什麼這麼沒有邏輯思維而且老氣橫秋的？？？？我保證我的每一個字都很尊重，禮節都很到位。

想了一下，哦，明白了，他們其實也都是普通人，沒多少學歷和文化知識，別人說什麼就是什麼，所以去信佛了。他們學佛的目地是祈求佛祖保佑自己而已，離我對於佛的理解有差距！

我以為學佛的目地是讓人一心向善，讓人明辨是非，佛其實是覺悟了的人而已。

然而現在確實有想當一部分人學佛更多的是為了讓佛祖保佑自己，所以別人怎麼說他們就怎麼做。

當然我也看的很開，畢竟人的思想高度還是很受教育程度影響的，所以我一般不會和信佛的人有任何往來，以我自己的理解去信佛。

我當然也吃肉啊，人人都不吃肉了肉產品市場會奔潰，而且吃肉是人這種生物科學的飲食之一，我不吃肉狼也吃肉啊，小蟲子也吃肉啊。不殺生的話那肉食動物不是要滅絕？？殺生在我的理解里其實是仁慈。比如我會去買肉吃，但是我不會虐待動物。

像我姑姑那種狂熱的佛們分子，我也不怎麼喜歡聽她說話。

她也買動物放生，我用不著勸她，因為勸不動的。老一輩的人的思想太封建了，你跟她說經濟規律和生態系統她不僅聽不懂而且不願聽。

我也見過信基督的一家人，強制讓自己小孩按期去教堂做禮拜，不去了就得受罰。

說了這麼多，我只想表達：民間宗教團體中，摻雜的不明智的人太多了，歪曲了宗教的真正意義，不是去為了悟出境界，而是為了去祈求保佑彌補罪過。

他們的彌補罪過更多的是靠念經信佛為主，而不是採取行動。一旦有高僧奉勸他們採取實際行動，別總是一個勁兒的念經，那麼他們採取一種愚昧的做法就是：『『買了放生』』。

歸根結底，你依舊認為人類應該是理性的動物。

這個命題一開始就是錯的。

人類歸根結底還是動物，是為了生存演化出來的感官動物，並不是專門用科學理論和邏輯等「程序」來解釋這個宇宙的機器。理性是大腦的一種功能而已，而這個功能是為了感官/直覺而服務的。比如我的身體告訴我我餓了，理性會告訴我不能吃石頭，要去樹上摘果子吃。

這也就意味著，「正確的」看待世界其實是個偽命題。無論是心理學上講還是社會學上講，你都是先看待這個世界，然後用理性去解釋你的看法，而不是去相信一個先被「理性」解釋的世界觀。比如支持川普和支持希拉里這件事情上，不存在什麼誰更理性，只是立場不一樣罷了，而立場恰恰是先於證明該立場合理的理性的。

換句話說，理性只是個手段，而你信仰的存在是先於解釋你信仰的理性手段的。所以我很贊成@Sebastian說的，你的「信仰」是傳統的機械唯物主義而已。

為什麼你無法理解有人信仰宗教？因為你的生活世界離宗教太遠。一個極度虔誠的教徒也完全不能理解你居然不信神。誰是對的？沒有誰是對的，在你看來他是錯的，在他看來你是錯的，而你們完全都可以用不同的，合理的論證來解釋自己的信仰。

而另一方面，信仰的存在也是合理的。當你的意識把其本身當作它的對象時，它會體現出某種「工具性」。正如早期海德格爾所認為的，意識的對象都會被工具化（這是一個非常不嚴謹的總結），而「工具化」就是指，這玩意是為了其它什麼目的而服務的。打個比方，一個鎚子在你的意識看來，並不是一塊鐵和一根木頭，而是為了砸牆這個目的而服務的；一個鯊魚在你的意識看來，並不是一個流線體帶幾排尖銳外漏的骨骼結構，而是為了讓你趕緊跑的。恰恰是這個「工具化」使意識開始認為它本身的存在似乎是為了什麼而服務的。

但是除了意識本身，一切都是為了意識而服務的，所以這也就會導致某種令人難以接受的虛無主義：意識認為其本身的存在毫無任何工具價值；它非常突兀得站在這個世界中，不知道是為了什麼。

然而對於大部分人來講，這在情感上並不可以接受（但這並沒有錯，人類歸根結底是感性動物），於是各類千奇百怪的解釋開始出現了：如宗教，如各類形而上學主義，如樸素愛國主義，如馬克思主義，如享樂主義，如機械唯物主義，如取消式物理主義，等等等等。

但是它們的出現並不是因為一個比另一個更理性，於是要相信其中一個；而是它們都可以被理性來解釋，只不過看你主觀上傾向於哪一個。所以我之前說，你不理解有人信教的原因，歸根結底還是你的生活世界離宗教太遠。

人類最古老的意識形態。。因為這個就夠了吧。。

如果一個編造出來的上帝，真的能讓人心裡的恐慌、焦慮、迷茫少一分，它就有存在的價值。作為一個普通人，總是有需要精神寄託的時候，我是一個沒有任何宗教信仰的人，在陷入困境和迷茫的時候，雖然我知道神不存在，甚至也不會有任何人能幫到我，可我也渴望有個神一樣的存在能幫助我，點撥我一下。還有就像女朋友找你抱怨哭訴一些事，你給她說一大堆大道理，她會回你一句你說的大道理我難道不懂么，可我只是想讓你哄我一下，給我點安慰。

本質上人與人是不可能在任何論題上互相理解的，他們只能就外在的某個可感知的客體達成某種彼此自認的共識。

然而宗教體驗是純粹內省的，不可能完全由語言達成，於是乎連這個共識都不太可能有了。所以個人宗教體驗不可替代亦不可解釋。

所以說您的不可理解完全正常。

首先，按照你的描述，你的觀點基本是保守的機械論唯物主義。我無意攻擊你的信仰，但是需要指出，這種哲學觀點早在18、19世紀就已經遭到了很多批判。馬克思唯物主義也是批判機械論的流派之一。從哲學的角度來講，機械論確實有很多問題。如果題主把人看成是一堆死氣沉沉的原子分子，那有很多現象是解釋不了的。（這裡要說明，所謂的批判是哲學層面的批判，而不是文革式的盲目批判。批判也不意味著全盤否定，或者這個理論就是錯的。在哲學層面上，沒有絕對的對錯，每一種思想都是人類思想進步過程中的不同層次。批判是思想進步的一種重要手段。）

關於宗教信仰，他根本上不需要你理解，而是要信。換言之，宗教信仰最終是要訴諸於超理性的。如果理性可以解釋信仰，那麼理性就成了真正的上帝。所以信仰無法用邏輯和理性的方法推翻，因為它是超越理性存在的。你問信徒，甚至是教皇，為什麼要信？他們唯一的理由可能就是：我相信這是真理。而這為什麼是真理？他們也說不清楚。反正我就是信。這和題主信仰機械論唯物主義是一樣的。題主認為，一切違背邏輯的東西都是不可信的。而信徒認為，一切違背神的東西是不可信的。

而關於邏輯與理性。這又是一個很深刻的話題。我的個人觀點是，邏輯與理性不是萬能的，他們也有局限性。世界不是一塊牢不可破的邏輯鋼板。相反，充滿了各種變數與偶然。我不企圖用信仰解釋科學，或者科學解釋信仰。我只是想盡量多的了解學習。蘇格拉底曾經說，我學習的越多，就覺得我自己越蠢。所以也提醒題主。如果題主自以為掌握了邏輯與理性的絕對真理，那麼很有可能掉入這個愚蠢的陷阱。我就是剛從這個陷阱里爬出來的一個笨蛋……（此處可以理解為自我批評……）

利益相關：正在探求真理的哲學愛好者

中國什麼時候變成無神論了

大概是當年

那個運去英雄不自由的人

想要奮力反抗這命運的時候

自古英雄空餘恨

我敬佩他

但是我不喜歡他

你說我小心眼也好

上輩子我不給他面子一幫所謂的呵呵人

來打我，壞我金身

下作手段都用出來了

放在今天是不可能發生的事情

第二

托他的福

成功颳起了一場殘酷風

橫掃整個中國

氣走了正神

妖魔鬼怪層出不窮的冒出來

普通人自我欺騙的活著

我看到無數雙眼睛

透著詭笑

看著人們

貪啊

痴啊

嗔啊

喜怒哀樂悲恐驚

都化作了食糧被他們吞入腹中

逐漸強大

美色宛如毒藥

聲音跗骨之蛆

好聽的話

諂媚的笑

說到了你的心裡

成為我的傀儡吧

路西法在輕笑

帶著當初天使的純潔和溫暖

吃掉一個又一個天真的靈魂

看著她們長出綠色的眼睛

尖尖的牙齒和爪子

耶穌在沉默

收攬著信徒

在中國這片繁華而深遠的土地上

帶走那些愚蠢的靈魂

波旬在舉棋不定

地獄七君主甘為馬前卒

蚩尤被鎮壓在地府發出怒吼

人間好像變成了一道大餐

吸引著各種各樣的目光

精心烹制出自己喜歡的口味

那些愚蠢而充滿慾望的靈魂

對於他們來言

簡直是極品美味

救世主去哪了？

醒醒吧

沒有人能救你們

除了你們自己

下凡的在世俗中沉淪

心急的被蠱惑

膽小的繼續平庸

我在這裡被你們批鬥

文革上輩子我沒遭受批鬥

這輩子補上了呵

你們告訴我

你們憑什麼被拯救

這天下是千千萬人的天下

憑什麼要指望救世主來拯救就好了

髒的舊的沒用的

還是被掃進垃圾堆好了

如果你都不能理解為什麼大部分人會有信仰，怎麼會是一個無神論者呢？

宗教是什麼？我們從小到大，聽的耳朵都起繭子了，宗教是精神鴉片。

那好，請問，什麼情況下需要鴉片/麻醉劑？

疼痛的時候。

有沒有人不需要？

有啊，能忍受刮骨療毒的痛苦。

有生皆苦，這是事實。生命本身就是逆熵，一步一個血腳印，怎麼不苦呢？

從生到死，處處皆苦，生老病死，無可奈何。

你要是無神論，就得接受這樣的事實，沒有神拯救你，也不是有什麼原因造成你的苦痛，你什麼都不是，你存在並無意義，甚至人類的存在也無意義，所有誕生的都終將消亡，在無邊無際的宇宙中，人渺小到不值一提，就像你在嬰兒時期覺得全世界都是為了你而存在，長大會發現自己跌落到只是在父母的懷抱里才是全世界的珍寶。

有多少人能夠接受這種清醒的世界觀呢？

中國所謂是什麼無神論大國，哪裡是無神論啊，大多數人最多算個不可知論，嘴巴上說不信，心裡啥不信啊，你看看有幾個人能正常談論遺囑，人壽保險，萬一去世情況下孩子或者父母委託誰。

隔壁建個養老院直跳腳，嫌晦氣。忌諱一切不吉利的。年輕時肆無忌憚，年老體衰就疑神疑鬼，怕死怕老，遇上絕症直接崩潰。

對這些人來說，就是古代歐洲沒麻藥拿斧子鋸子截肢，順便再用烙鐵火燒的紅彤彤的嗞啦一聲燙在肉上消毒那種感覺。

你們還記得小時候什麼時候意識到死亡的意義嗎？

《大耳朵圖圖》是一部非常好的幼兒動畫片，裡面有一集，說的小朋友們是怎麼為了人都是會死的哭成一片，家長老師困惑於無法跟他們解釋。

實際上成年人自己就沒想通。

大多數人都是想不通乾脆不想，不會做的題目乾脆不做，拖下去唄。

有些聰明人呢，會想的太多，於是乎，很容易鑽進死胡同里，自殺有之，既然一切無意義，活著與死去有什麼不一樣呢？當然也有為了解脫去研究宗教的，人類鑽研生死問題都幾千年了，各種宗教著作汗牛充棟，數不勝數。

據說清北經常出高僧，龍泉寺都夠上博士站了。

你看真正的無神論受眾多麼小啊！

無神論註定是孤獨的小眾，他們放棄了容易走的路，跨出了楚門的世界。

勇敢，智慧，自由，慈悲。

舉頭三尺無神靈，我們仍然要做到君子慎獨。

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有人說我是虛無主義，澄清一下，我不覺得說一句無意義就是虛無了。

就像我們都知道，每個人都會死。但是有多少人會因為這個就馬上去自殺？或者直接放棄生育？

你生下孩子，唯一能確定的就是他她有一天會死。（還記得那個故事嗎，生子滿月，賓客盈門，人們恭維孩子父母這孩子看起來聰明伶俐長大定然當官做宰，富貴長壽，卻有人不合時宜說了一句，這孩子將來是會死的。前面都是未知數，這個說實話卻要被打。）

生命延續的永遠是少數，傳宗接代的鏈條或遲或早會斷，誰能保證自己的子子孫孫仍然存活？

兩代獨生子女下去，第三代絕嗣的幾率就上升到三成了。

但是我們仍然在生活，這個世界也沒有因為人人都會死去而崩潰。

MAKE LOVE , MAKE YOU.-------《你一生的故事》特德姜

理論我不知道。

但是我是從信教到不信教，因為我一出生我家人就信教，天主教，國外統稱基督教。我被從小植入要信奉上帝。但是現在對於上帝存不存在我持有懷疑態度。

我家人現在每周都會去教堂參加彌撒，可是我已經不去了，因為我在教堂感受不到任何幸福和信仰。

我發個基督教定義吧，因為包括天主教。

基督宗教是信仰耶穌基督為神及救世主的一神論宗教，發源於西亞的巴勒斯坦地區，以聖經為最高經典，信徒稱為基督徒，基督徒組成的團體則稱為教會或基督教會。由於部分教義源流自猶太教，因而被認為是亞伯拉罕諸教之一，現今亦與伊斯蘭教、佛教共同視為世界三大宗教。其分為天主教、東正教、新教等三大宗派，但因歷史發展的緣故，漢語所稱的「基督教」常專指新教，基督教整體則又另以「基督宗教」稱之。

基督宗教的信仰核心為相信三位一體的獨一神（漢語亦譯為上帝或天主）創造了世界，神並按照自己的形像造人，由人來管理世界[1]，後來人犯罪墮落，帶來了死亡；聖父派遣其子耶穌降世為人，在其在世33年的最後，為世人的罪被釘死在十字架上，在三天後復活，他的死付上了罪的贖價，使一切信他的人得到拯救，並在神內有永遠的生命。

我記得我小時候天天被帶去一個小教堂里去念經，經常是跪著的......所以我的膝蓋是凹進去的平.....

還有每周日六點就被拖起床去參加七點半的彌撒，不能遲到，遲到就是不忠....遲到半小時回家是要念經贖罪的，而我最討厭念經，因為念得內容有點類似於文言文，不過在周日的時候念得是現代文，後來發展成兩種念法都行。而對於那麼小的我，我怎麼知道我念得是什麼......我只知道都是在讚美上帝聖母之類的。有點像你上課遲到，老師讓你罰站，而你不知道罰站的意義在哪裡。

我發下我們念經的內容。你們感受一下......

我們的天父，願你的名受顯揚；願你的國來臨；願你的旨意奉行在人間，如同在天上。求你今天賞給我們日用的食糧；求你寬恕我們的罪過，如同我們寬恕別人一樣；不要讓我們陷於誘惑；但救我們免於凶惡。亞孟/阿們。
(文言文)
　在天我等父者，我等望爾名見聖。爾國臨格。爾旨承行於地，如於天焉。我等望爾，今日與我，我日用糧。爾免我債，如我亦免我債者。又不許我陷於誘惑。及救我於凶惡。亞孟/阿們。

聖母經
(白話文)
　萬福瑪利亞，妳充滿聖寵。主與妳同在。妳在婦女中受讚頌，妳的親子耶穌同受讚頌。天主聖母瑪利亞，求妳現在和我們臨終時，為我們罪人祈求天主。亞孟/阿們。
(文言文)
　萬福瑪利亞，滿被聖寵者，主與爾偕焉。女中爾為讚美，爾胎子耶穌，並為讚美。天主聖母瑪利亞，為我等罪人，今祈天主，及我等死候。亞孟/阿們。

對,是繁體。但是後來隨著進步，有一些書是翻譯成簡體字的。這個好處在於，從小沒人教我繁體字，可我就是比大家認得多，當然只會讀不會寫。還有很多.......感興趣的可以搜一下天主教祈禱經文。

現在來說說我家為什麼信教。

首先是我奶奶先去信教了，後來我家全家都去了。我奶奶信教的原因是因為，當時我的姑姑病了，治不好就會離世。我奶奶到處去尋醫，都不見效。後來不知道聽誰說，去祈禱上帝。不久後，我姑姑的病就好了。後來我奶奶就變得很虔誠。再後來到我媽生育，據說我媽曾經生過一胎，就是我姐姐，但是沒保住。當時也求了上帝，做了領洗什麼的（給嬰兒好像不叫領洗，是另外一種名稱，但我忘了）但是還是走了。現在我還時常幻想，要是我有個姐姐，她是不是會很疼我。然後我媽生我時，我沒出什麼事，就是時常被誇白白嫩嫩的，長得很漂亮。但是長大了，就被說就長歪了......之後我媽又生了一胎，和第一胎一樣的情況。後來又生了我妹妹，我妹妹當時的情況就是岌岌可危的，但是後來也做了領洗什麼的，後來保住了。他們就覺得上帝是真的存在的，他們認為我未見過面的姐姐和妹妹去了天堂。不過比較暖心的是，我爺爺去世的時候，很多認識或不認識我奶奶的教友都來參加我爺爺的葬禮，送我爺爺最後一程。

現在來說說要怎麼信。

每天要去小教堂念經，經常需要跪著，但是中間有段時間是可以讓你坐著的。跪的越久，說明你對上帝越虔誠。

我們到了一定的年齡（就是至少認字，懂點道理的年紀）就要去學道理。天主教里的道理問答，就是等於校規一樣。但是不同於校規的是，它需要你每時每刻要警戒自己。我們經常是在暑假時學，就是每天拿著那個道理問答背。

開頭內容就定義上帝是什麼，上帝如何創造世人，上帝讓世人存在的意義等等。後面就是戒條，比如哪些罪是不可以犯的，也包括七宗罪。小到罵人，懷疑上帝的存在（所以當時我不敢懷疑），大到殺人犯罪，最狗血的是，不可以頂嘴父母，這點我小時候就不同意，但是我當時沒辦法啊。還有必須每天念經......有些戒條是好的，但是有些戒條完全就是封建。

現在來說說我為什麼不信了。

我後來由於移民，造成太大的自身動蕩。因為到一個你完全不認識的環境，說著完全不同的語言，內心產生碰撞，極度沒安全感。你想想看，把你丟到羊圈裡，讓你生存在那裡，還是學習他們的語言的心理感受。對，我現在學的這門語言即將在中國有大前途，可是當時我根本對這門語言無感。

扯遠了......咱們回來.....

狗血的是，我們移民的國家是西班牙......西班牙又是全國百分之九十多信天主教的......

來西班牙的前三年，我一直去教堂，可是漸漸的，我越來越懷疑上帝的存在。因為我所求的，似乎他從來沒有搭理我。如我前面所說的移民造成環境巨大的改變，所以很容易察覺到自己的改變，後來由於家庭原因，我不得不去打工。經過社會的洗禮，上帝已經被我忘在腦後。是因為，我發現，我所得到的，都是我自己努力得到。不信上帝竟然有種逃脫枷鎖的感覺。

我爸媽也是每周日按時去教堂，可是我並沒有覺得他們哪裡快樂了。他們把希望全寄托在上帝身上。

我曾經問過很多信教的，我說你們為什麼信上帝？Blablabla得到的解釋就是上帝很偉大。讓你得到什麼。

後來我遇到幾個來自美國和另外國家的傳教士，他們準備給我洗腦入教。但是當我問到他們為什麼信教時，也是稱讚上帝的話。

當我問到他們：可是，我所求的，他從來沒給過我回應，是為什麼？包括家庭和睦包括各種我的小小要求，為什他從來沒有滿足我？還有，我TM因為教規的束縛，被人欺負不能還手，只能原諒，而我只感受到自己的懦弱，為什麼？為什麼一切我都要自己爭取？不是說上帝會回應你的祈禱嗎？我信了十七年，十七年足夠滿足我的一些小願望吧？上帝這麼偉大，我爺爺去世之前，我奶奶祈禱了多少次，我爺爺也很虔誠，為什麼他比那些欺負他的壞人早去世？你說這是上帝的旨意，可是我寧願相信科學，或許我爺爺在當時沒有好的環境，出門在外賺錢時，被傳染了。你們到底在信什麼？

他們啞口無言，沒有想到我的炮擊吧。他們只能回應，也許上帝在回應你的時候你沒有察覺到，也許上帝會在以後回應你.......

後來我發現我不相信的原因不只是上帝沒有回應我。而是我更相信靠自己的能力去爭取自己想要的。我更相信自己的力量來對抗所有恐懼。我後來狠狠回擊了曾欺負我的人，當我面對我所恐懼的人或事，我發現他們不過如此懦弱，感覺他們如此渺小，而面對他們我擁有異常的快感。當然，面對對我善良的人，我會給出無比的真心。

信仰信仰，對於我來說，不過是逃避現實，而給自己造一個暖床。當遇到所有不幸不順時，回到暖床里睡一覺，一切都安心了。可是這不是長久之計，也不是我想要的。

我寧願去給自己建造堅硬的盔甲保護自己，也不願躲在被窩裡。我希望我的蛻變能夠成功。

你想想看，當有人拿著把槍指著你的頭，你更相信求上帝，還是自己想辦法逃脫？而如果這時你因為練了拳擊或者防身術，你是求上帝治他還是自己戰勝他？

以上觀點僅為個人的。

中國或世界範圍的內教育都偏向，把某種具體化的現象作為本質的思維方式。

即簡單說：就是一個具體的時空環境的各種因素，偶然衍生了一些具體現象的存在物：生命的肉體，而生命的肉體具有感知能力，所以生命才能感知的邏輯，環境衍生肉體，而肉體衍生感知。

但是，這個是從來證明不了的，人能證明的任何環境，都有人存在。即包括這個邏輯本身，是人根據自己感知到的具體環境，而片面的推測出的邏輯，為什麼說那是片面的，因為人類認知到具體環境的過程中，那個同樣在認知下具體的肉體感知器官是一個左右人類會認知到什麼樣的環境的重要一環，你閉上眼睛，周圍環境在認知中就可能是黑的，然而，那個看似不具體的意識中的心念，同樣在左右人類會認知到一個什麼樣的肉體。你的意識狀態非同尋常時，你認知到的自己的樣子也是非同尋常的。即換句話說，那個看似從來不具體的意識，左右著人類認知到什麼樣的自己和什麼樣的環境。我們自然無法說，意識產生人類認知的對象，然而，意識從來左右人類會把自己認知的對象認知成什麼，正因為如此，所以若將意識剔除，此時一切到底是什麼樣的，根本就是未知的，即此時的環境不能說是人類帶著意識時知道的任何環境，而此時的肉體，也不能說是人類帶著意識時知道的任何肉體，只能說，此時若有存在，那麼這個存在，才是絕對意義上的客觀現實，或物質本身。

正因為如此，人類永遠不該說，認知下的任何東西，衍生了自己和自己知道的一切，只能說，認知外有個未知的東西，衍生了一切，那個這個東西叫什麼。你可以把它叫做客觀現實，叫做物質，叫做神，叫做道，叫做真如，叫做心等等。這個名字並不重要，最重要的是：如果說它存在，首先它必然超越人類的認知，第二，，那麼它才是衍生或說承載認知和認知一切的根本：不是什麼人類認知的環境，也不是什麼人類知道的肉體。這才是人類應該全面的分析自己的認知，必然會得到的推論。而只要是認為所謂的世界本源不是這樣的特性的，管你是叫什麼唯心唯物，還是心物一元，道和佛啊。都只能是沒有全面分析人類認知對象的，得到的片面邏輯而已。

然而，這個邏輯的問題就在於，不好意思，很多人是難以理解的，至於題主能不能理解，我也不知道。因為就把自己認知到的環境，當成環境原貌，自己認知到的肉體，當成肉體原貌，是不是簡單多了？管他全面分析時的漏洞幹什麼，管他這個邏輯只是想當然幹什麼，反正，尋常狀態的肉體和尋常狀態的環境貌似有著連續性，我只管這個就可以了，只管這個，我也照樣生活。所以，這種片面的邏輯才會在世界範圍內大行其道。換句話說，這個時代，或這個世界上真正想要求真，而不願意抱著想當然活著的人，並不多。

對一個從小受無神論教育，又沒有和基督徒建立穩定關係的人來說，不理解宗教信仰是很正常的，這不是個錯誤，這是很自然的事。

其實大多數基督徒信主的原因，不是「探究物質世界的根源」，不是「理性是否是可欲的」，不是「文化模因的自發組織結構」，它是一種單純得多也簡單得多的東西，那就是：信徒們熱愛這種生活。無論建立起這套生活的理論多麼抽象，或屬於哪個哲學流派，這都不重要，這種生活本身成了鋼鐵一般的見證，它每天就是這樣運轉，這樣發生，眾人樂在其中，僅此而已。而神學與釋經學完全是另外的東西，它們絕不是大多數信徒日常生活的一部分。

你能夠說這種信仰是完全脫離經驗的么？顯然不是，讓任何人相信完全脫離經驗的事情都是非常困難的，基督徒也是一樣。基督徒的信心建立也有一個過程，它是逐步被神得著。在有些人的想像中，信仰的建立是源於某個人某一次突然間被神有一個大的改變，有一個大的對付。其實這種情況真的很少。多數情況下，基督徒的信心都是基於人生經驗而逐漸成型的。

我們如何能夠認定聖經是人編造的呢？它當然是人手寫的，但人手寫的書也可能是來自於神。神是聖經的作者，人類是聖經的編輯。事實上你無法「知道」聖經是人類編造的，你只是「相信」它是人類編造的。當然其他人也可以「相信」它不是單靠人編造的，這一點上我們很難說到底哪邊比較高明。

至於說基督徒為什麼認為自己的信仰是對的，這實在不是個好問題。好比問大家人類為什麼選擇出生在地球上，這問題沒有答案，因為地球不是人自己選的。基督徒也是這樣，我們不認為自己的信仰完全是自己選擇的結果，是神先來揀選我們，我們只是能夠接受。很多人都認為自己可以完全掌控自己的生活，好像人生是一個程序，只要有固定的輸入數據，經過特定的處理方式和演算法，其輸出必然是可以預測的。但就我個人而言，我認為人生沒有這麼簡單，我們對自身命運的決定能力也不像我們想的那麼強。命運的主宰，除了人類，恐怕還另有所在。至於說我為什麼不信別的神，我只能說因為別的神沒有來找我，沒有給我相關的經驗和生活，我當然也不能相信完全脫離我經驗的事物。

關於物理現象，其實基督徒不是大家想像的那樣否認自然規律。我們這邊教會裡有很多PHD和大學教授，有研究電子材料的，有研究大氣物理的，有研究有機化學的，但這並不妨礙他們的信仰。而且我們認為科學家是很榮耀的職業，探索大自然這一本無字的書和探索聖經這一本有字的書，都是讓人明白神的心意，明白如何經營與管理這個世界。物理現象客觀存在，是這個世界運行的法則，也是神所設立的法則。但我們不能說因為我們了解世界的法則，了解這個世界的現狀，所以我們就可以預測未來，我們也不能說是物理參數掌控著命運。

真實世界中混沌和隨機的部分非常之多，你只能觀察，不能預測，你可以針對它的每次結果進行概率統計，但你永遠不知道下次結果會是什麼，你永遠不知道為什麼這一次概率會垂青你，而上一次卻沒有。無神論只能說這是巧合，沒有進一步的解釋，而基督徒卻可以相信這裡或許有神的安排。神是設立自然規律的一位，更是站在巧合和概率迷霧之後的一位。

我覺得想了解這些東西，最好的辦法就是找一個基督徒面對面深聊一次，當然了，最好找受過高等教育的。首先從對基督信仰的文學式想像與描述之中走出來，去認識生活中的基督徒。你會發現兩個人真是能彼此啟發，都會有很多收穫。

你愛理解不理解。

但是你的邏輯水平基本沒過關。

其實我們知道膜術並不神奇，但仍然會有很多人去看